“人不为己，天诛地灭”辩
“人不为己，天诛地灭”辩俗话讲“人不为己，天诛地灭”，于是好多人就以自我为中心，拼命地去追求财色名利，为达到目标用尽机心，变得自私、贪婪、冷酷无情，什么事情都能做的出来。然而结果如何呢？自己算计别人，终究会被别人算计；自己伤害别人，终究也会为别人所伤。自己用尽心思来追求的目标，总会为他人所掠夺，最后弄得一个悲惨的下场，正所谓得了一个“天诛地灭”的下场。大部分人都在埋怨老天不公，甚至天地之间都对不起我，生不逢时，郁郁而终。所以到了现在“人不为己，天诛地灭”这句话在大多数人看起来都是很贬义、很反动的语句了。其实仔细思考，细心甄别，这句话还真的是一句至理名言，也可以说是一个真理，人如果真的为了己，那就不会出现“天诛地灭”的情况。这里的关键在于一定不要会错了意，一定要找出这个自己究竟是什么，找到这个自己，然后才谈得上如何为己。真的找到了己，那么不但不会出现天诛地灭的结果，反过来，天地还会帮助你。
大部分所认为的自己不外就是这个肉体，为了保护这个肉体的生存，所以我要挣钱，有了钱才能养活这个肉体；要有房子给这个肉体住，要有华丽的衣服给这个肉体穿，要拼命地补充营养来保健这个身体。有了这个身体，还要去享用这个身体，于是声色犬马、吃喝嫖赌就全来了。其结果也不难看到，这个肉体不会因为上面这些而长命百岁，反而变的越来越脆弱，越来越不堪一击，所谓的吃喝大多造成身体的失衡，甚至造成中毒病发而不自知；嫖赌玩乐等享受从反面来掏空身体，正是金玉其外，败絮其中。君不见，中年发福之后，大腹便便，表面看起来风光无限，其实肾之收藏功能已消失不见，长此以往，离肉体的毁灭越来越近。
那么这个肉体是自己吗？为它做了那么多的努力，如果找错了主，不是太冤枉了吗？长了疾病，我可以截掉肢体，我可以切除内脏，甚至可以换成别人的脏腑，皮肤也可以换成别人的皮肤，这个时候我还是我吗？我仍然觉得换到的这个肉体还是自己，那么仔细思考一下，这个肉体都能换掉，但这个我却没有变，那么这个肉体是我吗？恐怕不是吧，如果肉体是我，那么我换了别人的脏腑肌肉，这个身体早不是我而是别人了。事实上不仅如此，我们这个身体的新陈代谢一刻未停，经过一段时间，细胞早不是原来的细胞，脏腑也早不是原来的脏腑了，我们的身体时时刻刻都在变化着，原来组织脏腑被代谢掉，新吸收的营养物质填充起来。所谓的留住青春不逝不过是一句空话。
脏腑筋骨皮肉都是物质所组成的，这些物质都是围绕着我来转的，我才是主人公，那么如果找到了这个我，这个肉体会不会有转变呢？答案是肯定的，找到了这个主人公，就有办法让这个肉体更新重组，可以让肉体变得生机勃勃。这些理论和方法在佛家和道家来说，早已经成熟，只要功夫下到，绝对不负有心人。那么自己不是这个肉体，究竟是什么呢？让我们接着来找。
我们的思想是自己吗？我们的思想，我们想来想去的这个心是自己吗？我们小时候的思想和现在的思想相比，肯定是不一样的了，原来我们崇尚一种思想，过了一段时间我们就超越了它，我们小时候有喜欢的东西，大了之后又有了新的喜欢的东西，小时候的那种喜欢反而就淡忘了；小时候就想着快快长大，等大了后就想着千万不要这么快长大变老，这两种思想变化如此之大，能是自己吗？肯定也不是，因为思想变了，但这个“我”的感觉却没有变。我们感受到一样东西，在我们的思想中有了反应，我们就认识了这个东西，我们思想中的这个东西是自己吗？我们想来想去的这个心是自己吗？我们一会想这个，一会想那个，我们所想的这个“这个”和“那个”是自己吗？很明显，也不是。所谓物质世界在人脑的反映而已。如果没有这个种种的物质，我们还存在吗？
答案是肯定的，我们没有接触到唯物思想时，也有我的存在，我们认为唯物思想不合理时，也有我们的存在。这种变来变去的思想，肯定不是我的本体了。
如此而言，思想也不是“我”了。所以我们便不必固执的坚持自己的思想，因为这个东西也不是我。我性格倔强，不听人话，我就这个脾气，这个思想，一直走下去能行吗？总有碰壁的时候，到了走不动的时候，这个倔强又有什么意思呢？还不是要回转过来，这个倔强不是自己，我改掉也就改了，对我这个本体没有什么妨碍，反而对我这个本体是有好处的。我拼命地坚持我的信条，我坚持日心说，最终会葬送掉我这个身体。生活习惯也是这样，一些不好的习惯是可以改掉的，因为这些习惯不是自己，改掉了不好的习惯，才是对真正的“我”操心。
那么什么才是真正的“我”呢？真正要了解这个，我推荐大家去读《首楞严经》，这是一部佛经，是讲的悟道成佛的途径，当你找到了这个我，你就距离悟道成佛走了很大的一步。佛陀讲的，也就让你找到这个我的本体，然后除掉习气，或者说不好的习惯，这样也就成就了。说起来是不是很简单啊？没有什么复杂的。那么这个我是什么呢？道家说，你安静下来，眼不要向外看，耳朵不要向外听，鼻子不要向外嗅，舌头不要向外尝，身体不要感觉外在的这个触感，意也就是思想不要乱动，这个时候，也就是当下，你就会感受到自己。当你感受到自己，保持住这个状态，不去分别，不去执着，随缘而处世，外部的世界，内在的思想，便如浮云在太空之中，所谓“不畏浮云遮望眼，只因身在最高层”，如此便是空其身，空其心，在这个状态下，生命能量的那个根本的东西，就会回来了，所谓的“天一气”得之便可重塑这个肉身，而这个时候的心理状态，也是佛家所讲的“大定”。
回过头来，我们应该如何“为己”呢？随缘处世，不去执着，不去分别，保持这个空灵的心理状态是不是一条途径呢？即使我们还没有找到这个本体，只要随缘不执着，是不是也在为自己考虑呢？如此生活是不是会更舒心、更自在、更洒脱、更值得呢？肉身是不是也会更健康呢？ 用浅显的语言告诉我们去找来时的路，说得好啊。 感恩分享 本帖最后由 tnt100 于 2013/7/14 18:31 编辑
山 上的禽兽少了 于是世间的人多了
有的时候说 ：“禽兽！”，这是抬举了大部分人而侮辱与贬低了禽兽。
加个辅助词吧： “禽兽不如” tnt100 发表于 2013/7/14 18:20 static/image/common/back.gif
山 上的禽兽少了 于是世间的人多了
有的时候说 ：“禽兽！”，这是抬举了大部分人而侮辱与贬低了禽兽。
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有道理,确实大多数人还真是禽兽不如,脸皮又极厚,装傻! 回复 月含山 的帖子
如此而言，思想也不是“我”了。所以我们便不必固执的坚持自己的思想，因为这个东西也不是我。我性格倔强，不听人话，我就这个脾气，这个思想，一直走下去能行吗？总有碰壁的时候，到了走不动的时候，这个倔强又有什么意思呢？还不是要回转过来，这个倔强不是自己，我改掉也就改了，对我这个本体没有什么妨碍，反而对我这个本体是有好处的。我拼命地坚持我的信条，我坚持日心说，最终会葬送掉我这个身体
首先 我是很喜欢佛家的东西
也喜欢儒道的东西 因为我们这些古典文化是在教人做人但是我们文化中缺陷也是极大的在面对这个问题的时候我更喜欢儒家的固执 求真精神宋后的儒家被称作新儒家 儒释道汇通
我想明末的大儒王夫之不会不通佛道的 他在反思文化的时候说了一句话 很有意思 上有申韩 下必佛老
从秦制以来的历史看 我觉得他说的很有道理
佛道如果用做个人修身养性
能达到很高境界如果用到政治就会出现王说的现象 这种现象再往前推一步 就是国民性现象 （姑且说是国民性吧） 这种国民性自五四都快被批烂了
即便如此 时至今日可曾改变呢
佛道对个人修炼是好事 除非你要出家遁世
否则这个现实世界是就集体的社会的 政治的 就会对个人有影响 如果仍期望自己生活的社会环境有所改进 儒家的批判 和知其不可为而为的固执当然要坚持 即便如此还要借鉴其他文化之长 否则 谈中医发展谈国家发展 都是不可能的了
也就是说 如果站在社会发展的角度看 佛道其实在某种程度上解构了一些对社会发展极其有价值的东西
道家的东西不谈 佛家我觉得更像镜子 他能照出你的本来面目 但是不能改变什么
我指的 是在社会文化这个层面
话只能说到这儿了
这句原话，是人不修己，天诛地灭 说得好，这句话现在已经成了常识，可悲可叹
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