冯学成先生谈庄子的修炼
冯先生讳学成，1949年出生于成都。先生广参尊宿，遍览经教，深入禅观，自在出入于儒之正大、佛之精微、道之幽玄间。先生以“国学行者”自任，先后创办龙江书院、南华书院，弘传国学，传承文脉。
冯先生是贾题韬老居士的得意门生，贾老曾与袁焕仙合力创办维摩精舍，并推荐南怀瑾参加维摩精舍的禅七，南怀瑾正是因此而开悟。此外，贾老得丹道赵神仙真传，为丹道之重要人物。
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【心斋】
此斋非彼斋我们从这两段来看，已经看到颜渊的态度，从自己最初的立场上大大地退步了，遭孔夫子几句话一套，自己开头那种雄赳赳、气昂昂要纠正卫君的错误，要保国保民的想法已经没有了。但是，从他的方法来看呢，“端而虚，勉而一”这一套拿出来遭孔子否定以后，他又拿出另外这种和光同尘、委曲求全的方式来接近卫君，实际上已经从最初的直线救国，变成了曲线救国。大家想一想，自己在生活当中遇到这些情况，又是怎么样办的？
但是，即便是这种和光同尘、委曲求全说法，仍然受到了孔夫子的否定。 “恶！恶可！大多政法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”大多政法而不谍，大，这里作“太”讲，指办法太多了，虽然有法度，但是不方便，不通达。虽然能够保身，不会被别人抓到把柄，但仅此而已，怎么可能达到感化卫君的目的呢！你太坚持自己的成见了，你还是不得要领啊。
当然，孔夫子这样一批评，颜渊就没有进一步的办法了，只好老老实实地向老师请教，“吾无以进矣，敢问其方。”我确实已拿不出进一步的方法了，请问老师您的方法是什么呢？请老师指点一二，应该用什么样的方法呢？
“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”孔夫子见他不再坚持已见，就跟他说道，你要先斋戒啊，斋戒好了之后，我再告诉你该怎么做。你有成心、成见去做事，哪里会有这容易的呢？如果你以为容易，就是与老天爷的意思相违背了。暤天不宜，就是不合自然之旨的意思。从这里开始，就要引出整个篇章中最重要的概念——心斋。颜回一听，要斋戒啊，于是就说，“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
庄子笔下的颜回，与儒家的文献记载里是一样的。颜回是个穷棒子，自己穷，哪有资格喝酒啊，所以，不饮酒不茹荤者数月矣，已经几个月都没有饮过酒吃过肉了，这个样子算不算是“斋”呢？我们年龄大一些的人，凡是经过了上世纪“三年自然灾害”的人，也算是吃了三年的斋，尽管那个时候，每个人还都配了极少量的“肉票”。那时的猪牛羊同样没有东西喂，是很可怜的，它们早点死，也就算是早点解脱了。人都吃不饱，哪有猪牛羊吃得饱的可能性呢？所以，那个时候真正吃到的肉，就是货真价实的“三净肉”，都是死猪死牛等等。记得那个时候，有一次我吃到一份回锅肉，嗨呀！含到嘴巴头香得不得了，根本舍不得吞！颜渊过的这种日子，要过一过的人才知道其中的味道。
但是孔夫子说了，“是祭祀之斋，非心斋也。”此斋非彼斋啊，颜回不吃酒肉的这个斋，是祭祀之斋，而非是心斋。在古代的祭祀里头，在祭祀的时间段里面，你作为国君，或者相关的大臣，乃至于一般的工作人员，都必须要进行斋戒、沐浴的。但孔夫子在这里否认了这种斋戒，他说这种斋只是一般性的祭祀之斋，不是能净化人心、合于大道的心斋。
全篇的重中之重
前面孔夫子说了很多，那种种的社会现象、种种的人心险境，我们怎样才能面对这样的局面？所以，这个“心斋”呢，我们就要认真对待了。于是颜回就问了：“敢问心斋？”那什么是心斋呢？下面我们要讨论的，就是这篇文章的重中之重，也是我们修为的一个关键之处。孔夫子跟颜回说，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
这一段关于心斋的解说，如果我们有雅兴，不妨把它抄下来，背实、背牢！自己静坐的时候，也可以将其作为一种观法来修。我们打坐，静不下来，就要学这个心斋。“若一志”，前面孔夫子批了颜渊的“端而一”，但现在还是要将它归在“一”上来。其实我们的志啊，经常都处于散漫的状态，成天东一下子西一下子的，所以要一，要心神凝住，要把精神专注于一点。“无听之以耳而听之以心”，这里虽然只说了一个耳，其实也要我们无视之以眼、无嗅之以鼻、无味之以舌……总之要我们关闭六识，以心来感受万事万物。听之以心嘛，就是关闭六识而任化，任什么化呢？任造化！不仅仅如此，还要“无听之以心而听之以气，”为什么呢？因为心有知觉的功能，它会根据外界环境的变化而攀缘取舍。为什么要“听之以气”呢？听之以耳眼等，我们就会随外境转；听之以心，我们同样可能燥动不安。那么听之以气呢，这在道家或中医医家里，讲究就很多了，气无情虑嘛，气是无情态、无社会性的，是纯自然的，也可以说是一个似有似无、很空灵的东西。
我们从一生下来，这个心就反反复复在受社会情态的影响。我们真正静下来打坐了，关闭了眼耳鼻舌身，你坐下来后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在内心深处观照。但内心受社会情态污染的那种惯性仍然存在，他同样会在你打坐的时候强烈的释放出来，来干扰我们的修为。所以，听之于心仍然是靠不住的。
庄子借孔夫子之口告诉我们，“无听之以心而听之以气”，那是一个从听之以耳，再到听之以心，再到听之以气的过程。这是一个损之又损的过程。听之以气，就要对我们心里面的情感、知识、智虑进行损、减，最终要损减到“至于无为”的状态--解牛的那位庖丁就是这样才达到游刃有余的境界。
下面孔夫子继续解释了，“听止于耳，心止于符”。止，是依靠的意思，耳朵的功能就是听，用佛教的观念来说，外界的声音称之为“声尘”。如果我们把声尘去掉了，尽管我们内有耳根、耳识，但耳根与耳识也不会起作用。同样的道理，外界的色，即是“色尘”，没有了色尘，眼根、眼识又看什么呢？所以，听止于耳，相对还是好理解的。
但心止于符，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念头、概念、符号，心依靠的是概念、符号等，也就是俗话说的念头。念头是一个抽象的东西，所以这个符呢，也可以作见解讲，也可以作概念、念头来讲。我们的心啊，必然是附着在这些符上面的，只有这样，才能表现出它的功能。但是，道家所说的气就不一样。“气也者，虚而待物者也”，气这个东西，它是无形无相的。虚，并不是没有，它不是空，也不是非空。
“唯道集虚”，大道体虚，无为无相，不生不灭，大道把所有的这些空、无、虚，都集于一身。所以我们怎样使自己通过对气的感受，来达到对“唯道集虚”的一种感受？“虚者，心斋也”，你对这个虚有了真实体验了，你懂得什么是心斋了，进而你就可以体道而行了。
与人交往，与天交往
颜回听了孔夫子对心斋的一番开示之后，马上就有自己的体会了，“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”他说啊，我在听老师的教导、开示之前呢，确实有个我颜回自身的存在，还没有把这个我放下；听到老师的这番开示之后，就觉得没有我颜回存在了，已经放下了。这个可以叫做虚吗？
孔夫子听颜回这么一谈感想，觉得孺子可教，于是进一步对他说道：“尽矣，吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”
不错啊，这说到要害了，我继续为你说吧。“若能入游其樊，”你如果用心斋的这个境界，到卫国去，进入卫国的人事圈，“而无感其名”，千万不要去做涉及名利的事啊。“入则鸣，不入则止”，他们听得进去，愿意听呢，你就给他们说，他们要是不愿意听，听不进去你的话，你就不说。“无门无毒”，你要使自己无所立也无所破，不自立门户与壁垒，也不去钻营门路，千万不要去竖起自己的旗帜。这里的“毒”通“纛”。“一宅而寓于不得已”，你只要制心一处，精神专一，目的纯洁，同时做任何事情都随众而不执著，“则几矣”，那就可以了。
下面这几句话，孔夫子说得也很精到，凡立志在道上行的人，对这些语言都应该留意。“绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
我们还是慢慢来体会这一段话的味道吧。“绝迹易，无行地难”，你要想自己不留痕迹很容易啊，不出门就可以嘛，你不说话，也可以不留下任何话柄嘛。但是，“无行地难”，你一旦有所行，同时又不露痕迹，有所说而又不留下话柄，这个，就很困难了。“为人使易以伪，为天使难以伪”，我们与人交往呢，会很容易落入虚伪，但是与天交往，你就不会虚伪了。
你看，我们平常的为人处事，人打交道，都要用“礼貌”来包装一下自己，以礼为貌嘛。我们的语言、行为都会很圆滑、很委婉，不会轻易得罪人。但是，如果我们跟自己养的狗啊牛啊的，你与它们打交道，那就很“天然”了！你就没有办点虚伪，该怎么就怎么，用不着跟它绕圈圈。你要是想跟狗绕圈圈，动心眼，它也搞不懂哦，动再多的心眼也没有用！但是，人与人打交道肯定就要绕圈圈，也必须要绕圈圈才行。所以，“为人使易以伪，为天使难以伪”，我们与纯自然的东西打交道就没有办法使伪，因为你使伪没有用处，自然、天然的东西它没有被“人文”的污染嘛。
这才是心斋的大用
“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也”，庄子文章里的这些话，如果我们从禅宗的角度上来看，那也是非常到位的。不管是鸟类、蜻蜓、蝴蝶，它要飞，总得要有翅膀才行，我们就从未看到过没有翅膀也能飞的东西。
庄子善用比喻，他的语言非常优美，我们要透过这些优美的语言来体会文中的神韵。这两句话就是说我们要行事无迹，就像禅宗里面经常爱说的，“羚羊挂角，无迹可寻”。我们也经常说到洞山祖师的“鸟道玄路”，你看，其实鸟道玄路的这些章法，在庄子这里已经有了。
“闻以有知知者矣，未闻以无知知者也”，我们只听到过有智慧才能去了解事情，没有听到过无智慧也能了解事物的。但是，道家的修养恰恰超出了一般人的思维方式，就是要你“无翼而飞”，就是要你“以无知知者”。我们怎样才能做到无翼而飞呢？就是要弃圣绝智。这才是心斋的大用！一般人都是有知，就是要通过已知求未知，他们就不知道“以无知求知”的道理。我们想要体道而行，就要丢弃已有的知识，而求得“无知”这么一种大智慧。
下面，“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”这句话呢，我们在丹道家里经常看到，就是说修行到了一定的程度之后，那么就能虚室生白了。阕，就是空虚，我们这个屋子头，要把它摆空，就是说我们心里边本来就有很多很多的东西，我们能不能把自己心里面的所知所见所宝贵的一切东西，全部都给它空掉？用佛教禅宗的话来说，就是放下。要把自己种种了得、了不得的，种种见地上的东西，种种“胜解、圣解”，种种知识上的东西，统统放下。放下了之后，你看“瞻彼阕者，虚室生白”，白，就是光；虚室生白，也不是纯粹的虚空，它也是有生机有光明，但是也不着有，不着光明之相。
虚室要生白，前提是要虚下来。我们平常打坐也好，日常行事也好，能不能把自己内心“空”掉，进入一种无人我状态？这里说的无人我状态呢，也不是死水一潭、空无一物，它也还有生机，就是生白。生白，就是光明透出来了，力量也就透出来了，所以，也才谈得上“吉祥止止”。这种状态是一种非常吉祥的气韵，这种气韵在我们内心鼓荡，我们自己也止于这样一种吉祥之中。
一些修学佛教的人，有时候爱问别人，你止于什么？以前在贾老（贾题韬）那里的时候，大概是1989年吧，有一位极有名气的老先生，有一次到贾老那里去请教。贾老也不客气，问他：你现在是名声在外，是大居士了，你住于哪儿啊？他说，住于乐。我们知道《涅槃经》里说的“常乐我净”，所以修学佛法要得“乐”，才会有切身体悟。当时我在场，等他们走了后，贾老问我：你说一下，他住于乐，这种说法怎么样？我当时就说：空都不能住，何况住于乐！
现在很多人爱修密宗，修密宗呢，就要空乐双运嘛，但是呢，也要空乐双遣！都不能住。凡有所住，皆非菩提！所以不能住于乐，乐也只是一个过程中的光景而已。当然，修佛法的人不得乐也不行，天天在那里“枯木倚寒崖，三冬无暖气”，也是不行的！没有生机嘛，当然不行！一旦有了乐，就有生机了。有些人依于空，有些人依于乐，这些都是过程中间的事情。依于空，空也要遣走；依于乐，这个乐也要去掉，这样呢，才能真正地“吉祥止止”。
为什么这里要用两个“止”字呢？就是说“吉祥”之气也不能贪恋！只有这样，我们的功夫才真正上得去，才能达到真正的道人境界。
万物顺化于我心
如果一个修道的人，平时显得拘谨，气色灰暗，那么这个修行就没有上路。修行上了路的人，他有欢喜心，但这个欢喜心也显得很平淡。在平淡之中，你就能看得到一种吉祥，那个阳气，是透得出来的。
以前贾老讲，成都街头有一个篾匠赵升桥，修丹道有成就，人称赵神仙，蚊子都不得咬他！因为他周身有一圈卫气，蚊子在他身边立不住，就像有个气罩把自己罩住了一样。他可以十天半月不吃饭，但一旦吃起来，食量又大得惊人，可以吃完一斗米、一只全羊！贾老是赵神仙的大徒弟，他说只要你看到赵神仙，就会有“吉祥止止”的感觉。那么，我们自己的修为，能不能够做到“吉祥止止”呢？
“夫且不止，是之谓坐驰。”如果你心止不住，气止不住，那就不是坐忘，而是坐驰了，外静而内躁。我见了很多打坐的人，人是坐在那儿，眼观鼻，鼻观心，外表看到是很静的，但实际上是内“躁”，内里在大闹天宫，只不过呢，只有他自己晓得，你外面看是看不出来的。
“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？”这句话是说啊，如果真正做到了六根内向，关闭六识，扫除知见，那么，鬼神就会来舍。这个鬼灵呢，不要往玄乎的地方去想，它就是自己的神识！用禅宗临济大师的话来说，就是我们每个人都有个“无位真人”，在我们的面门出入，但是我们自己不知道！我们自己被眼耳鼻舌这些感观牵着在走。反过来，如果我们六根内向，关闭六识，外于心知，扫除内心的种种知见，那么，自己的神识、自己那一点灵性，就自然“来舍”，它到这里来安家了，你就安稳了，那么，人又其奈你何啊？
“是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”只有我们达到了这么一种万物顺化的状态，不去干预，让万物顺化于我心，那么，心也就顺化于万物了。这就是大禹、尧、舜等修身治国的枢纽之所在，也是伏羲、几蘧等人终生奉行的准则。而况散焉者乎！什么是散焉者？就是平常人修为的最高境界，就是回归于平常，使自己得平常心，做平常人。
高峰原妙禅师大彻大悟后，就感慨地说道：原来只是旧时人，不改旧时行履处。悟前悟后的对比，大家一定要留意。道教里面也有个说法，就是散人。全真七子最后一位孙不二，就称之为清净散人。这部分的核心，就是要把自己的六根、六识的功能，由外向内，逐步地淡化，使自己最终进入吉祥止止的境界。进入这样的境界之后，自然就有妙用，就能修齐治平、济世利人。这个就是“心斋”。
以上选自《禅说庄子·人间世》之《从祭祀到心斋》
【坐忘】
孔子师徒谈修炼心斋、坐忘，都是《庄子》中关于修道的重要记载，后世的很多气功，包括道教的很多丹法，可以说都是从这个地方“发蒙”的。离开了心斋、坐忘，你道教中关于长生的种种方术，炼精化气的种种功夫，也就无从说起。
但是这么重要的心斋、坐忘之法，庄子在这里又恰恰“栽赃”到孔子和颜渊这两师徒的身上。在庄子的笔下，孔、颜因此就成了高明的大道实践者，而且是大道实践中的佼佼者。其实我们看《论语》，还是有这方面记载的，只不过呢，很多学习儒家的人，没有留意到四书五经里的这方面信息。这个地方，庄子就借颜回与孔子的对话，把道家修行的次第作了一个介绍。这个次第其实在全文的前面，在南郭子葵与女偊的对答中，就已经就有所涉及了。
我们看前面女偊对南郭子葵的开示，“参日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。”
其实女偊讲的这个修炼次第，与心斋、坐忘是没有什么区别的。只不过呢，前面是两个子虚乌有的“神仙”在那儿谈，这里则是两个真正存在的人，两个儒家代表人物在那儿谈。
颜回向孔子汇报，老师，我有长进了！孔夫子就问他，你在什么地方有长进了呢？颜回就说，我把仁义都忘掉了。孔夫子就说，可以，是有进步，但是呢，还不彻底。什么是忘仁义？忘仁义，严格说起来，就是忘掉了是非之心。仁义，就是“是”；不仁不义，就是非嘛。这就是古代社会在人的伦理上的一种常态。颜子说自己忘掉了这种是非之心，但孔子说还不够彻底。
“它日复见”，不知道过了几天，颜回又去向孔子汇报，老师，我又有进步了！孔夫子就又问，你有啥子长进呢？颜回就说“回忘礼乐矣！”
为什么把礼乐放在仁义的后面呢？因为礼乐是一种行为规范，是大家养成的一种生活习惯。我们大家也有体会，那些知见上的东西，要改起来很容易，只要发现自己的对或错了，自然就能去改变。但是，大家养成的一些生活习惯，就很难改过来了。比如抽烟，很多人都是因为一种习惯，明知道有害健康，但就是要抽。那么礼乐呢，就是一种人际交往的规范，是人们从小就开始学习并实践的规范。虽然礼乐未必是一种人的生活习惯，但它总还是一种外在的约束力，让人在世间交往中可以通行无碍。
当然，这里面还有更深层次的东西，用佛教的话来说，就是法空。如果忘仁义是从内在的角度，是我空，那么忘礼乐，就是进入了法空的境界。但是，尽管是我空了、法空了，孔夫子也表扬他确实不错，但还不是究竟。
公则通，不公则不通
又过了几天，颜回又去向孔夫子汇报，说这回自己又有进步了！到底是什么进步呢？“回坐忘矣！”颜渊说我已经坐忘了。坐忘是怎么回事呢？
“孔子蹴然曰：‘何谓坐忘？’”孔夫子大概也没有搞清楚什么是坐忘吧。蹴然，很惊奇地样子，他让颜回谈谈什么是坐忘？自己坐忘的体会是什么？颜回就向老师谈他的修炼体会了，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
堕肢体是什么感觉？胥老师教我们打太极拳的时候，经常都在说，要放松，要从头到颈，到肩，到背，到腰，到大腿，到膝，到小腿，到脚底，要一节节地放松。这个也就是一个堕嘛，让动作堕下来，不要搭力。平常打坐的时候，坐着坐着，我们的肢体突然就没有感觉了，也是堕肢体。黜聪明呢？聪是耳朵，明是眼睛，把眼睛和耳朵都关闭了，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不住色生心，不住声香味触法生心，等等这些，都黜聪明。就是在把能知与所知的这么一种矛盾，或者说是一种干扰，全部都给放下。
“离形去知”，其实是在重复“堕肢体，黜聪明”的过程而已。堕肢体，就是离形；黜聪明，就是去知。
“同于大通”，什么是大通？只有虚空才是大通，因为虚空无障碍；只有道，才能自在运行于大通之中，大通就是道！
我们经常说，华严宗的四重境界是“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，而且这些无碍都冠以“法界”之名，叫做“理无碍法界，事无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界”。华严宗的这个说法就有点吓人了！我们过去在讲《通书》的时候，也反复把这个“通”字作过讲解，公则通，不公则不通。通必须与“公”挂上钩，如果我们从个人的修行出发，一心想我要去这样那样的，你就达不到目的！因为你的所有行为，永远都被那个“我”字拴住了，不管你怎么修，你总是有那个我执放不下。要把我执放下的，最简单的一个方法，就是公！把自己的私心，变成公心。以公心来修行，以公心来看待万物，这个就是“还天下于天下，藏天下于天下”。那么，你才能够真正地做到大通，你才能真正与大道同在。
所以《信心铭》里面也说，大道体宽，无易无难！《六祖坛经》里面也说，心如虚空，无量无边嘛。没有障碍，没有杂质，但是又万法俱足，万相都在其中。如此无所不通，自由地来来去去，生生灭灭，这就是坐忘。
跟着庄子学打坐
严格来说，在坐功上有一定成就的，就入得进去。我们在这儿打坐，一下子得定了，得定的感觉，首先就是自己身体不存在了的感觉；第二个呢，就是没有主观或客观的观念。他总是通体透明的，眼睛没有刻意去看，耳朵没有刻意去听，但是不妨碍外面的虫在叫，汽车在过，隔壁邻居在那儿窃窃私语，都听得清清楚楚的，眼睛虽然没有完全关闭，但也没有完全睁开，光线的变化，他也是明明白白的。
平时我们的心思在事上。尽管我们同时在不断地释放出很多的东西，但是，只要没有处于我们注意力的范围之内，所以周围的一切就处于一种无知的状态，处在不被我们观察的状态。但是，我们一旦打坐了，把我们那个注意力的对象撤了，我们心里头很多东西，就飘出来了，清清楚楚，明明白白。你都不知道自己的肚子里，原来装了那么多希奇古怪、莫名其妙的东西！真是什么东西都冒出来了。但是在这种来来去去的情况下，你又不去管他，不跟它走，不将不迎，处于这么一种感觉之中。让他来去，你不去干预；让他生灭，你不去取舍。这个才称之为同于大通。
如果真正你觉得什么都空了、没有了，那么，这就是一种顽空，是没有用的。所以，同于大通，就像跟整个宇宙一样的，虽然是空空荡荡的，但是呢，万事万物，百千万亿计的星系，都在其中运行鼓荡！但是这数以百千万亿计的星系，在虚空中来来去去，生生灭灭，怎么样怎么样……也都处于一种“同于大通”的状态中。
庄子在这个地方，已经把坐忘的定境、定相，都作了介绍。我们怎样理会这种状态呢？我们如果有这个时间去打打坐，那么，打坐的感觉如何？你能不能进入这种感觉中？这个也是一个标准。打坐的人，你能不能堕肢体？如果你一会儿脚又在痛了，身上觉得有虫在爬了，你那个功夫就还差得很！
刚刚才开始学打坐的人，往蒲团上一坐，聪明得很，一会儿想这样，一会儿想那样，是非荣辱，来来去去。这哪里是打坐呢？完全是在那儿打妄想嘛！还有是非，还有意气，那是不行的。所以关键是我们离形去智，包括去知。我们所知的东西，我们都要远离，才能同于大通，这个样子才能与道融通，融为一体。我就是道，我就是造化，我与道与造化同体。只有到了这样的境界，才能谓之坐忘。
孔夫子听了颜回的这一段话呢，给予了很高的赞誉，“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”
“同则无好也”，同，在《齐物论》里边我们讲了很多，用佛教的话来说，就是进入无分别智，同则无好也嘛。我们看四祖道信在见到牛头法融的时候，就跟他说了“境缘无美丑，美丑起于心；心若不强名，妄情何处生？”这就是一种无分别的状态，无自己的私好，不会以自己的好恶来对万事万物妄加品评。正是因为自己的无分别，没有私心好恶，所以，万物就各就各位了，不受人的干预了。既不受你智力的干预，也不受你情绪的干预。
“化则无常也”，化，就是大通，大通就是化。什么是无常？化就是无常嘛。有常就不化，僵持而不化，就称之为常。无常，就是无挂无碍无作。只有化，才达得到这种无挂，无碍，无作！这个就是大通。
“而果其贤乎！丘也请从而后也。”你真达到坐忘了，这样的人就是真正的贤才，我这个当老师的，就要向你学习了，要追随其后了。你看孔夫子鼓励学生，是多么不遗余力啊！
节选自《禅说庄子·大宗师》之《坐忘与命运》
本光法师谈庄禅
庄生有禅趣，悟境颇高，格以般若学，了因求悟不息，明良之高士也，可比喻“独觉”。这里我介绍一部鞭策庄子的论著给你，此书名《药地炮庄》，明末的著名学者方以智所写。（他出家了，法名药地）庄生人品高洁，读他的论文就当澡雪精神，指出两点给汝：“一要饮冰对治热恼，二要观化，找自己的下落。”援庄入禅入佛才象个样子；知庄禅一致，更当知诗禅一致、文心匠心都为禅源之机栝，不要把心灵塞住了，拖泥带水成个活死人，那就不好办了。或人说：“佛教禅宗是受庄子思想的影响，不知鸠摩罗什大师密讲般若中观学于关中，门下弟子深通庄老者多，由庄生玄言格义般若空观要旨，由般若经教孕育出禅宗。以上选自本光法师给冯老师的信
冯先生于儒释道三家皆有正规传承，《禅说庄子》为其得意之作，其中尚有“朝彻”“天籁”等内容，极为精彩 好东西，要好好领会 恩，我也认为是好东西，只是这个“好”字是用来修正自己的认识而已。我始终认为，一个真正有修为的人不会跑出来胡扯自己开悟了。
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