学习藏传佛教应从何处入手？
佛教的信仰是建立在系统完整精密的知识理论基础上的理性信仰，对佛教的起信、入道、证果，不能靠神灵的启示，不能靠盲目迷信，也不能靠几条咒语和盲修瞎炼的幻觉，而要靠系统正确、严密的教理和修证理论的指导。
因此，无论是藏传佛教或汉传佛教，无论是密宗还是禅宗，只要是佛教，他的正确的入手处，理所当然的是拜师，学习掌握系统的教理，按闻思修程序进行。
由于这个原因，《菩提道次第》开卷第一章就是“亲近善知识＂。宗喀巴等藏传佛教各教派的高僧大成就者所走过的历程，可以归结为这样一个模式，寻师求法-----艰苦修持---获得成就---收徒传法----著书立说。
也许有人会说：禅宗不立文字，不主张经教，怎能说所有的佛教都从拜师学习理教入手呢？我认为这是对正宗禅门教理的严重歪曲，否则，六祖《坛经》中的“不可沈空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理＂（忏悔品第六）这段话如何解释？既然“不立文字＂，“坛经＂难道不是文字吗？既然不需要经教，数万言《坛经》讲的不是经教，又是什么呢？目前的禅宗走上偏禅的道路，其根本原因是轻视经教，舍本求远所造成的。
学习藏传佛教，也会遇到对待佛教不同教派的态度问题。有些学习金刚乘的师兄会在内心认为金刚乘殊胜，这些认识都是不完整和有偏颇的。我们学习佛法的人对佛教任何教派都不应该抱有偏见，同时对于自己修持的法门保持有专一的信心。
佛教无论大乘、小乘、显教、密教、禅宗、净土，就藏传佛教而言，无论萨迦、宁玛、格鲁、噶举、希结、觉囊，都是佛教这棵大菩提树上的大小枝干，尽管它们各自花色不同，但它们同出于一条根，结同样的果，这一点是相同的。
“花色不同＂是说各教派都有各自的特点，所以泛称八万四千法。只要有利于众生，能使众生离苦得乐的法都是好法。我们不能站在世俗的立场上为嗔所驱使，抬高一派，贬低一派。
如有的人站在原始小乘立场上说大乘“属后出，非佛说＂；有的人一叶障目、不见泰山，说“密宗出自印度教，非正宗佛教＂云云，仿佛唯有自己才是一切佛法的遍知者似的。这种人如果是佛教徒那他就犯了一个可怕的诽谤佛法罪，他的三皈戒性也将荡然无存。对任何教派都随喜、恭敬是五佛戒的戒律之一，对此应持正确态度。
信心专一，也是非常重要的一条。皈依哪个教派是信仰环境和自己的机缘所决定的，有的人经过理论研究以后，也有改信别教的可能性。“信贵专一＂就是说无论信仰哪一个教派都要信心专一，不应该像“乞丐的面袋＂---各种成分混杂在一起。“专＂才能“精＂，作学问和学佛都是一样的道理。作学问所谓“广＂，只是指所掌握的知识面较广，但真正的学者都有自己的绝货专长。
如有的人谈起佛法来，三教九流、儒道基督，牵强附会，东拉西扯，似乎他们样样精通，实际上正好暴露了他们的信无专信，学无专长，浅薄无知。当触及关键问题时，他们采取的则是一种闪烁其辞的回避伎俩。有的人自吹自擂，说他萨迦、噶举、宁玛、格鲁的大法样样精通，但内行一目了然，他什么也不懂，他自己表面了他是一个小小的“杂货摊＂，而不是学有专长的“专业公司＂。
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