【慧宇解老】——第二十五章
【慧宇解老】——第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独*立而不改，（周行而不殆），可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【正误】
“又状虫成，先天地生，敚[糸禾]，独*立而不亥，可以为天下母”（楚简本）
“有物昆成先天地生萧呵缪呵独*立而不改可以为天地母”（帛书本）
简帛本都没有“周行而不殆”这一句，可以认定这句话是后人加上的，也可能是把注解当作了正文。道无处不在，并没有一个自为的主体，何来的周行？道是一个永恒的存在，远远地超出了生灭的范畴，怎么能像形容人一样还什么殆与不殆。
天下母和天地母在这段话中所表达的意思并无太大的差别。天地指的是日月星辰和地球，天下指的是人类社会，说道是谁之母都是可以的。楚简本在先，应该更接近于原本。而天下比起天地更贴近我们自身，故采用楚简本。
【慧宇解评】
“有物混成”。有一物是由两种东西混合而成的。这个“物”就是道。这两种东西是什么呢？一个是精神，一个是物质。这个道就是精神和物质的混合体，既具有精神性又具有物质性。这两种属性是不可分离也不曾分离的。在我的阴阳理论中，精神为阴为天，物质为阳为地。这个观点有别于现行的阴阳理论，是老子学说的核心观点，也是新中医理论的基石。“道生一”，这个“一”也是一个精神和物质的混合体，即阴阳相合。但是其精神和物质已经显示出明显的各自不同的特性，只是自然而然的和谐的融合在一起，构成了万物及其生命的基础和最本质的东西。道与一的区别是：道无处不在，是从虚无到有限到无限三个大千世界的主宰。“一”是道在地球上展开后最高的存在，是生命与人类社会中统帅一切的东西。两者不在同一个层面上，一个是虚无，一个是无为。宏观的道离我们太远了，微观上的道虽说是在我们的身体里，我们也只能是“视之不见，听之不闻，博之不得”，模模糊糊的感觉到。我们所能接触的，只是“一”的境界，到无为这个层面。
“先天地生”。这个道早在天地形成以前就存在了。我们常听到这样的说法，道之初混沌未开，阴阳未判。之后清气上升为天，浊气下降为地。这是想当然的一种说法，是主观片面的，错误的。因为这种看法把“道”局限在太阳系最多到银河系，把天地之初当做道的开始，是小看了“道”。
“寂兮廖兮”。它不依附于任何事物。
“独*立而不改”。不会改变而且从来也不曾改变。
“可以为天下母”。可以认为是天地万物乃至人类的母亲。
“吾不知其名”。道太大了，我甚至不能描述它具体的模样，我不知道它本来应该是什么名字。
“字之曰道”。就管它叫做“道”。
“强为之名曰大”。因为觉得它非常大，就很勉强的起名叫“大”。
“大曰逝”。它确实非常大，大到我们根本无法看见它。
“逝曰远”。它好像离我们非常远。
“远曰返”。其实它就在我们的身边，不如说它就在我们的身体里或者心中。
“故道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉”。作为一个有限的人，在我们生活的这个世界里会面对很多大的东西。道自不必说，天大地大也没有太大的争议（WG中有一首歌“天大地大不如党的恩情大，河深海深不如阶级情谊深，千好万好不如SHZY好，爹亲娘亲不如毛主*席亲”，这个可以说是当时人民群众的一种发自内心的朴素情感的表露，也可以说是非常时期的一种疯狂）。这个“王”，说头儿就大了。王应该是圣人，佛或者是法王，老子说：“天下皆谓我大”，金刚经云：“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身”。证道之后身体到底是什么样子，所谓“大”到底是怎么一种大，我说不清，可能是因为圣人、佛合于道，身体里潜在的功能开发出来了，具足各种神通。道大，圣人、佛作为人中之王也就相应的大了。但世俗生活中的一些凡夫俗子，一旦有了金钱与权利以后，就自我膨胀，自比天地，其实作为一个有限的存在，这种感觉只是一种暂时的虚幻，幻灭之后，剩下的就只有焦虑和无助的疯狂。
在世俗生活中，大与小只是一种相对的感觉。一般会直观的去判别大小，人的大小，事物的大小，空间的大小，心的大小。一切都是显而易见的。但是，当把自我代入其中的时候，这些就都变了，就像坠入无边的迷雾之中。只是因为本来应该作为一个衡量大小取舍标准的主体，本身却是一个变换无常的不确定因素。老子为什么说要“守中”，首先就是让守住你自己这个有限的存在。这样才能给自己一个正确客观的定位。那些在现实社会迷失在名利欲和权势之中的人，顺利的时候自我就上升到无限，狂妄自大，目空一切，狗眼看人低，老子天下第一。失落的时候就跌落到虚无，唉声叹气，怨天尤人，看谁都比自己大，看谁都比自己活得滋润。当一个反复无常，难以捉摸的自我随波逐流于社会这个漩涡的惊涛骇浪之中的时候，什么是大？什么是小？于是，直观上的差别就成了判别大小的唯一的依据。财富，权势就是最明显的直观。财大气粗，官大一级压死人就是现今最贴切的写照。但是财富权势的光环再大也是虚的，本体只是一个有限的存在，即便是山珍海味，人参鹿茸，拜佛诵经，采阴补阳也不过是比别人多活个二三十年。你大能大到哪儿去？幻灭之际，万事皆空。财权两失，鸡飞蛋打。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。关于天地，从显义来说，天指的是太阳系乃至宇宙，地指的是地球。从隐义来说，天指的是生命中的内在的大智慧。地指的是生命中的真元。老子在这里指的是隐义的天地。“万物负阴而抱阳”，阴是天是内在的大智慧，阳是地是生命中的真元。
“人法地”。人的思想、言论和行为要符合自然界的行为发展的准则。另外，“地”还是真气四种形态地水火风中的地，指的是固态的真气，我管它叫元气。“法地”就是人的思想行为都要符合保持增强体内元气这样一个准则。
“地法天”。从字面的意思来说，是地球的运行变化须符合太阳系乃至宇宙的发展规律。暗含的意思是人体内真气的运行和转换是在生命的内在大智慧指导和控制下进行的。
“天法道”。道无处不在，在人的身体里面有道；浩瀚的宇宙之中也有道。“天得一以清”，“一”就是精神的内守和能量的收敛。不要说太阳只是一个大火球，它也有自己的精神活动。这种精神活动以我们无法想象的方式存在，控制着太阳顺利的从存在走向衰亡。另一方面，人的内在精神是阴是天，这个内在精神在“经历了意识对客体关系的一切形式之后”就会逐渐的向道靠拢。这样做的结果是成就了一个悟道并且证道的人。
“道法自然”，这句话非常重要，非常中肯，非常智慧。就这一句话，已经把地球生命的产生，人类社会的发展的根本原因表述无疑，概括了整个自然科学。比所谓“上帝创世纪”这样的大忽悠那不知道要高到哪里去了，这些“创世纪，发大水，显神迹，订合约”只不过是人类文明中的一堆垃圾。即不符合常理，又不符合科学。却是让地球人多少个世纪以来痴迷颠倒。为什么？是因为神通。任何宗教的基础都是神通，而神通不过是道在世俗生命中的偶尔的绽放，是每一个人都具有的潜在的功能。一般人只要稍加修炼就能开发出像内视，预测，面相，去病等一些初级的功能。很多别有用心的人就是用这些神通去蒙骗别人，小到骗财骗色，大到祸国殃民。如果每一个人都能开发出自己潜在的功能，谁还会信骗子打着神通的幌子说的花言巧语？如果每一个人都能唱出天籁之音，谁还去花钱听歌星的演唱会？其实就这么简单，每一个人都觉悟了，这个社会还会有骗子，恶棍，流氓，强盗存在的余地吗？所以，从来就没有救世主，把自己的命运交给救世主，就只能任凭救世主摆布。
道无处不在，无所不能，生命就是道的外化。道的外化依所处位置的自然条件而发生，不同星球生命的结构会有不同，其发展的过程和适应能力以及文明程度都会有所差异。道绝不会像上帝宣扬的那样机械的按照自己的模样去变造出一个人并且强迫人类按照自己安排好的模式去生活。摩西在西奈山看到的那个上帝在人类看来一定是非常的丑陋不堪。我想它在召见摩西时一定是戴着面具的。也许人类的未来，也会朝着外星人的模样发展，随着灵智的开发，脑袋越来越大；由于“贵食母”而不再依赖营养和氧气，呼吸消化系统逐渐退化，口鼻也会变小。体内脂肪很少，精瘦精瘦的。这应该是在摆脱了外星人的控制之后才有可能发生的事情。到那个时候人的审美观也会发生变化，在不可思议的丑陋中发现惊艳的美。当然未来人类的发展，还是要由地球的环境条件来决定的。道的展开，是不可能超越地球的环境条件的，所以老子说道法自然。“天下之物生于有”，这个“有”，就是自然。哪怕是无所不能的“道”也不可能无中生有。至于“有生于无”，其中的“无”指的是无为，是“一”的境界，清净无为才是求生之道。
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