【慧宇解老】——第二十八章
【慧宇解老】——第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。）知其白（荣），守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【正误】
有人可能觉得“知其白，守其辱”实在是不可理解，于是擅自改成“知其白，守其黑”和“知其荣，守其辱”以及杜撰出“天下式”，“ 无极”这样的词汇。谁知道“天下式”是怎么样的一种姿式？“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这和老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”是怎样的一种对应关系？告诉大家一个大秘密：太极就是道。后面的两仪是一，四象是二，八卦是三，而六十四卦就是万物。把这两句话一对照就可以清楚的看到，老子说的非常的直白，非常的准确，非常的形象，非常的精炼。就这么一句话就把所有的一切全都涵盖，全都说明白了。在这里根本就没有无极的位置。什么太虚，太素等更是无稽之谈。但是这一毫无根据的改动给后世的道家文化造成了很大的影响。其中的白与黑被演绎成了白汞黑铅。“黑中有白为丹母，雄里藏雌是圣胎”，“用铅不得用凡铅，用了真铅也弃捐。此是用铅真妙诀，用铅不用是诚言”（悟真篇）。铅和汞是什么？凡铅与真铅的区别在哪里？也许紫阳真人明白“黑中有白”，“雄里藏雌”是怎么回事。知道丹母，圣胎是什么东西。以及用“铅”的妙诀。但后人就不明白是什么意思了。这里，紫阳真人用了不是老子的话来解读生命的奥秘，反倒不如老子说的明白。
“常德不离”，“常德乃足”。说的是修道的两个不同的境界。有这两条就够了，说的非常简单明了。那个什么“常德不忒”究竟是什么东东？。忒，差错。说常德不会有差错，本身就是画蛇添足的没有意义的废话。
【慧宇解评】
第二十八章也是《道德经》极为重要的一章，包含的内容非常丰富。
对于那些俗解《道德经》的人来说，对于那些喜欢用具体的事例来说明《道德经》的人来说，“知其雄，守其雌”这六个字无异于天书，是没有能力说清楚的。因为他们不知道雄和雌两个字到底是什么意思，勉强解出来也是牵强附会。
“知其雄，守其雌”只有六个字，但这六个字却包含着极其丰富的令人难以想象的内容。如果说在生命科学领域专门为其开辟出一个学科也不是不可以，在医学院设立一门教授真气运行与生命关系的课程也是有着极其重要的意义。《金刚经》说：“佛是真语者，是实语者”。老子这“知其雄，守其雌”六个字就是真语，就是实语。因为它涵盖了生命的生理与心理的各个领域，包括健康与疾病，愉快与愤怒，欢乐与痛苦，正直与邪恶，幸福与灾祸都跟雌雄息息相关。“知其雄，守其雌”是一个人觉悟的重要的标志。判别一个宗教教义，一个理论学说是否是真语，是否是真理的唯一标准是:看它是不是“以人为本”。那些以神为本，以皇帝为本，以利益财富为本的教义学说通通都是歪理邪说。人类文明就是人的文明，不是神的文明，不是皇帝，领袖，英雄的文明，所谓“英雄创造历史”，这个历史一定是杀戮的，毁灭的历史。人类文明也绝对不能是利益欲望的使唤丫头，不能是任人随意捏估揉搓的橡皮泥。一个不是“以人为本”的文明，一个不是“以人为本”的民族精神必然是残酷的，血腥的。因为人本身反而成了一个次要的甚至是无足轻重的不需要考虑的因素。在上帝真主天子红太阳全能神的映衬之下，那些不愿意匍匐在地虔诚归顺山呼万岁的草民百姓不过是一堆连猪马牛羊都不如的肉和骨头。这些歪理邪说的共同特点就是杀人不眨眼乃至杀人如麻。所以那些善良的人一定要警惕歪理邪说表面的花言巧语，他们不是为了人，不是为了人的幸福安宁，不是为了人类的未来。他们是为了神，为了皇帝，为了领袖去杀人，肆无忌惮的，心安理得的，疯狂暴虐的，兽性大发的去杀人。人不过是蝼蚁、是草民、是工具而已。难道历史留给我们的惨痛的教训还不能让我们睁开眼睛，分清是非吗？
雄是什么？雌是什么？首先要明白这两个概念。从字面来讲，雄是阳是真气，雌是阴是意识。但老子为什么不说知其阳，守其阴？那是因为阴阳对于人来说，显得有点太大了。天地万物乃至宇宙都有阴阳。而用雌雄，就是特指生命中精神和肉体的规律性的特征。非常的精准贴切。
“知其雄”，知道自身的真气分布态和真气运行态。
“守其雌”，守住自己的意识不让它放浪形骸。
“为天下溪”，让身体像巨大的山谷中的涓涓溪流一样空旷静逸。
“常德不离”，德是道在日常生活中的应用。只有让自己的意识和行为时时刻刻相守在德的身边，在世俗生活中保存崇高纯粹的德行。
“复归于婴儿”，正是婴儿在一天的大多数时间里，处于无为的状态，他才能够正常健康的成长。“复归于婴儿”就是像婴儿一样有着极高的活力和极大的发展空间。顺便说一句，在老子的词汇里，母腹中的胎儿叫婴；已经生出来的叫孩。“如婴儿之未孩”。婴儿在母腹中基本上是处于无为的状态。他从一颗受精卵发育成一个人，其中的每一步在我们看来都是特异功能的展现。
人们看重的是感觉，而任何感觉都是气感，都是真气态的一种反映，一般人的意识只是停留在感觉这一层面上，“跟着感觉走”。对真气分布和运行的状态漠不关心。他们在意的是感官的刺激和激情的宣泄，而对感觉后面的真气，不是没有注意到，而是觉得这些真气是一个取之不尽用之不竭的源泉，可以随意的挥霍。等到了油枯灯暗的时候就悔之晚矣。 “知其雄”，是一个很高的境界，不是随便一说就成了的。一个人用其一生的时间也未必能看清自己的真气态。真气的分布和运行的状态，固态的真气的分布，液态的真气的分布及其增减，气态的真气的分布运行变化以及和周围环境与自身意识相之间的关系。这需要多少代文化的积淀才能达到这样的境界。如何把握自己的命运？如何使自己强盛起来？老子说：“心使气曰强”。只有“知其雄”才能做到“心使气”，不知道自己的真气态，其结果就是气迷心。世人的意识停留在感觉的层面，停留在人云亦云，随波逐流的状态，如何能做到“心使气”？
为什么“知其雄”的难度如此之高？
首先，世俗之人只看到自己眼皮子底下的那点事。为嘴伤身，为财丧命。宁在花下死，做鬼也风流。生命本身对于他们来说反倒是无足轻重的东西。这样的人你跟他讲什么健康？讲什么养生？讲什么洁身自好？讲什么远灾去病？没用！其实不是他们不明白，也不是他们不想好。只是他们已经被习惯和欲望所控制，自己不能做主了。但是在他们吃喝嫖赌抽的时候，并不认为自己沦为欲望的奴隶，而觉得这就是自己想要的生活，是一种与众不同的享受。你们没权没势没钱还享受不了这样花天酒地的生活。怎么着？给你找个小妞让你乐呵乐呵？呸！就你这穷样你也配。边儿呆着去。唉，美食美酒美娇娘，纵是伤身亦何妨。人生苦短及时乐。就是见了阎王老子我也比你强。这样的人在我们身边，比比皆是。
其次，当人们意识到欲望不过是感觉的一种无法控制的爆发的时候，就会变得理智一些。他们会仔细的审视感觉，分析感觉与生命之间的关系。不要让欲望毁掉自己的人生。跟着感觉走，绕过欲望的陷阱。这样的人也许会活得很好，在欲望，名利，权势与健康之间找到一种行之有效的平衡。但是，想象是美好的而现实是残酷的。当意识发现自己被感觉带回到似曾相识的起点的时候，对感觉的亲切感就变成了怨恨。原来感觉它是个骗子。
感觉是意识跟外界沟通的桥梁。没有感觉，精神就会被封闭在身体里形成不了意识和人格。感觉所感知的是具体的东西，是事物本质的表象。生命自身和生命所面对的外界无比的复杂，单靠感觉无法形成完整全面的认知。在没有地外文明介入的情况下，人类文明的发展就是一个漫长的过程。到现在为止可能还停留在饥寒交迫，流浪生死的感性阶段。而人类文明，说白了就是理性的认知。从理性的认知达到生命的本质。人类文明的发展是一个连续的过程，中断了就得从原始，蒙昧，野蛮状态重新开始。所谓“打碎旧世界，建立一个红彤彤的新世界”只是一厢情愿的疯狂的想法。打碎了，就中断了，理性的认知就烟消云散了。于是人们又挣扎在感性的爱与恨，得与失中间，追忆那残存的支离破碎的理性。
既然我们赖以存在的感觉是如此的不可靠，那么感觉究竟是什么东西？是感官的功能还是荷尔蒙的效用？又是又不是。所谓推崇感性是唯感觉论，感觉是行为唯一要遵循的准则。而理性是要在错综复杂的感觉之中找到规律性的东西，从而绕过感觉带来的陷阱。任何感觉归结到最后都不过是传递到大脑的信号。这些信号的大小则是由人体中的真气来决定的。真气可以决定感官的感觉细胞的兴奋程度，从而决定产生信号的大小。真气可以决定神经传导细胞的兴奋程度从而决定传导信号的强弱。真气还可以决定脑细胞的兴奋程度从而决定大脑对信号反应的快慢。所以真气是感觉系统中必不可少的一个环节，是调节控制感觉系统的决定性的因素。
于是，要想控制感觉就必须要控制真气。要想体验舒适的感觉就要找寻良好的真气状态。要想找寻良好的真气状态，首先就要知道自身现实的真气状态是什么样。这就是老子说的“知其雄”。而现实生活中的现实之人又有谁会没事吃饱了撑的去探查自身的真气分布态和真气运行态？他们早被自己的七情六欲引出来的乱七八糟，混乱不堪的真气态折腾得五迷三道的了。
“知其雄”这三个字包含了太多的东西。首先这个“知”要有一个主体，一个意识，一个我。这个主体要清静明白，无欲无求。能够透过感觉的迷雾看清楚自身的真气态。若是这个主体沉迷于追逐感觉，享受感觉。那么这些感觉背后的真气，恰恰是这个主体玩弄蹂躏的对象。还谈什么探究真气态，知晓真气态。这个“其”，指的是自己的身体。这个身体，既是主体的居所，又是主体之外的东西。这就需要辩证的对待，既要重视又要超脱于身体之外。否则很难真正的看清楚自身的真气态。这个“雄”，指的就是自身的真气分布态和真气运行态。
“知其雄”之所以难就难在真气不是以单一的形态存在于人体内的。真气是一种极细微的能量物质，以气态的形态存在于自然界。老子用“出于无有，入于无间”来形容真气的产生和其细微的形状，“入于无间”，真气细微到可以穿越各种材料显微的缝隙。所以把真气理解为空气是不对的，真气比空气要细小得多。
真气是生命存在必不可少的物质，也可以说没有真气就没有生命。不同的物种与真气的关系各不相同。植物是从周围环境吸收真气，够用就行了。像人参，黄芪，首乌，山药乃至萝卜等能够贮存真气的根茎类植物，其中真气的多少是根据年份来决定的。一年生的萝卜就没有多少真气。人工栽殖的两三年的人参也没有多少真气。只有千年的人参首乌才有大量的真气。但是这种真气进入人体后需要马上转换成液态存储起来。如果做不到这一点，过多的真气就会让人得病甚至死亡。人参杀人无过，大黄救人无功，大补真气的东西用错了就是虎狼之药。生命到了动物的阶段就学会了贮藏真气。会把气态的真气转换成液态和固态的真气并以此形成真气运行的通道。真气之所以要运行是因为要均衡体内的真气。真气的多少决定了人的兴奋程度。同时也决定了细胞的兴奋程度。均衡的真气会让人平静或者兴奋。不均衡的真气会让人难受或者痛苦。胃真气多了会产生饥饿感乃至痉挛呕吐。大脑真气多了会头晕脑胀，思维混乱，统合失调，精神分裂。肚子上挨了一拳会疼得满地打滚，因为真气出来了。那些经过抗击打训练的人就没事，因为真气没有出来。一个幼儿可以在一两个小时内疯狂的嬉笑打闹，换个老人试试看，根本承受不了。因为老人的经络很细，无法运行由此产生的大量真气。这些真气堆积在一起，很可能致老人于死地。
其实人每时每刻都在通过感觉来体会自己身体的状态并由此来决定自己的言行。他们不知道这其实体会的是自身的真气状态。这种体会非常的不可靠，因为自身的真气态随时在改变。所以一个不清楚自身真气态的人必定是一个优柔寡断的人。因为他无法通过判断自身的真气态来确定自己的出发点和立场。
人的真气态的变化是由很多种精神因素决定的，每一种精神因素都会对应一种特定的真气态。我们把精神因素称之为阴，把真气态称之为阳。每一对阴阳组合就是人的一重人格。人的阴阳组合越多，这个人的人格越复杂。一个人每做一件对自己有着深刻影响的大事，每深入接触一个能够改变自己的人，都会给自己的意识相跟真气态烙上深深的印记。这个印记即是自己的一重人格，同时也是自己可能伴随终生的业力。人做一件好事会产生善业，做一件坏事会产生恶业。结交一个好人会产生善缘，结交一个坏人会产生恶缘。那些有偷盗，奸淫，杀人恶业的人，只要处在当时的环境条件下，业力所致就极有可能再次偷盗，奸淫，杀人。如果你结交恶人，就要承担其恶业带来的一切恶果，尽管你没有做坏事。所以交友一定要谨慎。人在不同的场合会表现出不同的人格。若是在同一场合表现出两种以上的人格我们称之为人格分裂。而一个在不同的场合始终能够保持同一个人格的人，“就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”，或者是一个无趣的脱离现实的不知道变通的书呆子。
“知其雄”就是清晰的了解真气运行的状态，了解其大小走向以及未来在各种不可预知的情况下真气运行的状况。也就是说真气的运行将有可能被量化，其意义就是人的生理，心理，病理将被人们清楚的感知，认识和精确的控制。到那个时候， 意识不再是脱缰的野马，真气也不再是让人疯狂，致人死地的魔鬼。
“知其雄”就是要知道真气运行的规律以及周围环境对真气运行的影响。黑格尔说：“科学表现为一个自身封闭的圆圈，这个圆圈的末端通过中介而同这个圆圈的开端连接在一起；同时这个圆圈是圆圈的圆圈。其中的每一个环节中被赋予了灵魂的东西，都是自身的反思。当它转回的开端时，同时又是一个新的环节的开端”。其实，真气运行的轨迹就是一个自身封闭的圆圈。这些圆圈有大有小。“自身封闭的圆圈”理论是黑格尔的又一个天才的认知。列宁利用这一结论得出了历史发展的螺旋形上升的规律。列宁是这样说的：“人的认识不是直线，而是无限的近似于一串圆圈，近似于螺旋的曲线。这一曲线的任何一个片断，碎片，小段都能被片面的变成独立的完整的直线，而这条直线能把人们引到泥坑里去。引到僧侣主义那里去。直线性和片面性，死板和僵化主观主义和主观盲目性就是唯心主义的认识论根源。而僧侣主义（等于哲学唯心主义）......无疑是一朵不结果实的花......”。在列宁的这一段论述中存在的问题是：螺旋线就像是一个弹簧，是一个具有持续的指向性的图形。实际上，人类社会的发展，是360度全方位发展的，是没有特定的方向的。黑格尔有这样一句名言：“人类社会的发展，它的进步同时就是它的退步，因为这个进步消除了向其它方面发展的可能性”。这个螺旋线的中心线的指向，本身就是一条直线。当这条直线指向共产主义的时候，这里有一个前提，就是物质极大的丰富。但是地球的资源就那么多，从根本上限制了物质的丰富。就像如果没有狼，草就会被羊吃光最后导致羊的灭亡。这是辩证发展的结果。而自身封闭的圆圈，它的物理意义和现实意义是：任何事物都会走向自己的反面，这就是思辨思维的否定之否定规律。人生中的任何一个圆圈都是否定之否定规律的展现。当意识返回到自己开端的时候，下一个圆圈的走向和空间位置是随机的。不变的是都会走向自己的反面。否定，在黑格尔那儿叫扬弃，保存好的东西，放弃恶的东西。这叫善行，这里面包含的是良性发展。如果一个社会恶占了上风，展现的就是黑格尔说的“恶的无限性”也叫恶性循环。如果一个人意识中妄念占了上风，这个妄念就会引导人们像螺旋形曲线一样沿着堕落的直线走向灾难与灭亡。比如抑郁症，是意识对真气的认识和采用的手段出了问题。抑郁症的发病都有一个诱因，或生病，或生气，无非是真气态出了问题。意识想干预改善真气态，结果适得其反，真气越出来越多。后果是吃不下饭，睡不着觉。一个很要强的人一下子就垮了。感觉浑身是病，去医院检查又什么事都没有。看着别人异样的眼神内心充满了屈辱感，又完全不知道应该怎么办。严重的抑郁症无法学习，无法工作，无法和别人交往。大量的真气把自己折腾得要死要活却又得不到理解同情。“别整天胡思乱想”是外界千篇一律的劝解。有的人崩溃了，精神分裂了。被送到精神病院接受电击和药物治疗。没有了人格尊严自我，不再被现实观念认同为人。同时他们也从肉体上解脱了。有的人精神倒是没分裂，但是承受不了地狱般的肉体折磨，选择了自杀，还被认为是意志品质薄弱。有的人通过治疗和自己的努力康复了。有的人则一辈子生活在抑郁的阴影下，没有工作，不能成家。成了一个脾气古怪的游走于社会边缘的人。抑郁症真的就那么难以防治？不是。只要意识能正确的认识和对待真气，不干涉，不惧怕。静静地站在一边，“吾以观复”，看着真气慢慢的回去，归根，完成这个“自身封闭的圆圈”。“归根曰静”，根本就不会得什么抑郁症。
大的圆圈是从生到死，人生就是一个大圆圈。
小一点的圆圈是，人生的每一个阶段又是一个圆圈。从上学到毕业，从参加工作到退休，从得病到痊愈，从怀孕到分娩，从孩子出生到孩子出国，从结婚到离婚等等等等。真气态仿佛又回到了刚开始的那一点。
对于真气运行，一年四季也是一个圆圈，真气春发夏长秋收冬藏 。
再小一点的是常说的生理周期，从一个生理低潮到下一个生理低潮。身体里的真气出来的太多，浑身难受，吃饭不香，睡觉不实，什么都不想干。有一句话叫物极必反，一天早上醒来，突然就感觉浑身轻松，真气不知道怎么回事就回去了，也就是老子说的“归根”。这就是生理高潮期。然后随着奔波劳碌，真气不断地在体内聚集，又会进入生理低潮期。
还有就是女性的月经周期也是一个真气运行的圆圈。在绝经后，原来通过月经排出体外的真气在身体里到处乱窜。打乱了正常的生理和心理活动，就是所谓更年期。
再有就是性交的周期，这个周期的状况因人而异。人们都在追求性高潮而讨厌性焦虑，殊不知这只是一个真气的聚集与释放的过程。这个过程看似是人的主动行为，是意识在挑逗真气。其实当真气出来以后，就以性冲动的方式表现出来。这时意识已经成了被真气裹挟的附庸，它根本停不下来。当意识随波逐流且不厌其烦的一次次的享受释放真气带来的快感的时候，生命已经被折腾得破败不堪。在这个过程中，真气只是在重复的划着那个虚幻的圆圈。另外，像抽烟喝酒吸毒等等都是如此，真气在描绘着各不相同的圆圈。哪怕是赌咒发誓剁手指头，这些恶的圆圈最终还是要完成的。还有一些真气运行的圆圈是人们在日常生活中可以清晰的感觉到的。比如吃饭，两顿饭之间的真气运行是一个圆圈。比如抽烟，喝酒，吸毒等都会形成各自不同的真气运行的圆圈。它们之间的差别是:吃饭是为了维持生命，抽烟喝酒吸毒是为了满足欲望而虚耗真气。其结果是加快死亡的到来。
真气运行再小一些的圆圈就是一天二十四小时。白天黑夜日作夜息，真气在重复着释放和回收。这个圆圈对人来说是最直观的，也是最重要的。若是白天释放得多了，晚上又收不回去，人就会精神萎靡不振。在一天24小时里，真气运行的圆圈其实就是小周天。只要小周天通畅，身体就是健康的。白天的劳作和思虑使得真气出来，周天通畅，真气出来得再多也不会出问题。所谓“气血方刚”，睡一觉就恢复了。而周天不通畅的人，事事处处都得小心，不敢让真气出来。就像北京的道路，得限行。这还时不时堵得一塌糊涂。人到老年气血衰微，这其实是经络损耗多了就细了，真气通行就困难。人老了精神固定真气的能力就差了，也叫定力差了。所谓人要服老就是客观的认知自己的真气态，不要去做自己已经承受不了的行为。这个圆圈从健康的状态向不健康的状态变很容易，无非是过多的消耗真气造成经络越来越细。但是要恢复健康就不那么容易了。这是因为要恢复健康就要补充真气。若是不能及时的让这些真气转换，真气多了就是病。所以人堕落很容易，一下子就出溜下去了。恢复起来感觉就像是要过重重难关。
就拿这最小的二十四小时的真气运行圆圈来说，我们把握得了吗？我们有谁认真的观察过自己一天二十四小时真气运行的情况？了解这些真气运行的情况？知道下一刻真气会朝着哪个方向发展？很少有人这样做。很少有人能这样做。真气态是一个不断变换的东西，当然一瞬间的真气态是一个定量，是一个客观存在的东西。这个真气态跟每一个大小不同的真气运行的圆圈都有着不可分割的相互影响的关系。一瞬间的这一个点朝哪个方向运动，是变大还是变小，偶然的因素太多，一般来说是难以预测的。但这个真气态绝对不会按照你的指挥去行动。这个一天二十四小时的圆圈每一天都是各不相同。在如今瞬息万变惊心动魄的环境条件下，民众的真气态在急剧的恶化。而且生命中大大小小的圆圈在交互影响，意识根本就跟不上真气态的变化，永远是疲于奔命。晚饭后去河边散步，本来是一天中最平静的时间，却遇到了劫匪，遇到了初恋，遭到了狂风暴雨，与手握生杀大权的顶头上司狭路相逢。这时真气态的变化既是你没有预料到的，也是你没法控制的，除非你已经做到了心如止水。意识对真气态的了解，确定需要一个过程，这个过程赶不上真气的变化。这大大小小的圆圈，早就把意识转得迷迷糊糊了。一般情况下，很少有人会对自己目前的真气态满意的。他们会千方百计的去改变真气态以达到自己想要的状态。但结果往往适得其反。想睡觉却根本睡不着，想放松却紧张得浑身哆嗦。主观意识的加入只能是成事不足败事有余。意识只会让真气出来而没有能力让真气回去。于是放纵成了唯一可以成功的选择。无可奈何的意识甚至动用各种极端的手段来对付真气，像抽烟喝酒纵欲吸毒，只是为了彰显意识作为君主至高无上的威严。科学研究表明，除了人之外的其它动物没有得脑萎缩的，正是意识的焦虑毁坏了自己的大脑。一个生活有规律的人的真气运行也是有规律的，也比较容易了解和把握自己的真气态。在现今社会这样的人真的不多。因为缺乏文化的传承，缺乏从小开始的系统规范的教养，形成不了对生命的正确的认知，就会放纵意识对真气的玩弄与伤害。更何况在世俗生活中，人们只注重名利欲，谁还会去留心反观自身的真气态？也不会为了保持一个好的真气态去把持住热情洋溢，蠢蠢欲动的本心。
“知其白”，知道什么是纯洁高尚。
“守其辱”，甘愿守住自己的清贫卑微。
“为天下谷”，这是在经过“知其雄，守其雌”之后，真正的觉悟了，不仅悟道了，而且还证道了。虚怀若谷，包容天下。
“常德乃足”，人在证道以后，在日常生活中一言一行，一举一动都合于道，表现在德行圆满。那些自称高僧大德导师领袖的，把自己打扮得完美无缺，从而迷倒众人。但是他们不可能做到“常德乃足”，总是要露出狐狸尾巴的。因为他们离不开名利欲。“知其白，守其辱”，哪那么好做到的!若是一个六根不净的人号召你毫不利己专门利人大公无私公而忘私克己为公无私奉献，你怎么办？问题是那些相信的民众都把这些人当做了神或神一样的人了。他们把这些人的缺点当成了幽默，把这些人的做作当成了魅力，把这些人的刻意独行当成了情有可原的无心之失，把这些人的残忍无情当成了千古一遇的胸怀天下。当民众长时间生活在这些人精心编造的虚幻的意境时，就已经失去了独立思考你能力。话说回来，古今中外任何一个独裁者都是极具人格魅力的，这是他们上位的先决条件之一。
“复归于朴”，剥离了世俗生活中的繁花似锦，显现出生活的真谛，生命的本质。一切都是那么简单，真实。道是最简单的，比一还要简单。道又是最复杂的，因为它包容天地万物。“道常无为而无不为”，道就是这样一个辩证的存在。空只是道的一个表象，因为抛开了世俗的一切才能隐约感受到道的影子。空只是一种方法，一种手段。“以道莅天下”才是目的和结果。“莫说无心便是道，无心犹隔一重山”。
“朴散则为器”，朴，道的别名。散，可以理解成外化。器，有形的实际存在的物体。这里指的是人的身体或者是社会民族国家。“天下神器不可为也”，无论是我们的身体还是我们赖以生存的国家，都不能拿来随意的玩弄。这个“天下神器”就是道外化出来的。
“圣人用之则为官长”，圣人君临天下，是理所当然的领导。换句话说，若发现这个人不是圣人，千万不要让他当领袖。如果实在是找不到圣人，让一个有着七情六欲的凡俗之人当了领袖，那就要像小布什说的那样，把他关到笼子里面去执政。“苛政猛于虎”，一个权力不受限制的领袖比老虎可厉害多了。昏庸无道，权迷心窍，以行将就木之躯来面对手里拥有的绝对权利，必会陷入癫狂。会搞得天下大乱，这对社会国家民族都是毁灭性的伤害。那些独裁者其实早就明白领袖必须得是圣人，一个个无不把自己打扮得像个圣人一样。比如那个小丑一样的金三胖在朝鲜人眼里就是无比的神圣，其实只是因为一个凡俗之人掌握了对其它所有人的生杀大权，其它所有人中的大部分人就会把他臆想成一个无所不能的圣人。扒下他的画皮，其实就是一个有着七情六欲，喜怒哀乐 ，残忍专断，心地狭窄，翻云覆雨，鱼肉百姓，眦仇必报，荒淫无道的世俗胖小人而已。
“故大制不割”，大制，国家体制。不割，不会分裂，崩溃。中国自秦朝以后就是专制社会，皇帝老儿一个人说了算。碰上明君还好一点，碰上一个无道的昏君，百姓受苦，国家衰亡。何以如此？就是我们的民族精神出了问题。社会结构出现了问题。要想“大制不割”，就要从“官长”入手解决。这一结论也适用于个体的人。若是能够“以道莅天下”，你也就不会生病乃至死亡。
附上一些奇奇怪怪的解读让读者放松一下心情。
我在文章的开头写到：还世人一个真实的老子。田间第一人坏坏的问我不真实的老子是什么样的。我回答说：不真实的老子各有各的怪模样。下面这个解读是不是让人觉得怪怪的。
《老子道德经破译•孙享林》
第六十一课 常 德
【原文】 【破译】
知其雄， 知道公的，
守其雌， 守住母的，
为天下溪。 为天下之自然。
为天下溪， 这种自然，
常德不离， 这是一种常见的男女之德，
复归于婴儿。归根到底是传宗接代。
知其白， 知道白色，
守其黑， 包围着黑色，
为天下式。 这是天下的一种模式。
为天下式， 这种模式，
常德不忒， 这是一种不散的德，
复归于无极。最终融为一色。
知其荣， 知道繁荣，
守其辱， 守其耻辱，
为天下谷。 这就是天下的稻谷。
为天下谷， 天下的稻谷，
常德乃足， 这是一种富足的德，
复归于朴。 最后归根于朴实。
朴散则为器，纯朴之气散开，
圣人用之， 圣人吸之，
则为官长， 就有了精神
故大制无割。所以再大的制度都无法割开。
这是一个较为官方的解读 ，一些解老的文章就是以这个文本为依据稍加修改写出来的。摘自《先秦诸子今译丛书》中的《老子白话今译》张忆著
【译文】
深知什么是强雄，却安于柔雌的地位，甘做天下的溪涧。甘作天下的溪涧，水（永）恒的“ 德”就不会离失，而回复到婴儿似的单纯质朴状态。深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘作预测天下的工具。甘作预测天下的工具，永恒的“德”就不会有过错，而回复到最后的真理。深知什么是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作夫（天）下的川谷，甘作天下的川谷；永恒的“德”才得以充足，而回复到真朴的状态。真朴的“道”分散形成万物，有“道”的“圣人”沿用真朴，则成为百官的首长。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。
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