什么是真正的快乐？（先贤追随者选说《淮南子》之四）
本帖最后由 先贤追随者 于 2016/4/2 22:58 编辑【译文】所谓的快乐，难道必须是吃好的、住好的、玩好的？我则认为真正的快乐是人的精神追求得到了满足，一旦精神追求得到满足，就不会因为奢华而兴高采烈，也不会因为清贫而失落颓丧。就像大雁南飞北归，这是生灵在追随大自然的召唤，人也是一样，当心灵与神明相通，也便可以与阴俱闭，与阳俱开，与天地相和谐。这就叫自得。就如同孔门十贤的子夏，得道之前，因为激烈的思想斗争而消瘦疲惫，得道后就变得心安体胖了。 自得之人自己不会被金钱财物所役使，也不会让炽烈的欲望扰乱自己内心的平和之气。如此，即使是欢乐也不欣喜若狂，即使是悲痛也不忧郁不堪。任周围的世界一片喧嚣与嘈杂，我独坦坦荡荡与道同出。 因此，精神世界有了依托，就是遁迹于原始森林，隐居于深山洞穴，生活再怎么简朴，也心安和快乐。精神没有了依托，就是把天下都给了你，也不足以怡心。所以说能至于无乐者，则无不乐，无不乐则至乐矣。 住着豪华别墅，乘着名牌豪车，拥着绝色美女，吃着山珍海味，夜以继日，这样的快乐是多么轰轰烈烈，可是时间久了，等有一天，宴罢乐停，而忽然心有所丧，怅然若有所失，这又是为什么？这是因为外表快乐而内心却不快乐。因此，乐曲响起豪宴进行的时候是快乐的，但等乐终宴罢之时，则又转喜为悲，精神乱哄哄的不得片刻宁静。自己想弄明白这是为什么，却又弄不明白，身心饱受折磨，而渐渐迷失了自我。 因此说没有精神追求，灵魂找不到归宿，外表的快乐只不过是一种装饰罢了，这终究进入不了内心，也难以愉悦灵魂，就像瞬间的暴雨一般，洒湿的仅仅是地面，骄阳一现雨水立马蒸发殆尽。而精神的愉悦和灵魂的快乐则如深泉般从心田涌出而永无竭尽。 当人们听到善言妙计，即使是多么愚笨的人也觉得悦耳，对道德高尚的人，即使是品行不端的人也不得不仰慕。但最终还是临渊羡鱼者众，退而结网者寡。这是为什么？是因为没有精神的相通，没有触及对方的灵魂，最终不过是耳旁风过眼云罢了。 内心不打开而强迫自己做学问，不入于耳不著于心，这与让一个耳聋的人去听美妙的音乐有什么两样？模仿别人唱歌的口型自己永远不会有真情，声音出口也就散了，仅此而已。 心是五脏之主，所以制使四肢，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。心能自得，则吾与天下相得。不得于心，而想有治理天下的气概，就好比没有耳朵而想调钟鼓，没有眼睛而企图喜欢纹彩，肯定是不胜其任的。 【原文】所谓乐者，岂必处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》，口味煎熬芬芳。驰骋夷道，钧射爽之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为荣，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而瞿， 得道而肥。 圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其为欢不忻忻，其为悲不惙惙。万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨，遗物而与道同出。是故有以自得之也，乔木之下，空穴之中，足以适情；无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣！ 夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也。炎炎赫赫，怵然若有所诱慕，解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内。乐作而喜，曲终而悲。悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。 是故内不得于中，禀授于外而以自饰也。不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中不止；从中出者，无应于外不行。 故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。 夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也！效人为之而无以自乐也。声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心，而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也。亦必不胜其任矣！ （《淮南子·原道训》片段 题目为译者所加）
四大调和
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