钟知霖品老子（将欲取天下而为之二十九)
第二十九章 将欲取天下而为之〖经文〗将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下，神器也。非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或䂳；或强或羸，或陪或堕。是以声人去甚，去大，去楮。〖译文〗想要取得天下却妄为，我看到的是他们的不成功罢了。天下，是充满精气的神圣器物，是不可能通过妄为的手段而获得的。对它妄为的不会成功，对它控制的会失去它。天下万物，总是有先行后随的，有热的也就有凉的；有强健有力的，也有羸弱不堪的；有助益成功的，也有毁坏萎落的。因此，圣人避免走极端，拒绝妄大，远离奢华。【提示】 老子认为，天下万物是以宇宙自然规律演化的“神器”，不是可以刻意通过人为而改变的。那里有不可背离的天道运行规律，不是某个人想怎么作为就这么作为的。如果强行作为，即便一时得逞终究也会失败。就像小孩子那样，如果他的天性是喜欢画画，或者喜欢文化类的东西，那么你如果强制地要求他进行田径运动，并希望他在这方面有所成就，相信最终是不会有什么好的结果。所以，合道的圣人是不会如此的走极端，他一定是无为而治的，他不会为了自己的某种目的或者追求而进行任何活动，而只会心怀天下，只会“成人之美”。楮，音chǔ，是树之一种，该树以皮为贵，比喻外在的奢华。外在的奢华就如浮云一般，圣人又怎么会追求这浮云一般的东西？ 本章所述内容，如果我们往修行的方向转移过去，其实也可以在这方面展开说明一下。真正的修行，当然也属于“非可为者也”，也是不可能通过妄为的手段而获得的。正如佛祖在《金刚经》上所说的那样：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”所以对于现在流行的一切所谓的功法，可以暂时的选取，但绝对不能执著，哪怕是心中拥有“我要修行”这样一个概念，其实就都属于有为的妄念了，这样的修行是远离大道的。 为人处事要避免走极端，修行当然也要避免走极端，这个道理似乎很容易明白，但其实现实的情况并非如此。根据传巴利语统佛经的记载，佛祖在最初修行的时候，由于受到了印度外道的影响，也曾一度追求苦修，并且坚持苦修六年而不成！于是，佛祖在刚开始讲法时，对最先的五位比库所讲的开示，就是强调修行不要进入纵情地追求感官欲乐与施行各种自我折磨两种极端。即便是现在，也是有很多很多的人在误解修行，其实修行是平淡到什么都不是，真正的得道其实是什么都没有得到。修行是做减法，就是“去甚，去大，去楮”，去到最后就是什么都没有了，进入了空空的大道境界。空空的境界是什么境界？“空空”就是“真空”，就是什么都没有了的境界，或者说没有境界。如果还有一个能够表达的境界，那么老子就不会说“道，可道也，非恒道也”了，那就不是真正的得道了，所以就说得道其实是什么都没有得到。这个状态是“真空”，也是“妙有”。
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