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“弘德家园”创办人常辉法师开示：如何修行“念佛三昧” “弘德家园”创办人常辉法师开示：如何修行“念佛三昧”弥陀如来藏、真如心者，法界众生之相也；法界众生自性者，阿弥陀佛清净至善，万德庄严之相也。只此一句佛号，二六时中，佛我两忘，浑然一体。以一念制万念（烦恼），如一人与万人敌（业力）。行住坐卧，佛号心中起，人在净土中。如此一七日，二七日，三七日，乃至七七日，行到山穷水尽处，直上无人之巅，峭壁悬崖，自然得个转身！ 预知时至要往生确没有走是怎么回事 大安法师 问：有的预知时至要往生，叫来佛友助念，但几次都没走，是不是这里面有偏差呢？ 答：有些事情没有达到预期的效果，我们一定要从自身找原因，正信正见确实是非常重要的，动不动就向大家宣布，我什么时候往生了，我要表演给大家看了，这些心态都有其他的杂念在里面，自己出问题了。念佛往生是真诚地面对自己的，解决自己无量劫以来的切身大事，不是向外面去表演的。念佛人要平实，昔慧远大师在念佛禅定中，三次见阿弥陀佛，皆沉厚不对他人讲。大行法师念佛三七日，见琉璃地，亦未对人说。预知时至，只是将往生的日期及生平念佛的感应，写在字条上，夹在《阿弥陀经》中。往生后，弟子门人才了解到他念佛修行的功德，这些都值得我们学习。即便预知时至，也不是说你有多了不起，有多大的功德，这是由于我们至诚念佛，阿弥陀佛怜悯我等众生，以种种方式诸如在梦中给我们预告一下，让我们得到安心安乐，在这时候你也不要到处张扬自炫，我有多大本事，有这样的燥妄心，大多要吃亏栽跟头的。在什么时候往生，如何往生，你不要挂在心上，你只要念佛嘛，只要至诚恳切，称念佛名，阿弥陀佛慈悲不舍我这个苦恼的众生，解决生死大事，至于度众生一事，阿弥陀佛自然会有种种的善巧方便令众生产生信心。我们业障深重的凡夫先解决自己的问题嘛，不要念念都想着表演给别人看，这之间或多或少，或显或隐地夹着虚荣心，其结果自己真就成了闹剧演员了。中国大陆若干年来发生的几起往生闹剧，一则疑误众生，让社会人士对佛教产生鄙视，另一方面也伤害了当事者本人。所以念佛行人的正信正见是不可或缺的。 净空法师开示本願念佛 本願念佛 我過去在美國、台灣、香港，聽不少同修告訴我，現在有些人修持「本願念佛」。「本願念佛」是善導大師提倡的，當然沒有錯，而是現在人把本願念佛的意思完全錯解了，變成一種投機取巧念佛法。會不會成就？決定不會成就。而且他毀謗正法，將來會生到阿鼻地獄。真正學佛人，無論修學哪個法門，對於不同法門的人，決定沒有毀謗，這是念佛人。因為他明瞭每一個法門都是佛說的，要是毀謗，豈不是謗佛、謗法、謗僧？毀謗三寶，修行還能成就嗎？這是不可能的。 （節錄自《華嚴經》12-17-0308【智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現，燄目於此能觀察。】）--------------------------------------------------------------------------------
心願行與佛相同 一切法門裡無比殊勝的是淨宗法門，唯有念佛法門方能度苦難眾生。念佛法門所依靠的是淨土五經。 淨宗的事理、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒、吃素，只要發願往生就行了！」這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。話講得沒錯。臨命終時頭腦是否清醒？若人事不知，佛菩薩來助念也不能往生。 希望念佛的同修要回過頭來，依照印光法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心、願、行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心、願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在哪裡？在《無量壽經》之中。 其他法門，要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行不解也行，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人。一天到晚妄想、分別、執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言、邪說則不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過了，甚為可惜！ （節錄自《地藏經講記》14-12） 念佛法门是第一方便法门 念佛法门是第一方便法门 世尊看到我们迷得太久、太深，因而生起怜悯之心，帮助我们觉悟，教导我们修行。「因修万行，果圆万德」，因众生之根性无量，所以佛为众生演说无量法门，顺众生之根性教学，众生修学才容易成就。一切法门之中，第一方便、稳当、容易的，无过于念佛法门。本经教我们念佛，至心称名，与《无量寿经》讲的「发菩提心，一向专念」无二无别。若众生不能接受念佛法门，对其有疑惑，佛则再开其它方便法门。 为何念佛法门是第一方便法门？佛说：世出世间一切法是「唯心所现，唯识所变」。又说：「一切法从心想生」，说尽了宇宙间万事万法之理。心能现相，相起变化乃心之作用，此心即是识心，也就是念头。所以，佛教导我们念佛，念佛就作佛。《无量寿经》中又说，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛。明白此理，才会肯定念阿弥陀佛是第一，念念都是阿弥陀佛才是真正念佛人。 念佛法门是道共戒，圆满具足一切戒律，所以不会犯戒、破戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圆满清净戒律。因为，念佛是与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，此乃真正大圆满。 佛教导我们修学念佛法门，要至心称名、念诵。念诵就是读诵大乘，而以读诵《无量寿经》为第一。隋唐古大德说，一切经最后都归结《华严经》，《华严经》归结《无量寿经》，《无量寿经》归结四十八愿，四十八愿归结第十八愿，即「十念必生愿」。现在有人提倡本愿念佛，本愿特别着重在第十八愿。完全依照第十八愿念佛，能否往生？果能遵行，决定得生净土。 有人认为：「既然临终十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正临终时念佛还能往生。」话虽没错，但临终时有把握念佛吗？头脑能清醒吗？我们仔细观察，一些人临命终时业障现前，一句佛号也听不进；甚至一听到佛号就生烦恼。这是我亲眼所见。一生念佛，到临命终时贪生怕死，不能放下，不愿念佛，例子太多太多了。所以，本愿念佛在理上讲没问题，事上就太难了！临终往生是要具足善根、福德、因缘才行。古大德真是慈悲至极，劝勉我们不可存侥幸之心，否则最后必定落空。提倡本愿念佛，舍弃戒行，此论似乎有理，事实上是完全错解佛的本意，是在走险道！「愿解如来真实义」，谈何容易！是故，我们惟有脚踏实地、认真努力地修学，临终往生才有把握。 （节录自《地藏经讲记》14-12） 昌臻法师 :以折服现行烦恼为修心要务 以折服现行烦恼为修心要务昌臻法师
我们今天讲的题目是：“以折服现行烦恼为修心要务。”
“以折服现行烦恼为修心要务”是净土士宗第十二代祖师清初的彻悟禅师提出来的，对我们的修行很有帮助，现分四个问题来讲。
第一，修行为什么重在修心。
修行，也可以说修正我们的三业，关键就是修心，就是要消除妄想持着，所以我们说修行应该修到起心动念头。这也是当年佛陀在菩提树下悟道的时候说的：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想持着而不能证得” 。所以，佛说种种法，都是为了对付妄想持着，一切法门都是解决这个问题。净土法门也很重视这个问题，直截了当地说念佛就是念心，就是针对这个问题。是心是佛，是心作佛，我们念佛就是是心作佛。《四十二章经》佛陀告戒说，修行是一个人与一万个敌人作战。哪来那么多敌人？八万四千烦恼，就是八万四千个敌人。说一万个敌人还没有说够。何况这些敌人不是今天才有的，而是无始以来的烦恼习气。所以说这些敌人的力量是非常强大的。我们必须十分重视，修行的关键就是修心，消除妄想持着。当代的净宗大德净空法师也说：“学佛是修心。修正行为容易，修心难啦！”我们无始以来烦恼习气太重了，妄念从来没有间断过。心一动就是造业。《地藏经》上说：“阎浮众生，起心起念，无不是业，无不是罪。”所以，赶快要把这起心动念转成阿弥陀佛，把我们的染业转变为净业。你会转，这就是修行，这是真正的修行。他还说：“修行不是一天到晚念经、念佛、磕头，不是在形式上，那是做的表面工夫，在起心动念处下工夫。念头才起，就转成佛号，这叫做从根本修。”这说明了修行的下手出在这里。我们平常注意了身业就是行为，注意了语业就是语言，一般都没有注意意业，所以我们往往满足于每天功课完成了，认为这个就是修行了。当然，不是说这样做不对，而是说只做这些就不够。因为没有抓住关键，没有修心，没有在起心动念处痛下工夫，这样就不能改掉我们多生累劫的烦恼习气，就不能消除贪嗔痴。
我们不要轻视这些种种的念头，这个东西很细微，看不见，摸不着。有的同修认为，我只是想一下，这个不要紧，我没有做出来嘛！或者认为我心头想一下，有谁知道呢？其实不然，妄想这个字，下面一个心，上面一个相，它说明我们一动念头，就会有形有相。凡起心动念，作为信息贮藏起来了，这就是种子，就是业因。只要有这个种子，遇缘就起现行，就要受果报，要明白这个道理。古人说：“十目所视，十手所指。”那不只是十目十手呀！起心动念处逃不脱因果规律，逃不脱阿赖耶识比窃听器还厉害，它用不着你说出来，你只要动一个念头就记录下来了。所以，我们千万不要轻视这些细微的念头，这是我们修行人尤其值得重视的问题。
另外，我们对身、口、意三业还了解得不够，“三业”不是平列关系，意业是支配者，身业、口业是被支配者。《四十二章经》这样比喻：意业是当官的，身业、口业是它手下的喽罗、士兵，它是受意业支配的。所以我们只是行为上身业清净了，语言上口业清净了，还有意业不清净，绝对不可能真正清净。常言说：“擒贼先擒王。”你把意业抓住了，在意业上下工夫，意业真正做到清净了，身业、语业自然清净了。这个意业不可怕，有一首揭语说得很深刻：“毫厘系念，三途业因。瞥尔情生，万劫羁锁。”就是说，念头上有丝毫的牵挂，就是种下去三恶道的业因。眨眼间起个念头，就是万劫轮回的枷锁，你就出不来了。这十六个字，就把一切众生生死轮回的根本原因全盘托出，我们出轮回很难，就是这个原因。这个问题，值得我们深思，值得我们猛省！妄心这个心字，古人有几句话来描述它，就是：“三点如星象，弯钩似月斜，披毛从此得，作佛业由它。”这就是说，心字的三点好象是星宿一样，弯钩似月斜，就是心字的弯钩象半边新月一样。它可以使我们披毛带角，坠入恶道；它就可以使我们证得佛果成正党。这几句话证说明十法界不离一念心，作圣作凡都是这个心。所以，《六祖坛经》说：“前念迷是凡夫，后念觉是圣人。”圣人与凡夫就是一念之转呀，一个觉，一个迷。梵文“佛陀”它两个字的意思，就是觉悟了的人，那我们这些凡夫，就是没有觉悟悟佛。我们的本性是佛，但是我们迷着的，什么东西迷着我们？三毒、五欲等这些无始以来的烦恼习气把我们迷着的。所以我们就不断地起惑、造业、受报，永远出不了生死轮回。由此可见，修心是我们修行的关键所在，它是关系我们能不能了生死，出轮回的一个根本问题。 第二，为什么说折服现行烦恼是修心的要务。
佛法就是用来去妄想执着的，妄想执着就是烦恼，一切法门都要从断烦恼下工夫。净空法师说：“修学首先就是除烦恼，古德修学先从断烦恼下手。”可见，除烦恼在学佛修行中占着首要的地位，要从解除烦恼下手，才能真正入门，能不能认真解除烦恼，又是检验是否真正修行的金石，这也是修行中一个带方向性的问题，因为烦恼不断，就不可能了生死，出轮回，成佛道，度众生。当然断烦恼很难，阿罗汉都要经得起七番生死，才能破除见思惑，还有沙尘惑还没有断，可见断烦恼之难，那不是一生一世可以办到的，所以说要修三大阿僧祗劫。古人比喻说，要段烦恼如象切断四十里河流那样，当然是很难的事。佛陀的大悲心，宣讲了净土法门，不要求断烦恼，只要你伏住烦恼，也就可以带业往生，这是净土法门最殊胜的地方。所以，彻悟禅师提出“折服现行烦恼是修心的要务，”这真正抓住了要害。净空法师也开示我们：“念佛一定要伏住烦恼，不能伏住烦恼，念得再多，那不叫功夫，喊破喉咙也枉然。我们能伏住烦恼，念佛功夫才能成片，功夫成片就决定往生。”因此，能不能伏住烦恼，是检验我们功夫能否成片的一个标准。那么，烦恼伏住时是什么样的状态呢？就是说，当我们六根接触六尘，心不被外境所转；财、色、名、食、睡这些东西出现了，我们能够不动心；对世间法也不被它转移，能够伏住烦恼。从出世间法来说，你选定了净土法门，对于其它的法门不动摇。彻悟禅师举了两个例子，他说，如果达摩祖师自来对你说应该修禅，一定可以开悟。我向他说，我已经选定了净土法门了，不动摇。如果释迦佛来说，还有一个法门比净土法门更好，我也不动摇了，我已经选定你老人家金口宣讲的净土法门，我不再动了。只要你有这个境界，对世出世间法心都定了，这才是功夫成片的境界，这样，往生当然就有把握了。从这个意义来说，我们不能只满足于每天念了多少声佛，这就要看你念的佛能不能够伏住你的烦恼。我们应该明确，念佛是手段，不是目的。念佛的作用，就是以一念代万念，我们要把千千万万的妄念，归到一个念上，把一切妄念都归到这一句佛号上去，这样，才能把烦恼伏住，才能功夫成片；这样，自然感应道交，临命终时才能带业往生。 第三，这样才能伏住现行烦恼。
首先，要弄清楚伏烦恼与断烦恼的区别。比喻说，断烦恼有如铲草除根，伏烦恼有如石头将草压住；当然，伏住烦恼就容易得多了。李炳南老居士有一段开示很好，他说，修其它法门带业绝不能了生死，只有净土法门才能带业往生。但是我们很多同修对于带业往生缺乏正确理解。造业，尤其是造恶业。身口意所造的十恶业：身业杀、盗、淫；口业妄语、恶口、两舌、绮语；意业贪、嗔、痴。这些业若有体相，虚空都不能容纳，既然造了罪业，就要在六道中还债，旧债未了清，又造新业，怎么能了生死呢？有人说，至心念佛一声，能消八十亿劫生死重罪，我们念了那么几年，为什么没有消除呢？李炳南老居士说：你造业的时间好长，是无始以来，你念佛的时间好短，充其量念了几十年。比如有一座房子起火了，靠你一个人提一两桶水去救火，当然无济于事。但是，有些同修因此就误认为念佛无效，甚至退失道心，乃至诽谤佛法，这是非常错误的。
专修净土法门能伏住烦恼，可以了生死，自然烦恼还存在，怎么办呢？就要时时刻刻用佛名来压服，时间久了，功夫纯熟了，到了临命终时能提得起正念，能伏得住妄想，自然就能带业往生了，往生以后要断烦恼就容易了。“但得见弥陀，何愁不开悟”。关键是你现在能够与阿弥陀佛感应道交，这个是带业往生的真实意义。绝不能有半点错误的理解，好象是我在念佛，就有保障了，一边造点罪业没有关系，这样做就不能往生。你不能怪佛说得不正确，只能怪自己理解错了。李炳南老居士有一首《佛惑偈》很好，对每个修行人都很有受用。他说：“一念毒心生，急压一声佛，恶言不出口，损人事莫作。久久成自然，往生可带业。是名伏惑法，真实秘密诀。”毒心，我们起的念头都是超不出贪嗔痴和财色名食睡。三毒是一切罪恶的根源。所以，“一念毒生心，急压一声佛，”赶紧压一声佛号，这是关键，你能这样子做，下面就好解决了。“恶言不出口，”我们经常能将毒心伏住，烦恼就伏住了，当然就不会犯口业了。“损人事莫作，”行为上当然就不会去做杀、盗、淫、妄那些事了。这说明意业伏住了，身业、口业自然就不会继续做恶了。“久久成自然，往生可带业。”经常用佛号来压烦恼，久而久之就成自然了，随时提正念，恶念就生不起来了。这样，临命终时就可以带业往生。“是名伏惑法，”这个就叫做降伏惑业的方法。“真实秘密诀，”这是很真实的秘诀。第四，用佛号怎么伏住烦恼。
净空法师说了一个念佛的秘诀，他说：“不怕念头起，只怕觉悟迟。阿弥陀佛就是觉悟。我们不管是起的善念、恶念，只要念头一起来，立刻换成阿弥陀佛，这要换得快。念头一起，很快，第二个念头就换成阿弥陀佛，不要让第二个念头仍然是妄想杂念。这是念佛的秘诀，能这样念法，这样用功，你用上一个月，自己就晓得，你的心清净了，你烦恼少了。用上三个月就上轨道了，功夫得力了；用上两、三年，纵然不能得一心不乱，功夫成片决定能够得到，这时，虽然烦恼的根还在，还没有拔掉，烦恼决定不起作用，不起现行。有了这样的功夫，决定往生。”净空法师讲的这个秘诀很好，我们大家都应该照着这样做，这对于减少妄念，伏住烦恼，可以得到很大的受益。圆瑛法师说：“一句佛号能治一切烦恼心病。”他谈他自己的体会，他说，遇到逆境来了，心里生气，马上就经行念佛，走四步念一声六字洪名，这样转上几圈，慢慢心境就清凉了，烦恼就消除了，这是一种方法。第二种，他说，有些时候事情很紧，心头焦躁，甚至于深夜都睡不着，也是采取一心称念佛号，经过一段时间，身心就安定了，这样就容易入睡，而且没有梦魂颠倒的现象。还有在写经的时候，写一笔，一句佛号，使我们的精神始终凝聚起的，妄念起不来了，写得很长的时间也不觉得辛苦。他说了这三种情况，用念佛的方法都能够伏住烦恼，使我们念佛得到受用。这些方法也值得我们学习。
净空法师还提倡念佛要活念活用，不要死念，我觉得很有受用。他说，我们念佛，就是要用阿弥陀佛佛号把我们无量觉心念出来。我们的本性就是无量觉，无量觉就是真心，我们用一心来办事待人接物，就是念佛。这样做，我们念佛在生活上就排上用场了，这就是活念活用，不要死念。如果你死念，这样就得不到受用。能够活念活用，我们就生活在觉而不迷的境界里，那当然就能往生。我们终日念佛，终日在念心，念佛就是念这个觉而不迷的心，念正而不邪的心，念净而不染的心，把我们内心本来的觉、正、净都念出来了，然后又把这个觉、正、净用在生活当中，这就得到了念佛的受用了，就把这一句佛号念活了。我们的心就与极乐世界阿弥陀佛的觉、正、净心心相印了。这样，你念佛往生就是活着往生的。往生是我们的心，这个躯壳是去不了的，所以说，身在娑婆，神归极乐，这就是活着往生，并不要等断气以后。他这一段话，使我们心开朗乐，很有受用。懂得这个道理，就对于二六时中佛号不间断，才有一个正确的理解。二六时就是二十四小时，佛号不间断。如果理解错了，把它理解为不休息不睡觉，一切事情不做，这样把身体搞坏了，这是我们理解上的错误。现在有工作的，一天到晚拼命念佛，又要想到做工作；或者一面做事，一面念佛，结果是佛没有念好，工作也没有做好，这也是理解上的错误。净空法师说：“当你工作来的时候，就把佛号放下，专心去办事；事情做完了，佛号提起来，这样叫不间断。”
对于什么叫一心不乱，净空法师有一个很明确具体的开示，可以帮助我们认清这个问题，他说：“所谓一心不乱，不能错解了。一心不乱，就是处事、待人、接物，作什么事情都是一心。我们在念佛上得到一心不乱了，要把它应用在社会上，应用在日常生活上，这才管用呀！做什么事情专心去做，那就叫一心不乱。吃饭、穿衣、接待客人，你都一心不乱去做，世出世间法样样圆满，这个是念佛，对于整个社会才有贡献！念佛，念念相续，无有间断。那个念，是什么念？觉念、正念、清净念，样样都觉而不迷，就是阿弥陀佛呀！我不念这一句阿弥陀佛，也是念佛，我觉而不迷嘛。我处事、待人、接物统统不迷、不邪、不染，一句佛号不念，这叫真念佛。你把佛号放下，去办事的时候，心地清净，一尘不染，你办事还是念佛。我在办事，没念佛呀。你一心不乱地办事，一心不乱，就是佛嘛！所以你二六时中，真的没有间断。念佛人不管做什么事情都是专心，都是一心，自己能成就，也能感动别人。有些人很执着，念经时有人来了，理都不理，不打招呼，不接待，这是小乘人。大乘则不同，有人来了，马上把经卷合起来，接待客人，等客人走了，继续再念。李炳南老师说：“行菩萨道，利益众生第一。不要使人觉得学佛人架子很大，给人反感。” 他这番话教导我们念佛要应用到日常生活中，在日常生活中达到一心不乱。大家也不要理解错了，这不是叫我们不念佛。修行当然不能满足于每天念了多少声佛号，必须看我们对治烦恼习气收到什么效果。如果我们一边念佛，一边脾气一点也不改，这个没有用处呀！念佛就是要改烦恼习气、改毛病，把清净心念出来，才能了生脱死呀。如果做不到这点，就说明我们没有放下，就是障碍。什么叫修行？放下就是修行，放下就是功夫，放下，首先就是放下烦恼习气。这从哪里下手呢？从知过改过下手，这就是修行。
大家见过《了凡四训》，第一部就谈知过改过，这就是下手处。净空法师说，一个真正修行的人，天天能够发现自己的过失，发现了才能够改，改过就是修行。如果你一天没有发现自己的过失，你这一天就没有修行。所以古人提出记“功过格，”自己的言行、心念都把它记录下来。我们想错了，看错了，做错了的事，能够及时地修正过来，这就是功夫。修行是一人与万人作战，当然是很艰巨。王阳明有句话，他说：“治山中之贼易，治心中之贼难。”心中之贼就是贪嗔痴，杀盗淫妄酒，财色名食睡，这些烦恼的习气，正是我们心中的强盗，要治心中的强盗的确很难。虽然三毒五欲人人都有，但各人的重点不同，每个人的主要敌人是什么，要靠自己把它找准，“擒贼先擒王。”这是要我们抓住主攻对象，找准主要敌人，集中火力，痛下功夫，消灭主要敌人。这样我们这一生了生死、出轮回的愿力就会大大增强，愿力就会超过业力，烦恼习气自然就伏住了。这样念佛功夫就会得力，功夫当然也就容易成片了。
就当前来讲，影响我们修行，影响我们功夫成片比较突出的，有以下几个问题：
（1）贪嗔痴慢疑中的贡高我慢的现象比较突出。
有的同修，习惯于用自己的优点去比别人的缺点；或者把别人的缺点看得多、看得重，又不能真诚地去帮助他。有的同修接受意见不够虚心，对过头意见不能正确对待，甚至觉得冤枉了自己，心里放不下。有的同修只喜欢听人家赞赏的话。这都反映出对自身的烦恼习气、缺乏严格要求，对自己知过改过还没有认真下功夫，或者，对自己的主要敌人是什么还缺乏了解；更未认识到这正是严重影响念佛功夫成片的主要障碍。
（2）分别心较重。
有的同修看问题、看人，总是习惯于用分别心来看待，使自己经常陷入人我是非，造成种种烦恼，身心不清净。比如分彼此，分界限、分亲疏，这种现象比较普遍。有的受点委屈或听了过火的意见，就想不通，受不了，甚至背上思想包袱，造成内心长时间不能清净。有的同修喜欢对自己合得来的人就关心照顾，对于合不来的就疏远讨厌，这些人我是非的观念，经常在脑子里头，而在待人接物上，无意中就反映出来了。
（3）喜欢背后议论别人的过失。
背后议论别人过失，就会影响佛教界内部和同修之间团结的一种普遍现象。局外人看到也很惊异，认为你们都在学佛了，为啥子还是经常的不团结？给佛教带来了很大的损失。严格地说，这就是以身谤佛，我们的身业作出来的事，让人家诽谤佛法，这当然也直接影响自己的修行。有的同修喜欢用佛法、用戒律去衡量别人，去指责别人，这很不好。印光大师说：“我们应该把别人看成是菩萨，只有我一个人是凡夫。”他是这样教导我们，也是这样做的。宣化上人这样开示我们：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”我们应该真诚地检查自己，承认自己的错误。看到别人犯错误，自己要感到痛心，这才是菩萨心肠，菩萨的同体大悲在这上面就体现出来了。而我们不是这样，而是喜欢背后议论别人的过失，看到别人做错事了不但没有悲悯心，反而觉得我不错。这是造罪业呀！净空法师说得好，他指出，佛法是教训我们自己一个人的，跟别人不相干；戒律也是教诫我一个人，要我一个人遵守的，也与别人不相干，你这样想你的心就清净了。他还教导我们要学会“历事炼心，”我们在一切事务当中，办事情当中，日常生活中炼心，炼什么心？就是要把经纶上说的，戒律上说的统统用来约束自己，而不是用来指责别人。他说，佛法会用就成就自己，不会用就毁掉自己。还有，在居士菩萨戒中，把不说四众过失列为一条重戒，这很值得我们深思。当然，这也不能误解，如看到别人有过失，或看到出家人有严重问题，不劝戒也不反映，认为怕犯戒，这也是错误的。
总起来讲，学佛就是修心，念佛就是要消除我们的妄想执着，修心的要务就是要折服现行烦恼。我们能用这一句佛号压得住烦恼习气，就不会再造恶业，往生时带业是带旧业，不是带新业，新业是带不走的。我们把烦恼伏住，你的言论，行动就不会造业了！念佛功夫就能成片，也就自然与佛感应道交。如真能这样修行，你就可以得到大受用，将来临终就能安详往生，这是历代祖师大德的教导，我们大家都应当依教奉行。 印光大师对净业行人害怕不能往生的开示(附大安法师答疑)z 印祖对不能往生之疑的开示：复朱德大居士书（民国二十一年） 念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。复何希净居士书 修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存未得一心不乱，便不能生之心。若常存此想，得则可。不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。（此弄巧成拙之大病）复倪慧表居士书 往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑，则不能往生矣。(附录)问:
印祖文钞：“往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑，则不能往生矣。”而《大宝积经无量寿如来会》上说，“于自善根，不能生信，以此因缘，于五百岁，住宫殿中，不见佛，不闻法,不见菩萨及声闻众。”两者是否冲突？大安法师答:
这两者并无冲突,印祖在这里这个开示是非常重要的,我们往生只要信愿真切感通佛力,一定能够往生。你如果总是怀疑，哎呀怕我功夫不够啊，我功夫没有成片啊，我没有得到清净心啊，我临命终时可能这一念不在阿弥陀佛上啊，我怎么能往生啊，我业障深重啊，你老是天天这样暗示。要知道一切法从心想生，你这个老是觉得自己不能往生，你还真往生不了。你这个一念怀疑是对佛的不可思议威神愿力的怀疑，你信不及，所以老是站在自己的角度，哎呀我能不能往生啦，我业障深重啊，我功夫不行啊，什么什么的。你一天到晚，这样这样的。这不能往生，这个印祖讲的话是非常正确的，所以我们一定要听祖师的话，包括善导大师说：一个真心念佛的人，作得生想，一定要天天作：我一定往生，我一定能往生，决定往生。由于这个往生不是自己傲慢，我有什么功夫，是由于阿弥陀佛太慈悲了，他不忍我在这里轮转，一定要令我往生，是阿弥陀佛的力量令我往生。我是相信阿弥陀佛故，才决定相信我自己一定往生，是这样的事情。那么印祖这个开示是非常精要的，对治众生的很多知见上的不正。这个跟《大宝积经无量寿如来会》所说是没有冲突的。讲边地疑城有两种，一种是对佛的四种智慧，不可思议智，大乘广智，无等无伦最上胜智不能相信，不能生信，但不是说他一点都不信，他只是信不及，中间可能还有怀疑还有后悔，但是他断断续续还在念，由于这样的因缘，阿弥陀佛还慈悲不舍这样的众生，临命终时佛力加持，让他往生。由于他的疑心没断，由于他的一念疑惑心，在西方净土它所变现的是一个两千里的宫殿，他住在宫殿里面也是莲花化生，也是各种资生用具自在如意，如忉利天这样的福报，但是在那里面不能见阿弥陀佛，不能听闻法，不能见菩萨声闻众，这是一种不能信他。还有一种不能信自，不能信自就是，对自己本具的无量光寿性德产生不了信心，但是对阿弥陀佛他有一定的信心，当他信自不足的时候，信他肯定会打折扣，但是他认为阿弥陀佛还是能解决他的问题，所以他这里是“于自善根不能生信”，但他还能念佛，愿意去，觉得这个世界很苦，以此因缘到西方极乐世界边地疑城，所以这是于自善根不能生信有一定的怀疑，但是对于往生这个事情他还是有一定的信心的，而且他还是在断断续续地念，阿弥陀佛能加持他。你象印祖讲的他先有怕不能往生之疑，这个疑，就使他与阿弥陀佛的加持产生了绝缘体，把他隔开了，所以阿弥陀佛的愿力在他身上就由他的疑障把它隔开了，就不能往生了。（回答完毕） 以下是王柏龄居士（法名慧常）在《追念我的师父——印光大师》一文中，所记录的印祖对他的开示：
是年（民国二十五年）冬，大吐血一次，时人命何只在呼吸间！然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后，与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师，禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好？十念当往生。”聆言之下，生大感泣，师破去我自障矣。由是常生自信，我决定往西方，我决不再分段生死，我已是西方人。尔后凡作事动念，均以西方人况比：彼土圣众，有是行乎？有是念乎？不合者忏去，决不稍事容留。
——摘自《印光大师永思集》
[ 本帖最后由 aml 于 2007/10/23 13:29 编辑 ] 『敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛』
祖师大德苦口婆心
师兄转帖良苦用心
老实念佛
南无阿弥陀佛！ 惭愧啊！一起学习！
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