杨仙岭在赣派风水中的文化视野[转帖]
杨仙岭在赣派风水中的文化视野题记：杨仙岭在中国地图上实在是一个无名的小点，即便在赣州市的区域地图内，也不过是一座耸立在贡水岸边的普通石山，并没有引起多少人投来关注和艳羡的目光，但在从事风水职业人士的眼里，它又确确实实是一座崔嵬崇高的圣山，大有使人发出“高山仰止，景行行止”膜拜感喟的神韵。站在民俗文化的角度，这种崇拜心理无可厚非，就像伊斯兰教徒到麦加朝圣一样顺理成章。设若要在文化的视野中，特别是从发生学的层面来探讨杨仙岭与杨救贫，以及同赣派风水的关系，彰显它的本体意义，我觉得至少有如下方向可供思考：自然地理的结构、传说掌故的描绘、风水之环的位置。如果我们能在这三方面做出既符合历史风貌又反映现实选择的阐释，相信对还原杨仙岭的本真面目是有所助益的。
1、自然地理结构：耸立于贡水之滨的南岭山脉的余脉
站在赣县县城朝江对岸眺望，就能看见一座巍峨壁立的巉岩，那就是充满神奇和让人生发无限遐想的杨仙岭。原来由于贡江的分割，它是一个独立的地理单元。人们要去瞻仰它的风姿，都得坐船前往，现三二三国道改道于山脚下经过，梅林大桥建成，天堑变通途；交通的改善，为古迹的恢复和旅游业的发展，提供了前所未有的机遇。现在有关方面正着手规划，准备投巨资对杨仙岭进行大规模开发，通过文化与市场的结合，来激活它的人气，重现它鼎盛时期的繁华景象。要知道，从自然地理上来看杨仙岭，它并非孤峰突起，只要我们对赣南的地形地貌有所了解，就会惊奇地发现：杨仙岭原来起码是从龙南出发，活泼腾挪跌宕、迢迢逶迤而来的南岭山脉的余脉，昂然挺拔，矗立于贡水之滨；用风水的行话来说，便是“龙到头”。表面上来看，跟普通的山岭相比，没显出什么特别之处。它同样连绵起伏，植被完好；只当到了杨仙岭的时候，山体才变得巍峨高大，怪石嶙峋，面目峥嵘，犹如高昂的龙头，正在吞吐滔滔的江水，据说整座山有八个洞，中空多窍。站在山顶，周围的山形水势、城市乡村的旖旎风光尽收眼底，尤其是远眺赣州城的景色，三江合流的壮阔，更是气象万千，别有韵致。从这个意义上而言，杨仙岭可算得上府城东北方向天然的地理坐标。翻检地方文献，也没有多少文字加以记载。这就是自然地理意义上的杨仙岭。
2、传说掌故描绘：神奇和高度想象的地域文化大山
关于杨仙岭的传说，在民间流传很多版本，归纳起来，其文化意义大致涵盖三个方面：山的神奇来历，它与赣派开派宗师杨筠松〔救贫先生〕的关系，与赣派风水如何交融。
综合民间掌故传说描述，杨仙岭的起源有两种说法：其一是该山是一座带有妖气的怪山。原先山中住着一妖，经常出来围溪堵水，因而山四周连年遭旱，百姓纷纷逃走，只留下姓孙的祖孙俩，天天上香保佑，结果有一天风水大师杨救贫仙师来了，用赶山鞭将山劈开，从此山溪潺潺，田绿禾秀，山民丰衣足食，为感恩杨仙，就叫该山为杨仙岭。另一传闻就是贡水湍急，船行至山脚时，常常覆水。一天，有一位船工模样的神仙撑着大船劈波行进，突然，巨浪打来，眼见大船就要沉没，便使出法术，把船提到岸上，长年累月，船和山就重合在一块，整个山的外形就象顺江前行的船。杨公知道山的来历后，便叫卢王打了一千斤的铁锚，沉入江底，并在山的风雷位上凿了一洞，破了山的灵气，不再带来水患。不管前面哪种说法都体现了一个的特征：不同的故事有同样的结构模式——山有灵异之气、兴起灾难、高人破解、天下太平，而破解的工作都是由杨公完成的，走了殊途同归的路数。文化发生学母题角色的转换，山的主体便与赣派风水拥有异质同构，从此山便不再是原来意义的山，而赋予了全新的内涵，在赣派风水地域发生史上占有重要的支点，由物质的自然之山一跃为精神的灵山。当然，掌故传闻在长期的流传中难免走样，但有一点是可以肯定的：故事的内核反映了人民群众的喜怒哀乐，以及崇拜心理；这点跟民间文学中神话的起源是一致的，与民俗文化中早期的人神崇拜、山神崇拜也是一致的，反映了先民的思维走向，同时涂抹上了神奇的色彩，带有高度想象和夸张的成分。从此以后，杨仙岭便与赣派风水有了千丝万缕的联系，由自然之山慢慢地演变成一座地域文化名山。
3、风水之环的位置：杨仙传道驻足地，赣派风水原乡的支点
杨仙岭在赣派风水的形成史上究竟占有多重的分量，历史传说和现实都有一个答案，毋需后人去拔高或降低，尊重历史的本来面目是一条基本原则，但时下有一种观点：中国风水在赣州，赣州风水在杨仙岭，然后便传授给……。这真让人困惑，进而百思不得其解。如果说观点的第一句话是对的，第二句话只有半对，那第三句则完全是一种假设性命题，有待人们付出艰辛劳动去求证，后事如何，只有充分考证后，才有答案；目前在缺乏事实佐证的情况下，就硬要将它强行推销给别人，其效果恐怕很难达到推销者的设想值，甚至相反。在大量的田野作业后，综合历史传闻、史书谱牒和文化遗存的研究，我们发现，杨公的风水活动主要集中在贡水流域：黄陂〔当时叫怀德乡〕、三僚〔当时叫寮溪〕、杨仙岭、赣州〔当时叫虔州〕、寒信峡，这些地点共同建构起赣派风水生成发展的地域系统，放弃环中的任何一个地名节点，来考察杨公的活动遗迹，来研究赣派风水的真义，我想都不可能有完整的结论。大量的史实告诉我们，在黄巢破京都长安以后，杨筠松携宫中秘籍，奔昆仑，过长江，与卜则巍〔亦称仆都监〕，来到虔化的怀德乡，授廖三传，并为廖氏掌盘建花门楼；当时作为政经中心的虔州是杨氏同主政者卢王〔光稠〕交往〔或如野史传闻所说卢杨二人发生种种纠葛〕的地方；而三僚则是杨公师徒精心选定、授徒开派之地，曾文遄、廖金精、刘江东及后来的廖均卿、曾从政等形成的传承体系，推动赣派风水真正涵荡为泱泱大观，演绎成名播四海的风水流派；杨公或许曾无数次驻足杨仙岭，设帐升坛开讲，与人热议风水玄奥，探讨风水学理，成一时佳话，但现在似乎无迹可寻；寒信峡药口是杨公人生的归宿之地，一代宗师回到大地原点，给人留下无限惆怅与迷思。正因为有了这些故事的累积，有了前贤的努力，赣派风水才声名鹊起，甚至飘洋过海；“赣州先生”才成为人们心领神会的人文名词，赣州才成为形势派〔峦体或赣派〕风水的原乡故里。必须指出，这里的赣州是一个广义的地理概念，而非特指赣州城，不容人们作任何的曲解，认清这点非常重要。有了这些基础，我们再来讨论杨仙岭在赣派风水视野中的自然与人文价值，就可以避免一些没有必要的争论，走出眩人耳目的城堡，真正登上杨仙岭这 座风水地理高峰。
文化探讨也罢，旅游开发也罢，都是一项系统工程，需要今人做许许多多的摸底工作，“辩章学术，考证源流”是做好工作的基本前提。闭目养神之际或夜深人静之时，我常想当年的杨仙岭究竟有哪些自然景观和人文景观，最能体现该山作为风水文化灵山的特点是什么？这些都是必须要弄清的问题，因而要求我们应戒掉浮躁心理，丢弃那些没有根据的申辩，放下身段，深入下去，广泛搜罗历史文献资料〔正史和野史〕，归纳民间掌故传闻的要点，提炼其中的精髓为我所用。只有对这些情况了如指掌以后，同时以前瞻的眼光作出选择，我们的工作才会做得更好。历史是一面镜子，研究风水的生成、发展演变就不能不谈到赣派风水，谈赣派风水就应该用整体和宏观的视野去观照它、反映它，而不是零敲碎打、私心自用。众所周知，“赣派风水”是中国风水史上独具魅力的风水流派，也是一种特殊的文化现象。这不仅是历史的真实陈述，也是时下人们讨论的热门话题，不管是本土还是域外，一切都那样自然，进而火爆。至于如何探求它的成因，我曾提出文化·时空·环境共生的研究思维方式，力图去解开风水文化之链的奥秘，以便站在更高的境界，能够较全面地解决好一系列问题。就如杨仙岭的开发利用，就应确立这种思路，在历史和现实的时空中，尽力将它自身的独特风貌展示出来，并好好思考如何把它放到赣派风水的发展长河中去厘清历史纠纷，透视历史镜像，真正做好挖掘赣派风水资源的大文章。在更大的舞台上来凸现赣派风水的全球性影响，让人们清晰地看到，它既是地域色彩异常鲜明的风水流派，又是紧追时代潮流，蕴含现代学理、前景广阔的一门学科。因此，我觉得有必要将前面提到的攸关赣派风水的几个地点串联起来，做好统一的旅游策划，力求主题明确，角色清楚，既分工又协作，共同打响赣派风水〔或言杨公风水〕文化品牌，让世人亲近它，接受它。这就是作为后来者的我们不可推卸的历史责任，也是发展和经营旅游产业必须面对的严肃课题。
要保护好自然风光，不能一味地开发。
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