佛说毗奈耶经
佛说毗奈耶经尔时佛在王舍城鹫峰山。与无量菩萨及持咒仙大贤梵王地神等俱。说咒法。时执金刚从座而起。顶礼佛足而作是言。我今乐说持咒律法。复愿世尊诸大贤等。各说其要。示现一切诵持咒辈。复作是言唯愿世尊听我所说。佛告执金刚曰。汝大威德内蕴慈悲。能发此言乐说妙法。必大利益听汝所说。我等众会皆随汝所说之法。时执金刚言。世尊若有善男女人。诵咒法乐欲成验者。此人第一必须精进所受持咒。须知供养佛塔尊像及本咒神。然随其力分恒为供养无隔断心。于三宝前发露忏悔要期乞愿。以此功德回向一切有情。愿令离苦。发此语已洗手合掌。于尊像前。茅草上胡跪而坐。口言唯愿十方诸佛菩萨持咒神等。哀愍念我(某甲)今欲乐。其咒法神。所成其灵验。若我于此能成法者。愿见成相。若不能成。复见不成之相。作此愿已至心念诵。所成法中。或根本咒或心等百八遍。即于座上便取眠寐。梦中若供养佛法师僧善友父母。或见身着净白衣庄饰身首。或见河海大山楼阁殿堂。或见诸人与缯绞。又乘象马牛等。或得刀鉾钺斧弓箭铜轮钩索。或见他授与白净衣服花鬘璎珞。或见共国王大臣长者谈说善言。或见端严女人手持幢盖花瓶。或见戟叉自手执持。或升师子高座自余座等。或见身首出血。若见如此事相等事。当知我今能成此法。或于梦中。若见彩画尊容诸神形像凋落毁坏。或见父母忧愁悲泣。或见裸形外道。或见自身无衣。或见恶业人旃陀罗等牵挽。或见行污秽之处。或见大水涸竭。或见食时失度。或见身分手足垢秽臭气或见惊怖惶走。或见自拔头发。或见蛇蝎鼠狼等。或见落坑伤损。若见如是事相。当知彼人于此咒法有大障难。难可得成。此善男子等必欲爱乐受持成验者。勤加精进不得散乱。莫生疲怠之心。一一时中诵持不得废阙。常怀慈心。远离色欲修习净行。洗浴清洁调和柔软。善学方法须入咒坛。为求大果断邪言一切戏论等语。怜愍孤弱贫穷老少。资助爱念犹如赤子。衣食知量。同行知识互相劝发。于三宝处深生敬信。听闻正法如渴思浆。恒求智能听察善友。其所咒坛法则。皆须明解毘那夜迦起障难相辟除方法。亦须善学以火供养法。及献非人食法。迎唤发遣诸手印咒法等。又复须知居住之地。或山间面水坛岸。或好花园林本不枯干之处。或一独大树下。或佛舍利塔中。或清净僧伽蓝内。皆悉得住。若有贼难淫女寡妇旃陀罗恶兽毒蛇之处。及作皮靴家。屠儿魁脍家。养驼驴猪狗鸡鹰游猎之家。亦不近冢间医师外道家。如是等处。诵持咒者悉不应住。复应须观所住之处。水无虫蚁。飘落尸粪秽等物。青崖恶气。亦不堪住。应须远离方求胜处。沙石流泉涧池滋茂。方可停 居而作诵持。外既清净内亦贞明忍贪欲意深须舍离。于诸瞋恚翻习慈忍。一切烦恼皆令降伏。每日三时入于塔中。或于空野作法之处。发露忏悔。于诸功德发生随喜。回向无上正等菩提。愿成佛心常不离口。前夜后夜精进思惟。读诵大乘微妙经典。受持咒坛法则。令不废忘。念大怒金刚王等诵咒。发大欢跃观尊形像如对目前。心乐修学。至心观照诵咒文字。令心眼见无常苦空无有坚实。不随五欲境界。气息调柔勿令倾侧。审作轨仪。若欲行起。详定举足。诵咒文句字音体相。皆令分明。若正诵咒时。有謦欬者须忍。到头到半或多或少。若其謦欬皆须从头覆诵。世尊若咒师等。能依是法修行。不久即得大威灵验。所有一切毘那夜迦等。不能作障。皆悉远避。若咒师等诵咒之时。言音不正字体遗漏。口干生涩常足謦欬。使其中间断续咒音。身不清洁。当尔之时即被毘那夜迦得便。诸天善神不为卫护。或复遇大患疾灾难。法不成验。如此非法。其咒师等不应作之。唯以一心应茅草上。结跏趺坐至诚诵咒。内怀慈悲。志心不令想念。我为一切众生作此法事。一坐诵至身不疲困。任起行道供养读经。赞礼世尊。如上所说一切时中。应皆悉如是。尔时世尊赞言。善哉善哉汝执金刚。能说如是。护持读诵咒者。示其所要微妙咒律。时执金刚复作是言。我今欲说供本咒神王等法。其持咒人先须依法浴身。不得散乱。思念本咒神等。即五体投地。顶礼发大信心。我所求法。皆承大神威力加被。读诵其咒令心起想。向南结金刚罥索印或佛顶印。即大瞋怒心。以默诵大金刚罥索咒
【◇】唵(一) 跋 折罗(二) 跛(引) 势(三) 诃唎(二合引四)
若结佛顶印即诵此咒
【◇】唵(一) 揭 揭 那(引二) 么 罗(三) [合*牛](长呼四)
向南想法事已。次复想西。心念结金刚幡印。以瞋怒默诵咒念言。我今结西方界咒曰
【◇】唵(一) 多 楞央 祇[仁-二+尔](二合) 罗 咤(半音呼)
次想北方。结金刚摧碎印。诵咒准前念
【◇】唵(一) 呵唎(二合) 跋 折啰 迦(引) 利 么 咤(半音呼)
次想东方。结金刚峰印。准前诵咒念言。结东方界咒曰
【◇】唵(一) 跋 折啰(二合) 施 佉 唎 嚧 么 咤(半音呼)
作此法已。即成四方界。然须起坐。思念本咒延请咒神。手执香炉烧香供养。想我今依呼住大威神德。以身投地礼拜。思念本咒。取净水洒散身上。安坐手着胸间。默诵搯珠。未困之间疲倦。任起以取香花供养。欲出门时一心诵咒。若有散乱。其时一切毘那夜迦鬼神等作念设计。令其咒师心乱使法不成。即以化作异色花异香。令其咒师心动爱乐。不应欢爱。呵而舍去。心常诵念本咒神等。行住坐卧不得废忘。世尊此人常被毘那夜迦随身觅便。若不依法即作障难。依法顺行无能得便。我等执金刚执持神杵。常为卫护早成法验。非法不顺我等舍离。诸魔毘那夜迦神等所持。或风入身。多怀瞋心起悭贪痴。若不治之乃至致死。若后生悔依法顺行。亦能降伏诸魔恶鬼毘那夜迦等。佛告如是如是如汝所言。无有虚说。如此应顺咒法成就
尔时观自在菩萨。从座而起作如是言。世尊若复有人爱护身命。欲成证入法验者。其咒师皆应断除诸恶事业。不观女色身首相好若见露形。亦不顾视先恶缘处。不应思念。系心一缘常念三宝大威神力。常住实相。世间有为之法皆是无常苦空无我。一心安住诵本咒法则。不令散乱。正观质直勿攀妄想。及转读大乘甚深微妙经典。勤心供养佛法众僧。及造俱胝塔像等形。令无空过。若能如是顺行。此善男子不久即成大验无有鬼神能作其障难。尔时大梵天王。承佛威神而白佛言。世尊我常观见诵持法门求成就者。何为气力衰弱多饶眠睡。不吃饮食身首劣弱。懈怠懒惰被病所恼。多生瞋恚耽着色欲。于自观处生非法想。贪无厌足常怀疑心。已获微妙秘密之法而不顺行。广求余咒互相谈说问答是非。复作是言何人等辈持咒得验。何咒能成。谁复愿满。何方何地诵持成验。世尊何为如是之人空度时节。次复有人。苦求学行如是等咒法。暂时精进后生退心。毁佛净戒为僧知事。我见思念恶业。不应行事而强自作。不应食者而复食之。世尊是一切众圣之良缘。开人天路之导师。示正业因令得妙果。唯愿怜愍饶益人天为我说之。尔时世尊告梵天言。谛听谛听善思念之。大梵当知。若人欲求学持咒。未能深心发大菩提。于大乘中犹怀疑惑。受咒法本不从师受。文字句杂乱常见闻读诵微妙秘密者。而无所知。不依时节诵咒作法。其咒法坛法元未明解。此人何等。喻从母胎生而无两目。转执即暗行于非法。咒中方法一不知解。以着无明颠倒我故。发愚痴言。谓称其智明解诸法。大梵若此咒师。作此咒法作是念时。有毘那夜迦名金刚奋迅。即随此人为作留难。令身不安咒法不成。大梵若其咒师洗浴身时。不依法则结印诵咒。不念本神不洒散水。有毘那夜迦名同须。便即被损害。若咒师但被毘那夜迦障损害者。气力衰弱多饶眠睡作法想起疑惑心。懈怠不勤病苦所恼。何以故。但由咒师不专心故。多求无厌不修行故大梵若如是者。作何等法应能除灭。诵持咒者。方求明解咒法阇梨。建立坛法须入其中。四印法中学受一印。其阿阇梨与灌顶已。然后或经像前。以乌麻及苏诵咒一百八遍。用烧火中即毘那夜迦皆悉除散。大梵入坛受法有大势力。若咒所持之法犹未具解。无菩提心不敬福田。不知毘那夜迦。辄作大法诵咒供养。复有诸人自未入坛。未供养阿阇梨未受印法。转更教他此秘密法。作如是言。其咒有如是神力等。如是鬼神当用此法。缚治呼唤发遣。及教造坛诸地印等。令其禁问。汝若如是即笑即哭。咒神复有如是使者。大梵此辈诸人以无知故。作其教师虽读文字。未解义理幽妙法门轨仪。发趣教说。余人作此 法。如是之人。复有毘那夜迦名曰利咤横罗之所执持。多生灾难心不暂定。大梵若有如是障难。应复须入莲华法坛会中。于阿阇梨所受灌顶法能如是者。毘那夜迦方得除遣。大梵于我法中。复有沙门之辈。未知咒法微妙轨范。于尊师所清净尸罗。心怀轻慢互相非斥。在寺求尊自为贡高。或嫌佛教诽谤正法。大梵当知如此人等。浪为轻慢我净法故即有毘那夜迦名曰能障。之所执持广造诸恶而无厌患。若欲遣除须造俱胝塔像。于尊师胡跪。重受禁约要期。亦须入莲花坛内得灌顶。以其所执者方可除灭。所求学问诵持法易成就。尔时坚牢地神从地涌出顶礼佛足而白佛言。世尊咒师云何护净身心。云何经行。以何得知应行不行。世尊咒师以何时节须诵其咒。云何知正诵咒时。唯愿如来慈悲为说。尔时佛告地神言。汝今善听咒师应行法则。若欲受持一切咒法。要须心深敬信生殷重。舍离邪心不善之法。乃至掉笑谛思作念。应行四种净行。何等为四。一谓身净行。二口净行。三意净行。四水食净行。身口意行是为内净。外净行者。若咒师浴身入水之时。先着浴衣思念此咒。揩摩身体咒曰
【◇】唵(一) 度 卑 度 卑(二) 迦(引) 耶 度 卑(三) 钵啰【◇】(二合) 阇跋(二合) 利 [仁-二+尔] 莎 诃(四)
然洗身首。以[专*瓦]石揩脚足。即取土分作三分。以左手握取一分。诵此咒曰
【◇】唵 部 阇跋(二合) 罗 [合*牛]
心诵咒洗下身分次取第二分心诵咒。用洗脚洗手净已。次取第三分诵咒。用洗头已。诵前咒以水洒身上。更两掌满盛净水。复诵前咒表本心言。是水奉本咒神。着新净衣。随其力分以取香花。供养诸佛如来一切贤圣。发露忏悔我今此身奉施三宝。依如上说。以真信心作法诵咒。端坐一心至不疲倦若困之时任意起行道乞求食饮得食饮已用诵此咒。咒食然后分吃咒曰
【◇】那 么 萨 婆 菩 陀 菩 提 萨 埵 南 唵【◇】 婆 览 陀 帝 底 誓 摩(引) 利 [仁-二+尔] 莎 诃
诵咒三遍已。先捻少许献本咒神。然自足食。洗钵净口已。准前洗浴还入道场。供养忏悔读诵经典。然坐诵咒至不疲困。身倦任起行道。至暮亦然。诵咒若困。行道供养诸佛菩萨。礼拜赞叹。若欲眠右胁而卧。观身无常无我终是苦空不净皮骨假合成就。诵念此咒而入睡眠咒曰
【◇】唵 跋 折罗(二合) 赊 [仁-二+尔] 吽(长呼)
若诵此咒。一切恶梦皆悉消灭。善神卫护早得法验。如是净行时节轨仪。尔时地神复白佛言。世尊咒师诵持法教之时。梦想云何得知法验善恶之事。佛告地神言。若咒师等。爱乐受持诵念咒法。日夜精进无懈退心。其人若眠寐。其于梦中。若见童男童女装饰严好。或见父母兄弟姊妹形容。当知咒神回视于我。若见前男女等执持香花饮食果味等物。当知咒神亲附于我。若见己身庄饰白净衣服。当作是念咒神慈护于我。即须勤加精进。若梦见前男女等。执持高幢幡盖璎珞头冠螺贝刀等。当知咒法成验在近。若见沙门前男女等。供养三宝奉施行檀。或在花林伽蓝塔中。当作是念我今已蒙咒神摄受。若见登山升高楼阁师子之座。欲踊虚空。当作是念我今法验极近。若见坐在山峰。或在师子座上。乘骑师子白象等。头带天冠。处中为尊。诸人钦敬。见此相已大法验。地神当知。咒师等辈善知名相如是。若于梦见屠儿。魁脍旃陀罗。裸形外道。尼犍子。孝子被发。己身无衣。惊恐走怖。手执不净。握持熟肉鱼等。吃食胡麻滓。堕落深坑。象马所成武。当知有毘那夜迦等。名金刚瞋怒作其障难。若欲遣除如上所说坛法印等作之。复诵此咒一百八遍。即成护身。得除障难自然见梦。见众善相咒曰
【◇】唵 跋 折罗(二合) 那 罗 诃 那 么 他 盘【◇】 阇 啰 拏 [合*牛] 泮 咤(半音)
复次地神。有毘那夜迦名勤勇者顶。若见咒师意。欲精进成就咒法。遂被发生进退之心。延度时日令身不安。意望其山某处作法好。因此被恼即懒不勤。复向余人问某处所。他或答言彼是好处。少有难事。更增疑虑两心不定退失本心。何相知有此障难。若咒师等虽诵咒法。眠寐之中于其梦中。若见男子等身手割损。谈说罪愆之语。或见塔庙神当雕落毁坏。或见严好之者而不得入。当知即是被毘那夜迦作其障难。忽若见此诸恶相时。不意发退纵逸身心。若欲遣除涂坛供养。以好香花果味饮食。安于坛内。复取一新瓶满盛水。着于中心。用前洗浴咒咒香水瓶一千八遍。用此水沐浴身体。即成护身。方能除散毘那夜迦等。复次地神有毘那夜迦。亦名金刚奋迅。令其咒师气力衰弱。闻其咒声则生厌患。头痛。恒怀疑虑常随本性。设有他劝反起瞋怒。贡高我慢纵逸自在。不存尊卑轻毁一切。若知此障难之相当须受持大金刚轮印已。造坛应入。复用如来佛顶陀罗尼咒。咒如下说。咒香水百八遍用沐浴身。当得除灭毘那夜迦。如来佛顶咒曰
【◇】那 谟 菩 陀(引) 耶(一) 呵唎(二合引) 乌 沙尼(二合引)【◇】 沙(二) 驮 罗(三) 跋 折罗(二合) 阇跋(二合引) 利 [仁-二+尔](四)【◇】 婆 跋 耶(五引) 罗迦(二合轻) 阇跋(二合引) 利 [仁-二+尔](六引)【◇】 罗(长) 拔罗(二合) 哆 知(七) 娑怖(二合) 啰 呵 啰(八)【◇】 僧 呵 啰 呵 啰(九) [仁-二+尔] 迦唎(二合) 那哆(二合轻)【◇】 末 昙(十) [合*牛] 泮
并诵六字心咒曰
【◇】唵 啰庵(二合引) 盘 陀 莎 诃
此咒多诵最为第一。其毘那夜迦即当远离。复有毘那夜迦名金刚[栓-王+土]。令人失心迷乱本性。或使人于拔等之中。应念者令生异念。曾往所作相现于前。状似鬼魅之所执持。而无识性。诵咒多少则起异想。当尔之时咒神远离梦见恶征。若欲净除如是障难者。须发大愿起菩萨心誓弘救物。一日一夜如法至心空腹持斋。并受净戒。诵前佛顶咒不限遍数。以五色缕结其咒索。更咒七遍用系左臂。若作此法方能得除恶毘那夜迦等。复次说坛法。咒师先须忏悔清净。起菩提心简觅好地。一日一夜不食持戒。以五色画作其坛内。以香汁画佛结跏趺坐。右边画睹音菩萨。腰髁鞔着虎皮右手执宝仗左手执澡鑵。左边画执金刚菩萨两手执拂。次下画瞋怒炽焰藏。即是阿蜜栗多军荼利。是下画三焰戟叉。次画斧钩锤杵棒罥索螺贝等诸地印具。周匝庄严。于观世音菩萨下。应画诃利多菩萨摩诃萨。瞿唎跛拏跋跢[仁-二+尔]。摩诃税吠[仁-二+尔]等。各令成发。天冠衣服军持花拂。各一依本法画独髻罗剎女形。口中牙齿钩出恐畏。以人髑髅作其头冠。坐在石上以蛇绞络。有其四手。右一手执钺斧。次手执金刚杵。左一手持新斩首。血泣流汗。次手执持一器。内盛满血。状为阿修罗毘那夜迦等。次下画蓝毘[仁-二+尔]神。身服新剥象皮。坛四角各作一金刚杵。坛东门画着大怖畏神。并画一杵及暮陀罗阇咤。南门画大金刚。手执钺斧。震吼毘那夜迦此即是金刚将神。西门画莲华。中髻陀唎那南杜底手执火炬。北门画摩诃跋折罗施佉罗那喃那。此云大金刚峰侍者。宜画讫已。随其力分以辨诸具。依此奉行。 阿那邠邸化七子经
后汉安息国三藏安世高译
闻如是。一时婆伽婆。在舍卫祇树给孤独园。尔时阿那邠邸有七子。无笃信于佛法众。彼不归命佛归命法归命比丘僧。亦不改杀生。亦不改不与取。亦不改他淫。亦不改妄语。亦不改饮酒。尔时阿那邠邸长者告彼七子言。汝等。今可自归命佛归命法归命比丘僧。亦莫杀生。莫不与取。莫他妻淫。莫妄语。莫饮酒。皆悉莫犯。彼子作是语。我不堪任归命佛归命法归命比丘僧。莫杀亦不与取他淫妄语饮酒。皆不堪任。阿那邠邸长者言。我当赐汝千两金。汝等。可归命佛归命法归命比丘僧。改莫杀生不与取他淫妄语饮酒。皆悉改之。尔时七子已得千两金。便归命佛归命法归命比丘僧。改不杀生不盗不他淫不妄语不饮酒。时阿那邠邸长者。与彼七子各赐千两金。已授三自归受五戒。便往园至世尊所。头面礼足在一面坐。时阿那邠邸白世尊言。我于此间有七子无笃信意。亦无欢喜心于佛法众。不自归命佛归命法归命比丘僧。亦不改杀生。不改盗。不改他淫。不改妄语。不改饮酒。世尊。时七子各各赐千两金。便使归命佛归命法归命比丘僧。而授五戒。云何世尊。彼七子颇有福善诸功德。使后有所获不。世尊告曰。善哉善哉。长者。多饶益众生。欲安隐众生天人得安。长者。彼七子缘是功德。诸善功德皆悉具足。谛听彼七子所因功德诸善所获果报。我今当说。此北方有国城名石室。国土丰熟人民炽盛。彼有伊罗波多罗藏。无数百千金银珍宝车渠马瑙真珠琥珀水精琉璃及诸众妙宝。彼揵陀赖国人。七岁中七月七日。或以裓盛抱戴。随其所欲皆悉费用。然彼伊罗钵多罗藏无所减少。若复长者。彼七子及此伊罗钵多罗大宝藏彼七千两金百倍千倍百千倍无数倍。皆悉不及汝七子所获功德。长者。复有国名迦陵磲。有城名蜜絺罗。谷米丰熟人民炽盛。彼有宝藏名般筹。无数珍宝金银车磲马瑙真珠水精琉璃珊瑚琥珀。乃至迦陵磲国人民。七岁七月七日中。随意所欲担负多少。无所减少。然彼迦陵渠国有所减少。若复长者七子。所有七千两金。及般筹大宝藏。于彼七千两金。百倍千倍百千倍无数倍。皆悉不及七子七千两金。所获功德而无与等。复有长者。鞞提师国城名须赖吒宾伽罗大宝藏。无数百千珍宝藏。金银车磲马瑙真珠琥珀水精琉璃。于彼鞞提师国。七岁七月七日中。随其所欲担负多少。皆负持去。于彼宾迦罗宝藏无所减少。若复长者七子七千两金。及宾迦罗宝藏。此七子七千两金。百倍千倍百千倍无数倍。皆悉不及七子所获功德。不可称计。复有长者。加尸国波罗奈城。彼有藏名蠰伽(龙名)。无数金银珍宝车磲马瑙水精琉璃真珠琥珀。彼七子七千两金。及此蠰伽大宝藏。彼七子七千两。金所获功德。百倍千倍百千倍无数倍不如也。长者。置此乾陀越国人。舍此迦陵磲人。舍此鞞提施人。舍此迦尸人。犹如此阎浮提十六大国男女大小。彼尽随其所欲担负取此四大宝藏。金银珍宝车磲马瑙真珠琥珀水精琉璃。彼于七岁七月七日中。随其所欲皆悉担负持去。彼四大藏无所减少。长者彼七子七千两金。及此四大宝藏。百倍千倍百千倍无数倍皆悉不及。是时世尊。便说偈言
伊罗钵乾陀 蜜絺及般筹
宾伽及须赖 蠰伽波罗奈
如此四宝藏 种种珍宝满
无数不相及 所作功德果
尔时世尊与阿那邠邸。说微妙法劝令欢喜。时同那邠邸长者。已从如来闻微妙法。即从座起偏露右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。愿世尊。当受我请及比丘僧。欲设甘露饮食。为彼七子故。时世尊默然受阿那邠邸请。时阿那邠邸已见世尊默然受请。头面礼足便退而去。还家即其日。施设甘露饮食。施设甘露饮食已即敷坐具。为佛比丘僧故而白时到。今正是时。愿世尊临顾。是时世尊知时已到。便着衣持钵。比丘僧前后围绕。入舍卫城诣阿那邠邸家。即就座坐及比丘僧。时阿那邠邸长者及七子便至世尊所。头面礼足在一面坐。时阿那邠邸长者白世尊言。我有此七子各赐千两金。使自归命佛归命法归命比丘僧。使受五戒。今愿世尊。与此等说法。使我等七子。于如来所使逮等见。时世尊告阿那邠邸长者言。如是长者。如是长者。时阿那邠邸长者。见佛比丘僧坐定。及七子以甘馔饮食而供养之。时阿那邠邸长者及七子。甘馔饮食饭佛比丘僧。见世尊食竟除去钵。时阿那邠邸长者便至世尊所。头面礼足在一面坐。时彼七子。如来与说微妙法。而世尊知阿那邠邸七子至心听法。诸佛世尊常应所说法苦习尽道。时世尊与彼阿那邠邸长者七子。说如是法。各于坐上诸尘垢尽。无有瑕秽得法眼生。彼已见法。逮得深法无有狐疑。亦无犹预想得无所畏。以解了如来深法。自归命佛归命法归命众。而受五戒。时世尊与阿那邠邸长者及七子。复重说法已便从座起而去。是时阿那邠邸长者及彼七子闻佛所说。欢喜奉行。
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