转帖：境界有大小
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作者：不详
来源：雅虎论坛 发布日期：2007年09月18日
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。
那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？
超越这个话题，我们在生活中经常谈到。
什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么。
先说一个题外话。
据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”
法磐回答：“只有两条船。”
乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”
法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支点。
那么，庄子对名和利是怎么看的呢？庄子在《逍遥游》里，讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。
大家都知道，尧被中国古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称。许由呢？是一个传说中的高人隐士。
庄子写道，尧很认真地对许由说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”当光明永恒的太阳月亮都出现的时候，我们还打着火把，和日月比光明，不是太难了吗？及时的大雨落下来了，万物都已经受到甘霖的滋育，我们还挑水一点一点浇灌，对于禾苗来说，不是徒劳吗？
尧很诚恳地对许由说：先生，我看到你就知道，我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一样，我是不称职的，所以我请求把天下让给你。
大家看看，这辞让的可不是小官位啊，这是尧要把天下让给许由！许由又怎么说的呢？
许由淡淡地回答：你治理天下已经治理得这么好了，那么，我还要天下干什么？我代替你，难道就图个名吗？“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”名实相比，实是主人，而名是宾客，难道我就为了这个宾客而来吗？还是算了吧。
许由接着说了一个很经典的比喻：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”他说，一个小小的鸟在森林里面，即使有广袤的森林让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝。一只小小的偃鼠在河里饮水，即使有一条汤汤大河让它畅饮，它顶多喝满了它的小肚子而已。
我们想一想，人生有涯，一个人这一辈子能吃多少饭呢？能占多大的面积呢？人往床上一躺，你睡觉的地方也就这么大，不管你住的是300平方米的豪宅，还是1000平方米的别墅，你实际需要的空间跟别人都一样。
淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智，可以连天下都辞让出去，就是一种博大的境界和情怀。
黎巴嫩著名的诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”
我曾经听过这样一个故事，说一个人有一天想要往墙上挂一幅画，就忙忙叨叨地找来锤子和钉子。当他把钉子钉进墙后，却发现这个钉子根本挂不住这幅画。怎么办呢？他说，那就只能往墙里■一个小木楔子，然后再钉钉子。
他去找木头。找到木头发现太大，又去找斧子。找到斧子，发现对付木头不顺手，又去找锯子。锯子有了，又发现锯条断了，又去找锯条。这样一件一件东西找下来，等到他把所有的东西都凑齐了，他已经不知道要干什么了。他早就忘记了那幅画了。
其实这很像我们今天的生活。我们在行走，我们在奔波，我们终日忙忙碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。
很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。
生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。
那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？
有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。
世界著名的男高音帕瓦罗蒂在年轻的时候，刚刚开始在音乐界声名远扬，整个人一直非常紧张，而且他觉得他用来唱歌的嗓子不堪重负。
有一次，他在全世界巡回演出，非常疲惫。晚上他在一个酒店里面翻来覆去睡不着，生怕自己再唱下去，嗓子会支撑不住。
这个时候，隔壁的那个客房里有个小婴儿在不停地哭闹。显然，这孩子是个哭夜郎，一直在一声接一声地哭。帕瓦罗蒂烦恼极了。他越睡不着觉，就越烦，就越睡不着觉。突然，帕瓦罗蒂想到一个问题：这个小婴儿哭了几个小时了，为什么声音还那么洪亮？他已经不想睡了，认真地听，细细地想。后来他终于发现了，由于小婴儿一切都没有发育，他是不会单独用嗓子的，婴儿的哭声用的是丹田之气，所以嗓子不会嘶哑。
帕瓦罗蒂想明白了：我们成年人的身体的各个部位可以独立运用，唱歌时独立运用的是嗓子，唱不了多长时间就会嘶哑。如果我们学会用丹田运气的话，也许就会省了嗓子。
帕瓦罗蒂得到这个启发，就开始学着练习运用丹田气唱歌，这使得他的歌唱艺术得到了飞跃。不仅这一次巡回演出大获成功，而且奠定了他在世界歌剧舞台上崇高的地位。
这个故事告诉我们什么呢？人们可以从不经意的地方，从最小的细微处，看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。
我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。
有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。
有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。
这句话很耐人寻味。大家想一想，一个跑步比赛，不管是一百米还是马拉松，冠军跑到终点之前，听众席上是没有掌声的；只有当冠军冲过了线，掌声才会响起。所以，落后的运动员听到的掌声比冠军要多。
冠军是在寂寞中第一个冲到终点的人，而这种寂寞，最终会打开掌声的辉煌。所以，冠军永远跑在掌声之前。
其实这句话对我们每一个人都是一种启发。
古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔灵动起来。
而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？
有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。
每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。
这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言：
有两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔。一天，肩吾对连叔说：我听说有这样一个不可思议的神人，他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪，淖约若处子”，他的肌肤晶莹剔透，像是从来未被污染的冰雪一样的洁净，神态像处女一样天真柔美，没有烦恼。他“不食五谷，吸风饮露”，根本不用吃五谷杂粮，他可以驾着飞龙，乘着云气，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷丰登，使这一年里没有任何的灾害。肩吾说：我可不信这样的事情，哪有这样的神人呢？
连叔说：我告诉你吧，这个世界上，你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽，你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子，有聋子，有外在的残疾，你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界，没有那么博大的胸怀，所以你不相信可以有这样的人。我告诉你，这样的人确实存在。
“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这个神人啊，他的道德啊，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。旁礴，就是磅礴。
连叔用了一个激动人心的词：“旁礴万物”，其实，就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力，这往往指的是我们内心。
当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，当天地万象完全在你的眼界之中，我们的心怎么不能磅礴万物呢？
庄子在书当中多次提到“心游万仞”，多次提到“独与天地精神往来”，这不就是磅礴万物吗？
所以，连叔说：“之人也，物莫之伤”，外物伤害不了这个神人：洪水滔天可以吞没一切，但是淹不死他；大旱可以让金石熔化、土山烤焦，他也不觉得热。为什么呢？因为他的心有这样的定力，这样的功力，这样的境界。
其实，这样的一个神人，显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。
反过来说，一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。
我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。
关于这两个意象，在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。
苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。
有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。
佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：
吾有两间房,一间赁与转轮王。
有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。
这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。
苏东坡也做了一首诗：
吾有一张琴,五条丝弦藏在腹。
有时将来马上弹，尽出天下无声曲。
苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。
这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。
其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。
“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？
“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。
比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。
我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。这在静态中做不到。
我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。
时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。
每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？
庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。
庄子说过这么一个故事：
有个宋国人想到越国去卖帽子。这个宋国商人按照自己的认识和理解，觉得越国地处蛮荒之地，没见过帽子，我要去那儿卖的话肯定生意兴隆。可是到了那里才知道，越国人“断发文身”，就是剪了头发，身上刺着花纹，风俗习惯和中原地区完全不同，根本用不着帽子。
庄子的这个故事告诉我们，不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。
我们在很多时候都会感到愤愤不平，说，为什么会这样？为什么会那样？这是因为我们的心带有成见。
我们做了多少自以为是地去“断发文身”之地推销帽子的事情，然后又抱怨生活给我的机遇不够好。其实这就是缺乏智慧。
由于我们看到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。
什么是生命逍遥之境？
这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。
这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳交融。
这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。
那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？
禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
道法自然，就是让你无处不看见。
关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？
东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”
东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。
庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。
东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？
庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。
东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？
庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？
庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
这下东郭子终于不说话了。
其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
天地无处不在，所以道无所不在。
有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
这就是我们的生活。
有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。
大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。
那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。
可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。
据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。
我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。
因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？
这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。
“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。
上传日期：2007.10.13
东方阳熹批注：
人的心境本来就是无量无边的，“遍法界，遍虚空界”，因为被物欲障蔽了，所以心境变得狭小了。也就是说，一个人心里装的名利财色越多，心境就越小，反之则大。因此说，人们要想扩展自己的境界，应该去欲断惑，而不是向心外寻求。
旅游，只能开阔你的眼界，而难以开阔你的心界。读书，只能增加你对事物的认识，而难以使你获得真正的觉悟。
贪爱、嗔恚、执著，障蔽了人的心境，使人变得狭隘、痛苦、烦恼和无明……。
http://www.daode.org/jwsx/010.htm 说实话，写的真不错，智慧的人，有底蕴的人。 很好的文章 好一篇拈花微笑的逍遥游！ 读起来感觉有点像于丹老师的口吻。
真的写得很不错！ "不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。""对世间某些自以为是以小智妄测圣意的人是当头一棒!!
庄子看这个世界,看世上形形色色的所有人,真的是了如明镜!!
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