胜幢臂印陀罗尼经
胜幢臂印陀罗尼经唐三藏法师玄奘奉 诏译
如是我闻。一时薄伽梵。在鸡罗山顶天仙神宫。与大苾刍众千二百五十人俱。及无量无数菩萨摩诃萨。曼殊室利跋陀波罗。十六大士而为上首。并诸天人阿素洛等。大梵天王而为上首。无量大众前后围绕
尔时世尊住正念智。为诸大众说微妙法。时大梵王率诸天众。阿素洛等顶礼佛足。合掌恭敬住如来前。俱白佛言世尊在昔。为欲利乐诸有情故。求证无上正等菩提。悲愿熏心成等正觉。有大神力具大慈悲。何故现见诸有情类。堕在地狱饿鬼傍生。及人天中受诸剧苦。不设善巧方便济拔。惟愿哀愍令脱苦难。时观自在亦率无量持咒天仙。顶礼佛足合掌恭敬。住如来前俱白佛言。唯愿哀愍诸有情故。开示善巧拔苦难法
尔时世尊告二大士及其眷属。汝等就座。吾今愍念一切有情。略说善巧拔苦难法。汝应谛听极善思惟有大陀罗尼名胜幢臂印。若常诵念能灭五逆十恶等罪。终不更受诸恶趣生。及人天中所有极苦。恒受持者现得财位。于当来世生尊贵家。所欲现前受诸快乐。常值诸佛得宿命念。乃至无上正等菩提。陀罗尼曰
羯洛羯洛 抧利抧利 矩路矩路 萨洛萨洛 徙利徒利 速路速路 萨缚佛陀婆 卢抧谛 达洛达洛 萨缚达摩路迦目契 折洛折洛 萨缚僧伽地瑟耻谛 跋洛跋洛 頞泥迦佛 陀俱胝婆史谛 厕拏厕拏 萨缚羯摩筏剌拏祢 莫摩萨缚萨埵难遮 萨婆波耶尼 萨缚独佉波捺耶 勃栗吒勃栗吒 达栗吒达栗吒 捺吒捺吒 羯吒羯吒 飒怖吒耶飒怖吒耶 萨婆筏剌拏波耶突揭底尼 莎诃
善男子此胜幢臂印陀罗尼。是殑伽沙等诸佛共说。吾今愍念一切有情。因汝等请亦为众说。善男子诸佛出世甚为难遇。善得人身复难于是。闻此神咒更复为难。若有善男子善女人。能正受持尚为难得。何况书写精勤诵念。及劝他人令受持者。善男子我念过去。曾于药师琉璃光胜观等诸佛所。闻此神咒受持读诵正为他说。由此证得无上菩提。是故汝等应随勤学。劝诸有情受持读诵。令脱苦难获胜利乐
时薄伽梵说此经已。曼殊室利菩萨跋陀波罗菩萨观自在菩萨。大梵天王及诸天人阿素洛等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。 佛说赖吒和罗经
吴月支优婆塞支谦译
闻如是。一时佛与五百沙门俱游拘留国。转到黈罗欧吒国。国中人民婆罗门道人。皆闻佛转游到此国。闻佛功德妙达。无有贪淫嗔怒愚痴。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所从来生。豫知去来现在之事。眼能彻视。知世间人民蚑行蠕动之类。所趣生死善恶之道。行即能飞能入地。出无间入无孔。自在变化所作。知世间人民及蚑行蠕动之类。心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。世间凡九十六种道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去恶就善。佛为天上天下人民作师。佛所教授诸天人民。皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言。佛是吉祥之人善说经戒。共往观视其道德。其国中人民。或有五十人为伴者。有百人为伴者。有五百人为伴者。共行到佛所。中有为佛跪者。中有绕佛三匝者。中有头面着佛足者。中有叉手者。中有但说姓字者。人民皆坐
佛为人民说经戒。人氏皆叉手向佛。众座中有一长者子名赖吒和罗。在座中听佛说经以着心中。赖吒和罗自思惟。如佛经戒者不宜居家。居家者不能自净学佛道也。自思念。不如除头发被袈裟行作沙门。黈罗欧吒国人民闻经戒皆欢喜。绕佛三匝各自还归。赖吒和罗中道屈还到佛所。前为佛作礼叉手长跪白佛言。我思念佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。愿佛哀我令我得作沙门。佛言。汝报父母未。赖吒和罗言。未报父母也。佛言。诸佛法。父母不听者不得作沙门。亦不得与戒。赖吒和罗言诺。请归报父母。父母听我作沙门者。我当来还。佛言大善。自思议之。赖吒和罗即为佛作礼。而归到父母前白言。我所闻佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。父母闻子语声。皆相对啼泣言。我曹夫妇少子姓。祷祀诸天日月四面叩头。求哀子姓令续门户后。常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳。举家共重爱。见汝不知厌足。设汝终亡。我夫妇当共坐守汝尸至老。今反欲生弃我曹去耶。赖吒和罗语父母言。如今不听我到佛所作沙门者。从今以去不复饮不复食。不复沐浴。今听我作沙门者善。不者当就死耳。便却委卧空地不食。一日二日三日四日至五日不食。赖吒和罗宗亲九族中外。闻赖吒和罗从父母求欲作沙门。父母不听。委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖吒和罗所。晓语令起沐浴饮食。语赖吒和罗言。汝父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲坐守汝尸至老。何况欲生别离去乎。赖吒和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前。啼泣谓言。此儿终不受我谏也。赖吒和罗复有诸亲厚知识。闻赖吒和罗欲到佛所作沙门。父母不听委卧空地。不饮不食五日。亲厚知识皆到赖吒和罗所。谏晓令起沐浴饮食语言父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲守汝尸至老。汝反欲生别离去耶。赖吒和罗亦不应。亲厚知识复到父母前。啼泣各自拭泪语父母言。宜放是子听令作沙门。所以者何。如使乐道作沙门者。后可生相见。设不乐道者自当弃道来归。当复如何乎。今反空使死亡。臭烂为虫蚁作食用死人躯为。今于大短气沮欲死。父母家室妻子伎人宗亲知识。皆举声大哭。父母拭泪语赖吒和罗。诸亲厚知识与共约束。设放若作沙门以后。汝当复来归与我曹相见不。赖吒和罗言。放我去到佛所作沙门。使我生不死。会当来归与父母相见也。父母闻子语声便复大哭。即听令去作沙门。赖吒和罗大欢喜自念。我不食五日身体大羸瘦。佛时从黈罗欧吒国至舍卫。相去五百里且自养视。须我强健乃行。赖吒和罗自养视数日有气力。前报父母言。自安我去到佛所作沙门。父母复举声大哭。父母拭泪言。可去自爱也。赖吒和罗便以头面着父母足。起绕父母三匝。便去转到舍卫祇洹前到佛所。为佛作礼白言。父母已听我。佛宁可持我作沙门。佛即用作沙门。被袈裟受沙门经戒。佛使诸阿罗汉。日共教授。不敢毁伤经戒。自思惟经道便得四禅。得第一须陀洹第二斯陀含第三阿那含第四阿罗汉。便得四神足飞行。能以天眼达视天耳达听。天上天下人民及蚑行蠕动之类。皆闻知所言所念。自知宿命所从来生。随佛十岁如影随人。十岁以后意念。我初去家时与父母辞诀。期当复还相见。赖吒和罗白佛言。我初去家时期当复还相见。愿得行到父母所。佛念赖吒和罗。不复能入爱欲中如在家时。已从爱欲得度脱。佛言大善。即为佛作礼而去。转行到黈罗欧吒国。晨起被袈裟持应器入父母里中向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何。用沙门道故生亡我大夫子。举家恶见沙门故不应视也。赖吒和罗到家门。无有乞者亦无应视者。无有白者但得骂詈。亦不忧不愁适欲去家。有一婢欲出门弃臭豆羹滓。赖吒和罗还顾见婢问言。若用是臭豆羹为。时婢言。臭恶不可复食故欲弃之。赖吒和罗言。如姐欲弃者。持用乞我。婢便以着应器中。婢阴识赖吒和罗手足语声。即念是我大夫子也。即走入语其母。大夫子已来在外。母大喜语婢。审如汝言者。今日即免汝为良民。便以我所著身上衣被珠环。悉赐与汝母。便走至夫所夫时适在中庭梳头。语夫言。婢见我子赖吒和罗来在是门。我语婢言。汝审见赖吒和罗者。我悉脱身上衣被珠环。乞匈与汝免汝为良民。母语夫言。疾起分布行求索之。夫即敛头走行于诸街曲里巷而求索之。见赖吒和罗于屏处仰头视日。适得饭时便止食臭豆羹滓。公便前言赖吒和罗。汝不当来归于家好坐食美饭耶。而反于是间止食臭豆羹滓为。赖吒和罗语父言。我弃家学道作沙门无家。我当那所得家。公呼共归家不肯随去。公便宿请。明日来到家饭。行见汝母。赖吒和罗言。大善。公归语妪言。赖吒和罗审来在此。我已宿。请明日当来饭。子受请所。当具者便饶具之。母即呼舍中奴婢皆着前告言。我初入门时父母所送。我金银白珠珍宝。悉出着中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉出金银白珠珍宝。积着庭中物覆其上。高出人头上。赖吒和罗。食时被袈裟持应器。到父母家。父母遥见子来入门。母便取金银积上覆去之。前以两手把金银散之。语赖吒和罗言。见金银珍宝。是汝母入门时所有也。汝父所有也。金银珍宝无央数汝可取。以布施饮食极自娱乐用。沙门作为不如作白衣自在家也。赖吒和罗语父母言。如使大人用我言者。我欲诫大人一事。父母言。大佳受教。赖吒和罗言。取宝物上覆皆用作囊。悉取珍宝盛着囊中。载着车上持到恒水边视占深处以投其中。所以者何。畜财宝者。令人多忧。或恐县官盗贼。或恐水火或恐怨家。父母便生意言。赖吒和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。母即到诸美人妓女所教令悉沐浴。庄严着珠环饰服。如赖吒和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言。汝出见赖吒和罗者。但言大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。诸美人妓女即受母教庄饰出。诸美人妓女语赖吒和罗言。大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。赖吒和罗言。我不用索玉女故弃诸姐去也。诸美人妓女闻之语即惭愧。长跪低头以手覆面。言以不用。我曹作妻反呼我曹为姐。赖吒和罗语父母言。何为致相娆。欲作饭者善。不能者已。父母即为出饭具着前便饭食。父母欲久视。其子恐饭已便舍去。敕闭诸门户皆令下门钥饭竟为父母说经言。诸野人畜兽不当拘闭。畜兽不得自在。且舍人走饭已当去耳。野兽得脱便走入深山。梳头着泽画眉粉白黛黑。可以化愚人耳。已度世之人。不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之。饰以金珠珥珰[王*步]瑶之人。向是曹人如入汤火中。火适无所爱。香熏涂身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自知当所为而为之。亦不能别父母。亦不能别兄弟人心有所爱不能自绝也。妇女譬若众水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中禽兽中薜荔中。意欲脱于生死忧苦者。欲得泥洹道者。当远离妇女。赖吒和罗为父母说经竟。便飞从天窗中出去。如猛师子走得脱。时国王名拘猎。与赖吒和罗少小亲厚。王有一庐观在城外。赖吒和罗飞往前入庐中。有树名维醯勒止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏敕庐监令豫扫除。庐监被敕即行扫除。见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐。庐监见之。即行白王扫除已净。王常可道说亲厚知识赖吒和罗。今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。王闻之大欢喜。即严驾而出到庐外。下车步入至赖吒和罗所前作礼却坐。赖吒和罗言。王来到是大善。王言。虽我自来者卿是我少小知识。意欲持财物极意相遗。赖吒和罗报王言。不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也。王复欲持牢狱重担着我上耶。不宜持是来相与也。王言。我当持何等相遗也。赖吒和罗言。王但当言。令我国炽盛五谷丰熟。人民众多乞丐易得可止我国中。我不得令吏民侵抂卿王言受教。当如所愿赖吒和罗所言。王言。我欲有所问愿听我言。赖吒和罗言。大善。王便言。凡人作沙门有四苦事。乃行作沙门耳。何等为四。一者年耆。二者病瘦。三者孤独。四者贫穷。人有是四苦者乃行作沙门耳。今我视卿了无是四事。用何等故作沙门乎。王言。所以年耆作沙门者。人老自念气力薄少坐起苦难。不能远行治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无有是。头须正黑身体完具。适是中年当自娱乐。时有父母啼泣不乐。卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦。自念不能治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无是。重病身体强健。三者人有孤独一身不能治生致钱财正使有财产不能坚持。以是故作沙门。我视卿了无是。除王家宗亲。视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给。自念贫穷无以治生。以是故除须发作沙门。得乞丐以自活。我视卿了无是。我视国中富者无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。王问。宁复有异是四事作沙门者不。赖吒和罗言。佛持是四事常自道说。皆更知之用教诫人。我心中审如佛言。是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四。一者人生无有能避于老者。无有能止身使不老者。二者无有能避于病者。身无有代人死者。三者人死空身。不能赍持财产去。四者人至死无有能厌于爱欲及财产者。人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事。我心信之故作沙门。王言。卿说是四事征促。我意不解。愿更为我广说之。赖吒和罗言。我自问王。王当以诚报我。王年二十三十至四十时。气力射戏上象骗马行步趍走。当尔时自视宁有双无。王言。实如赖吒和罗言。我年二十三十至四十时自视无双。如我射戏上象骗马行步趍走。今年长老气力衰微坐起苦难。意欲有所越蹈不能越度。赖吒和罗言。佛说是一事。我用是故剃头须作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。国中宁有傍臣百官仰王生活者不。王言然有是。赖吒和罗言。王曾被病困劣着床时不。王言然有是。赖吒和罗言。被病着床时。王呼傍臣百官仰王生活者教敕言。今我被病困剧。汝曹共分取我病去。王虽有是教臣下宁能共分王病持去不。王言不也。身会当自受之。傍臣不能代。赖吒和罗言。佛说是。是为二事。我用是故作沙门。王言。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。若人寿终欲尽且死时。人之意所不喜也。虽不喜亦不能得离于死。赖吒和罗言。人自知当死。何以故。不豫持珍宝着当所生处。王言。不能持珍宝豫着当所生处也。皆当弃空去耳。赖吒和罗言。佛说是。是为三事。我用是故作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖吒和罗问王言。王宁有国中安宁人民炽盛五谷丰熟。王言有是。赖吒和罗言。若有人从东方来至诚语王。王亦当信其所言。我从东方来见有大国。国中丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻取其国。王闻是语。宁欲使人往取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。若复有人从方来西方来北方来者。道说有国如东方者。王宁欲取之不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。若复有人从海一边渡来至诚语王。王亦信其所言。言海一边有大国。国中五谷丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻其国。王闻是语。宁欲使人取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖吒和罗言。佛见是事。知人苦贪无厌足也。是为四事。我用是故作沙门。佛见是四事用教诫人。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。王言。佛豫知去来现在之事。善乃如是耶。赖吒和罗言。王自有国及四方国常不厌足。复悕望海外国。佛见世间人有财宝者。皆坚藏守之。不肯布施与人悭贪藏之。更复求索。帝王及人民皆不知厌足。至于死不弃爱欲。会当舍其死所有财宝皆置空去。当趣所作善恶道。善恶随人如影随人。人死后家室宗亲啼哭悲哀。棺敛葬埋。人生独生死亦独死。身作善恶身独当之无有人代者。饮食金银珍宝。不能令人得道。财富不能救护人命令不老死。人之所思念多端。人之所爱乐也。人志意数转不能专一。佛言。人坐恣意故以致凶变怨偶恐惧。譬如穿盗者之所念也。人从后得之。身所作恶自陷其死。如世间人作恶。死后当入泥犁畜生薜荔中。譬如树木生华叶成实者。中有花时堕者。中有成果时堕者。中有大时堕者。中有熟时堕者。人亦如是。中有从腹中堕者。中有堕地死者。中有半年死者。中有老时死者。人命不可知。赖吒和罗言。我用是故作沙门。凡人谓我不能治家故作沙门。虽有诸论议要不如学道。赖吒和罗说经竟。王便得第一须陀洹道。便受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄语两舌。五者不饮酒。王受戒已。即作礼而去。
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