佛所说法
佛所说法，是针对不同的境况、不同的人的不同的问题所做的不同的回答，我们可以将佛经分为了义和不了义、真谛和俗谛。换言之，所有的佛经都是从“事物的显现”和“事物的本质”两个方面来解说的。佛所说法，是让我们从不了义了解了义，从俗谛见到真谛，通过“事物的显现”发现“事物的本质”。佛经是工具，是引导我们见到真理、了解真相的工具，或者说是方法。这种工具、方法不是唯一的。如果我们认定佛经是绝对唯一的方法，那么，悉达多太子悟道修行时没有佛经，他不也照样成佛了吗？大多数情况下，大多数人对佛经的了解是像学习知识一样去学习、了解、理解佛经的，很少有人对自己的一举一动、一个闪念去进行深入、彻底的剖析，认真的思悟。对佛经，我们也常会止于思维上的理解，这是我们学佛人的通病。没有自己的认识，没有自己的见地，这是很难了解事物的本质、见到事物的真相的。
佛祖伟大，所有人都可以在佛经上找到适合自己的方法见到真相。他的伟大，因为博大，因为方法众多。我们每个人都可以通过佛经摆脱迷惑，见到实相。
佛说普渡众生，又说无众生可度；佛经描述净土的景象，又说“凡有所相皆是虚妄”；佛说法四十九年，又说“若有人言佛有所说法，是为谤佛”。这就像事物的一体两面，有时是说的究竟法，有时是说的不了义。
我们对佛经的学习，应该重在思悟，重在实践，而不应满足于对佛经文字理解或止于对佛经的熟悉程度上。佛经是手指，它引导我们看见月亮，见到实相。关键是，我们要学会透过佛经去看，而不是死板的抱着佛经不放。这样，我们才不悖于佛祖的教导，不失为一个真正的学佛者。
众生度佛，佛度众生。
愿各位朋友早成佛道，共证佛果。
起诸善法本是幻，
造诸恶业亦是幻。
身如聚沫心如风，
幻出无根无实性。 须菩提！
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