无忧草 发表于 2008/5/16 07:23:50

读经学习

读经学习(转贴)
佛在《大宝积经答难品》中,

为了帮助后世比丘应对他人“佛为什么没度尽众生就灭度了”这样的问难,提供了充分的回答,

从各个方面来进行辨析, 佛回答的重点有以下几个问题:

一、      众生是什么?有没有众生?

二、      如来所说的诸法实相,到底指什么?

三、      怎么样才能见佛?

四、      如来是什么?有相是如来吗?无相是如来吗?

五、      世尊在菩提树下,得到的法,到底是什么?

六、      正法灭时,如来是否还度众生?

无忧草 发表于 2008/5/16 07:25:10

《大宝积经答难品第七》

尔时会中,有一比丘,名曰‘象手’。从座而起。偏袒右肩。右膝着地。

合掌白佛言:“世尊。我从如来,闻此难事,身毛为竖,涕泪流下。

我今欲问一事——世尊自言:‘我为菩萨时,随语而行;随行而语。

世尊从初愿,度一切众生。’

若作是愿,于今所度众生未尽,当入涅盘。

如来灭后,或有人来,难诸比丘——‘汝等大师本愿,当度一切众生,众生未尽,而自灭度?’

若有是难,当云何答?”

参考白话:象手比丘听了世尊本行大悲之时的种种难行苦行后,汗毛直竖,涕泪俱下。

作礼发问:“我现想向世尊咨问一事:

世尊啊,您自己曾说过‘我作菩萨的时候,言行如一,

自己怎么说就会怎么做,自己怎么做就会怎么讲’

世尊一开始就发愿度脱一切众生。

您如果的确如此发愿,那么现在众生还没度尽,您却要入涅槃了。

世尊入灭以后,

如果有人来问难比丘们‘你们的大师言行不一,他本愿度尽一切众生,

现在众生还没度尽,他自己却先灭度了’

如果有这种问难我们应当如何回答?”

无忧草 发表于 2008/5/16 07:25:58

佛告象手比丘:“若有如是难者,应还问彼——‘汝以何法,为众生?’

彼人若言‘阴、入、界,是众生’。

应还问彼‘为阴、入、界和合是众生?为离散是众生?’

彼人若言‘阴、入、界和合是众生。’

应还语彼‘汝自答已。’

所以者何?和合是众生。阴、入、界非众生。

佛所说法为离散故。不为和合。

世尊乐离散行。不乐和合。和合中无众生。”

参考白话:世尊告诉象手比丘说:“如果有这种难问的,你应该先问他‘你把什么叫做众生’。

他若回答‘色等五蕴、眼等十二入、眼界等十八界就是众生啊’。

你就接着问他‘阴、界、入和合以后是众生呢,还是阴、入、界各各分散是众生?’。

他若回答‘阴、入、界和合才是众生’。

你就对他说‘你自己已经回答了你的问难。

为什么呢?因为和合以后才是众生,而阴、入、界本身却不是众生。

佛的说法是为离散而不是为了和合,世尊乐于离散之行而不乐和合。

(由于阴、入、界都不是众生)所以和合中没有众生’”


“彼人若言‘但阴、入、界是众生。’

应还问言‘若尔者,一切草木、瓦石皆是众生。

所以者何?汝说阴、入、界是众生,是中,亦有阴、入、界。’

彼人答言‘是中,无心、无心数法。故非众生者。’

应还问彼‘若尔者,一切众生,应是一众生。

何以故?如来不说阴、入、界有异。’

彼人若言‘如来经中说有众生,是故有众生。’

应还语彼‘汝自答已。何以故?如来经说,离有离无’。”

参考白话:“这人如果说‘阴入界各各就是众生’。

你们应反问也‘如果是这样,那么一切草木等都是众生了。

为什么呢?因为你说色等五阴、眼等十二入、眼界等十八界都是众生,草本也有色啊(所以是众生)’,

这人会回答说‘草木等没有心识等,所以不是众生’。

你接着问他‘如果是这样,那么一切众生,应该是一个众生。

为什么呢?如来没说过阴、入、界有差别’。

这人如果说‘如来自己在经中说有众生,所以有众生啊’。

那么你就回答他‘你又自己回答了自己的问题。

为什么呢?因为如来经中说,众生离有离无’

(注:这句意思是,你既然信佛经,那么佛经说离有离无,你怎么还会认为有众生呢?)


“彼人若言‘若尔者,无有道果。’

应还问彼‘汝以何为果?’

彼人若言‘我说决定第一义为果。’

应还问彼‘决定第一义中,无音声语言,

无音声语言中,不得言决定有无。

汝说决定第一义为果,是决定第一义中,无众生、无众生名字。

是故,汝说有众生,此语自破’。”

参考白话:“这人如果接着问‘如果是这样,那么也没有道果了。’

你应该反问他‘你以什么为道果?’

那个人若说‘我说 决定第一义 就是道果’。

你可以反问他‘决定第一义中 没有音声语言,

没有音声语言,则不可以说绝对的有或绝对的无。

你说决定第一义是道果,而这个决定第一义中,即没有众生也没有众生之名。

因此你说有众生,这话不攻自破”

无忧草 发表于 2008/5/16 07:26:42

“复次,象手。如来经说,于诸法中,无有灭者,但灭苦恼。

我如是通达诸法实相。随所得法为众生说。

为无贪取、为远离、为无戏论、为无作起。

象手。若人如是知我法义。是人即能不为‘有、无’而起行业。

若人不为‘有、无’而起行业。是人云何见‘有众生’、见‘无众生’?

象手。是名‘常住诸法实相’。

是中,无有忆想分别、无垢无净、无来无去、无道无道果、无长无短、无方无圆、无形无色。”

参考白话:再者,象手啊,

如来经中说不灭‘阴、入、界’等一切诸法,只是熄灭苦恼而已!

我就是这样通达诸法实相,

并根据自己所得之法为众生演说:要不贪取执著,要远离分别,要不戏论,要无起无作。

如果有人这样了知我所说的法义,

那么,这个人就不会为“有”或“无”而起行、造业。

如果不为‘有、无’而起行、造业,那么,这个人怎么会见有众生或见没有众生呢?

象手啊,这个就称为‘常住诸法实相’!

诸法实相中,无有忆想分别。无垢无净。无来无去。无道无道果。无长无短。无方无圆。无形无色。


“是故说——诸法一门!谓是‘定门’!

象手。是名‘见法门’。入是见法门。名为‘能见佛’!

象手。于是意云何?随以何法见佛?

是法,已灭、今灭、当灭,灭相耶?”

“不也世尊”。

“于意云何?随以何法见佛?是法,已生、今生、当生,生相耶?”

“不也世尊”。

“象手。若尔者,如来不名为灭”!

“如是世尊”!

参考白话:因此说诸法一门、是确定之门。

象手啊,这样才称作见法之门,能深入此见法之门,称为能见佛。

象手,依你的理解,用什么方法可以见佛?

是观一切法的过去、现在、未来的“灭相”吗?见到‘灭相’就见佛了吗?

象手说‘不是这样的’。

那么,是观一切法的过去、现在、未来的“生相”吗?见到‘生相’就见佛了吗?

象手说‘不是这样’。

佛说‘象手啊,如果是这样,那么,根本就没有一法、一相,叫做‘如来入灭’。

象手说‘是这样的,世尊’。

无忧草 发表于 2008/5/16 07:27:29

“象手。彼人若言‘所有身相我为是,故言,如来灭,入涅槃已。

不复转还,但见身相。不转还故,名如来灭。’

应还问彼‘汝说身相成就,为如来耶?’

彼人若言‘我说身相成就,名为如来。’

应还答彼‘如佛经中,不说身相,名为如来。

若说身相,是如来者。一切瓦石、山河、草木皆是如来。’

彼人若言‘一切瓦石、山河、草木,无有三十二大人相,名如来者。’

应答彼言‘汝说有三十二相,名如来者,转轮圣王则是如来。

何以故?转轮圣王,身有三十二相。’

彼人若言‘相入相、法知相,婆罗门说当作佛,是事为实。’

应答彼言‘若有三十二相,即应是佛。

而汝自说,相师 见有三十二相,记当得作佛。汝今,说佛相。’

彼人若言‘我说佛十力、四无所畏、十八不共法、

无漏根、力、觉道、禅定、解脱、三昧等是为佛相。’

应答彼言‘汝说十力等是佛相者,今应说佛体性。’

彼人若言‘佛与是相异耶?’

应答彼言‘汝自言是佛相,佛相非佛。’

彼人若言‘更有无形、无色法是佛,十力等为相?’

应答彼言‘无形、无色法,云何以有形、有色为相?

又汝若说无形无色法名为佛者。馀无形无色法皆可是佛。

若是等法。亦是佛者。是十力四无所畏。十八不共法。根力觉道。禅定解脱三昧等。。。

亦应与是为相应。’

象手。我诸弟子。应当如是降伏痴人。”

白话参考:象手,若有人说“如来所有身相,就是我说的如来,因此说如来灭度。

如来入涅磐以后,不再回来令我们看见身相,因为(如来身相)不再回来,所以称为如来灭度。”

你就反问他“你认为身相成就 就是如来吗?”

这人若答“我说身相成就者,就称为如来”。

你就反问他“如佛经中,不说身相是如来,如果说身相是如来的话,一切草木山河就都是如来” 。

这人若答“草木等没有三十二大人相” 。

你就对他说“你说有三十二相的就是如来,那么转轮圣王就是如来。因为他也有三十二相”。

此人若说“三十二相在相法中(指算命的相法)被懂相命的婆罗门算出该作佛,这是事实”。

你应回答他“若有三十二相即是佛,而你自己说‘相师’见有三十二相,而记当作佛,

那么,你现在是说的‘相’(而不是说的佛,因为如果佛相就是佛的话,

算命的怎么会说‘三十二相的小悉达多太子将来或许是佛、或许是转轮圣王’呢?)”

这人若说“我说的佛相,是十力、四无畏、十八不共法及佛的无漏五根、五力、七觉支、八圣道及禅定解脱三昧等等” 。

你就对他说“你说十力等,都是佛相,那么你现在应该说明什么是佛的体性”。

这人如果答道“难道佛与这些佛相不同吗?”

你应回答他“你自己说这些是佛相,既然是佛‘相’,当然不是佛”。

这人又说“当然还有无形无色的法才是佛,只是以这十力等等的相,作为佛相而已?”

你应该回答他“无形无色之法,怎么会以有形有色作为它的相呢?

再说,你如果说无形无色的法就是佛,

那么,其它各种无形无色的法(比如风)都可以是佛。

如只要无形无色的法都是佛的话,那么,它们也应该具有十力、四无畏等相了。

象手啊,我的弟子们应该这样降伏这些愚痴之人”。

无忧草 发表于 2008/5/16 07:28:08

“复次,象手。我本愿‘得阿耨多罗三藐三菩提,度脱一切众生。’

我坐道场。得阿耨多罗三藐三菩提已。不得众生。不得众生名字。

我坐道场。但通达十二因缘法——是事有,故是事有;是事无,故是事无。

何事有?故有何事?何事无?故无何事?

所谓‘无明因缘’故有‘诸行’。

‘诸行因缘’故有‘识’。

‘识因缘’故有‘名色’。

‘名色因缘’故有‘六入’。

‘六入因缘’故有‘触’。

‘触因缘’故有‘受’。

‘受因缘’故有‘爱’。

‘爱因缘’故有‘取’。

‘取因缘’故有‘有’。

‘有因缘’故有‘生’。

‘生因缘’故有‘老死’。

‘老死因缘’故有‘忧、悲、苦、恼’。

如是展转,但是‘大苦聚集’。

‘无明灭’故‘诸行灭’。‘诸行灭’故‘识灭’。‘识灭’故‘名色灭’。

‘名色灭’故‘六入灭’。‘六入灭’故‘触灭’。‘触灭’故‘受灭’。

‘受灭’故‘爱灭’。‘爱灭’故‘取灭’。‘取灭’故‘有灭’。

‘有灭’故‘生灭’。‘生灭’故‘老死灭’。‘老死灭’故‘忧悲苦恼灭’。

是中,但是‘大苦聚灭’。

我于是中,生‘眼智明觉’。

通达如是‘无中、无后、无坏’解脱。

如来通达‘是解脱’,故‘不得馀法’。但得‘众因缘生法’。

象手。如来是通达诸法。随以如是,为众生说。

象手。‘若诸佛生、若诸佛不生’,诸法性、相,常住不异。

谓‘名色不失’。不相违背不生不起。

象手。我常如是说法。汝等亦应随我意知。我为汝等说如是法。汝等但当勤修行之。

象手。大师所应为弟子事事。我尽作已。汝等如所说行。于诸法中当得智明。”

参考白话:再者,象手,我之本愿得无上正等正觉,度一切众生,。

我坐道场,得无上正等觉后,不见有众生、不见有众生的名字。

我坐道场,只是通达了十二因缘法——此有故彼有、此无故彼无。

所谓因为无明,而缘有诸行……乃至因为生,所以缘有老死;

因为老死,所以缘有忧悲苦恼。如此诸法展转,其中只有‘大苦集聚而生’。

无明灭,则诸行灭……乃至老死灭,则一切忧悲苦恼也就灭了。其中只有‘大苦灭除’。

我于此因缘法中,生起五眼、四智及大圆觉。

通达无中、无后、无坏,解脱,如来通达这种解脱故,

除了解脱了大苦,再没有其它的法可得了。只是证得一切法,无非‘因缘生法’而已。

象手,如来如此通达诸法,并随各各根性因缘而为众生说法。

象手啊,无论诸佛出生,或不出生,一切诸法之性、相常住不变。

也就是名色不失、不坏,不相违,不生不起。

象手,我常这样说法,你们也应该随顺我的意思来了知,

依照我为你们说的这些法,你们只要殷勤修习就可以了。

象手,作为人天的大师,所应该为弟子们作的事,我已经做完了,

你们应如我所说而修习。不要被一切法,迷失智慧明觉。

无忧草 发表于 2008/5/16 07:28:45

尔时,象手白佛言:“世尊。若有人言‘如来所说正法灭故,谁当示导?

无说导故,名正法灭。正法灭故,名如来灭。如是亦名不度一切众生’。”

佛告象手:“若人如是难问。应如是答‘佛是一切智人,皆知皆见。

常待众生,可度时节。虽入涅槃,犹能有益。

又,佛今与未来世佛,授记作佛。是则,佛种相续不绝。

一切佛法,是一佛法!是故说名如来法。如来法者,即是佛法。’

是故当知,如来本行菩萨道时。随语而行,随行而语。”

象手白佛言:“希有世尊。如来善能通达,推求一切诸法。

善能通达一切法故,身、口、意业,智慧为首。皆随智慧。

世尊。本行菩萨道时。随语而行,随行而语。”

白话参考:这时,象手对佛说“世尊,如果有人说‘如来所说正法灭后,谁再来开示指导?

因为没有人开示,所以说正法灭。即然正法灭尽,因此说如来灭度。

这样,也可以说是佛没有度尽一切众生’”

佛告诉象手:“如果有人这样问,则应该这样答‘佛是一切智人,一切都明了知道,

随时都在等待众生可以得度的时节因缘。

虽然入涅槃 还是一样能利益众生。

而且世尊已经授记弥勒等诸大菩萨当得作佛,这样佛种就相续不断了。

所有一切佛的法都是同一味之佛法,因此称如来法。如来法就是佛法。’

因此,应当知道,如来本行菩萨道的时候,言行一如。(即佛法不灭,恒度众生)”

象手赞佛“希有世尊。如来善能通达推求一切诸法。善能通达一切法的缘故。

身口意业,智慧为首。皆随顺智慧而行。世尊本行菩萨道时。的确是随语而行随行而语啊!”

无忧草 发表于 2008/5/16 07:29:41

读经心得——                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        佛陀自说 在菩提树下所证悟的只是通达因缘生法而已,

这好象只达到了缘觉的水平,

因为我们一般所说的缘觉乘,就是悟十二缘起法而证解脱。

那么,佛陀后来开演的三乘十二分教,为什么会有种种差别呢?

永嘉大师在其《永嘉禅宗集》中,列三乘渐次品,说明这个问题。

其中说道:

是以,声闻见苦,而断集。 (小乘断了集,而灭苦)

缘觉悟集散,而观离。 (缘觉了悟‘集如何合,反之则散’这样离苦)

菩萨了达真源。知‘集’本无和合。 (大乘了知‘集即是空,故本无有合’这样无苦可灭可离)

叁人同观四谛。证果之所差殊。良由‘观有浅深’;对照‘明其高下’耳。

是以,‘下乘’行下,中上之所未修。

‘上乘’行上,而修中下。

‘中行’中下,不修于上。

‘上、中、下’之在人!非‘谛’令其大小耳。

然叁乘虽殊。同归出苦之要!

也就是说叁乘都是观察四谛,苦集灭道四谛是通叁乘的(注意,它不是声闻的专利哦)。

十二因缘,不外是广说四谛。而六度则是说道灭二谛同时包含苦集二谛。

同一个因缘四谛法,声闻以苦谛为主,知苦而断集,得证声闻果。

缘觉以集谛为主,悟集散而观空,得证缘觉果。

菩萨以灭谛为首,通达诸法实相,了知集无和合,诸法不生不灭,而证菩萨果。

叁乘证果虽然不同,但结果是一样的,就是离苦!

如上面经中所说“如来经说:于诸法中,无有灭者,但灭苦恼”

虽然小乘人,不修中、上乘法;

但大乘人,却要“‘上乘’行上,而修中下。”
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