印光大师护国息灾法语
印光大师上海护国息灾法会法语目录
上海护国息灾法会法语序
第一日 说吃素念佛为护国息灾根本
第二日 说因果报应及家庭教育
第三日 申述因果原理并以事实证明
第四日 说成佛大因果并略释《四料简》要义
第五日 略释天台“六即”义兼说吃素放生
第六日 以真俗二谛破诸执见及说近时灵感
第七日 论大妄语罪及佛大孝与致知格物、老实念佛等
第八日 法会既圆为说三皈、五戒、十善及做人、念佛各要义
附印老法师由上海回至灵岩开示法语 上海护国息灾法会法语序
自叙
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴。生甫六月，遂即病目，经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天，亦大幸矣。及成童读书，又陷入程、朱、韩、欧辟佛之漩涡中，从兹日以辟佛为志事，而业相又现，疾病缠绵。深思力究，方知其非，于二十一岁出家为僧。以见僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会。五十余年，不改初志，近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师、菩提学会领袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说。固辞不获，只好将错就错。至期，每日邓慧载，及无锡二、三居士，各于收音机听而录之，持来求为鉴定，即欲排印。所录互有出入，而邓之字大，遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看，倘愚钝如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身、治家治国，无从下手者，阅之或可不无小补云。
民国二十五年丙子仲冬，释印光书。
印光法师开示录叙
世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之·众生贪嗔之心之所致而已·贪心随物质享受而激增。稍不遂·则竞争随之。又不遂·则攻夺战伐随之·则死亡流离随之·则疫疠饥馑随之·则一切灾祸随之。嗔火炽然·世界灰烬矣。惟我如来·阐苦空之谛·以治众生之贪·宏慈悲之旨·以治众生之嗔。复说净土法门·示众生以离苦得乐·方便横超之路。为佛弟子者·信法界平等之体·了苦乐因果之相·知自他感应之用。起无缘之大慈·兴同体之大悲。众生之苦一日不除·匹夫之责一日未尽·则请法随学忏悔供养之事业·一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨·而亦 印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道·岂待他求哉。人能诸恶莫作·则凡损害众生之事皆不行·而贪嗔不足为灾祸矣。人能众善奉行·则凡利益众生之事·莫不举·而国家必臻乎至治矣。人能修净土行·自净其意·一念念佛·即一念与弥陀之悲心相应·念念念佛·则念念与弥陀之悲心相应。净念相继·贪嗔自除。诚如是·则娑婆即为净土·复何忧国之不安·而灾之不息也哉。法师反覆开示·其要义盖不外乎是·愿读是语录者·信受而奉行焉。然后知护国息灾之道·舍净土法门而又奚适也。
丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多·故歧异亦甚。兹参照各本·加以校正·并稍修订·兼正其句逗·以便读者。甚望皆能依教奉行·精修毋懈。又需知因果无虚·祸福自致。贫病夭狱·皆由别业（即自业）·水旱刀兵·则自共业（即众业）。业熟祸至·无能幸免。楞严经曰·“一切众生·六识造业·所招恶报·从六根出·非从天降·亦非人予。自妄所招·还自来受。”佛语如山·不可移易。故欲求得福免祸·必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地·自勉勉人。并力劝以戒杀茹素·崇佛惜福（惜物节用·薄享厚施）。宏法利生。多念观音圣号·为众生回向消灾解劫。则人己兼利·为德无穷·获福亦广也。
丙申九月药师佛纪念日忘名谨识
[ 本帖最后由 知恩 于 2008/5/24 21:53 编辑 ] 第一日说吃素念佛为护国息灾根本
印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。
此次法会之目的，为护国息灾。但何以方能达此种目的？余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫，及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土、了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝、蔑道废伦、杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下、可好可坏，所以教化最为紧要。孔子曰：“唯上智与下愚不移。”只要加以教化，无不可以使之改恶归善，放下屠刀，立地成佛，唯在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如是紊乱者，皆无教化之故也。但教化须在幼小时起，所谓“教妇初来，教儿婴孩”。若小时不教，大则难以为力矣。何则？习性已成，无法使之改易也。故念佛之人，须注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能人人如是，则灾难自消，而国亦常蒙拥护矣。
念佛法门，根本妙谛，在《净土三经》。而《华严经》中《普贤行愿品》所示，尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心，参德云比丘，即教以念佛法门，得入初住，分证法身。从此历参五十余员知识，随闻随证，自二住以至十地，历四十位，最后于普贤菩萨处，蒙其开示加被威神之力，所证与普贤等、与诸佛等，即是等觉菩萨。然后普贤菩萨，以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众，一致进行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。故知念佛法门，始自凡夫，亦可得入；终至等觉，亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。
凡学佛之人，更有应注意之事，即切戒食荤，因食荤能增杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异耳。若今世汝吃他，来世他吃汝，怨怨相报，则世世杀机无已时矣。若能人人茹素，则可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而尚图口腹之乐，大食荤腥，亦未能得学佛之真利益也。
再者，今人好言“禅净双修”，究则所谓“双修”者，乃看“念佛的是谁”。此仍重在参究，与净土宗生信、发愿、求往生，迥然两事。又禅宗所谓“明心见性，见性成佛”，系指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓“即身成佛”，盖以即身了生死为“成佛”。若遽认以为成万德具足、福慧圆满之佛，则大错大错。盖禅家之“见性成佛”，乃是大彻大悟地位；若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之“即身成佛”，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八、九、十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹴即可骤至也。修净土者，即生西方，即了生死，亦是“即身成佛”，但净宗不作此僭分说耳。而与禅宗之纯仗自力，较其难易，实为天壤之别。尚望预会诸君，三复斯旨。 第二日说因果报应及家庭教育
昨日讲净土法门，今天讲护国息灾法会之意义。所谓“护国息灾”云者，是国如何护，灾如何息。因是欲达此项目的，有二种办法：一者临时，二者平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，固有无限之功德。即临时虔敬而求护息，亦有相当之效力，不过仍以平素大家护息为好。盖平素大家茹素念佛，愿力相接，则邪气消而正气长，人人存好心、说好话、做好事，国家得护而灾殃自消矣。古书有云：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”盖已乱之治易晓，未乱之治难明。夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者是已乱之治，若求其速效，所谓头痛医头、腿痛医腿，治其标也。其标既愈，然后再治其本，俾气血周流，营卫舒畅。本既痊愈，则精神振起，方能奋发有为。现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治。兼治之法，最莫善于念佛吃素、戒杀放生，而深明乎三世因果之理。
现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消去。现在如不再种苦因，将来即能免受苦果。何谓苦因？贪、瞋、痴三毒是也。何谓善因？济物利人是也。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知自己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。故余平素常言：因果者，圣人治天下、如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。佛言：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事，来世定得恶果。如今生所作所为皆是善事，来世定得善果。《易》曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”《书》曰：“作善，降之百祥。作不善，降之百殃。”其理与吾佛所讲因果正同。所谓“余”者，乃正报之余，非正报也。本人来生后世所享受者，乃所谓本庆、本殃也。余报乃在其子孙，余庆、余殃，皆其祖父所积而成者也。
世人不知因果，常谓“人死后则告了脱，无善恶果报”，此为最误天下后世之邪见。须知人死之后，神识不灭。如人人能知神识不灭，则乐于为善。若不知神识不灭，则任意纵欲、□□共妻、杀父杀母、种种罪恶，由此而生。此种极恶逆之作为，皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作、众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法。何为究竟法？是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分、闲邪存诚，则国运可转，灾难可消。盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。“一二八”沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎？故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。又如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦。如至诚诵观音圣号，自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚夥，诸君可自翻阅之。除《普门品》中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之。应以山河大地、桥梁道路身得度者，即现山河大地、桥梁道路身而救度之。现在之人，发信心者太少，不发信心者太多。若人人发信心，则何灾不可消哉！
且人之信心，须在幼小时培养。凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。昔周太姜、太任、太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王业。印光常谓“治国平天下之权，女人家操得一大半”。良以家庭之中，主持家政者，多为女人，男人多持外务。其母若贤，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益非鲜。若幼时任性骄惯，俾其自由，绝不以孝弟忠信、因果报应是训，长大则便能为杀父杀母、共妻□□之魔王眷属矣。是故子女幼小时，切须养其善心，严加约束。要知今日杀人放火、无恶不作之辈，皆从彼父母骄生惯养而来。以孟子之贤，尚须其母三迁，严加管束而成，况平庸者乎？
现在大家提倡“男女平权”，谓为抬高女人的人格。不知男女之身体既不同，而责任亦各异。圣人所谓：“男正位乎外，女正位乎内。”“正位乎内”者，即实行烹饪纺织、相夫教子之事也。今令女人任男人之事，则女人正位之事荒废矣。名虽为抬高女人的人格，实则为推倒女人的人格。愿女界英贤，各各认清自己的人格所在，则家庭子女，皆成贤善，天下岂有不太平之理乎？以治国平天下之要道，在于家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其气，生后视其仪、受其教，故成贤善，此不现形迹而致太平之要务，惜各界伟人，多未见及。愿女界英贤，于此语各注意焉。世俗皆称妇人曰“太太”，须知“太太”二字之意义甚尊大。查“太太”二字之渊源，远起周代，以太姜、太任、太姒，皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历三圣人，太任生文王，太姒生武王、周公。此祖孙三代女圣人，生祖孙三代数圣人，为千古最盛之治。后世称女人为“太太”者，盖以其人比“三太”焉。由此观之，“太太”为至尊无上之称呼。女子须有“三太”之德，方不负此尊称。甚愿现在女英贤，实行相夫教子之事，俾所生子女，皆成贤善，庶不负此优美之称号焉。
其次须认真茹素，人与动物，原是同等，何忍杀其性命，以充自己口腹？己身微受刀伤，即感痛苦。言念及此，心胆惨裂，何忍杀生而食？况杀生食肉之人，易起杀机。今世之刀兵灾劫，皆由此而来。古语云：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”世有许多人，虽明佛法道理，而视戒杀茹素为难行。民国十年，余往南京访一友，其人请魏梅荪见余，以“信佛念佛，而不能吃素”告。余令其熟读《文钞》中《南浔极乐寺修放生池疏》数十遍，即能吃素矣。以其文先说生佛心性不二，次说历劫互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生；互为怨家对头，互杀。次引《梵网》、《楞严》、《楞伽》经文为证。熟读深思，不徒不忍食，且不敢食矣。魏居士未过二月，即绝不食肉矣。又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。
余望一切大众，从今日起，注意戒杀茹素。并劝自己之父母、子女及亲友，共同茹素。要知此亦护国息灾之根本方法也。今日余所讲者，为护国息灾之意义，而实行方法，乃在念佛茹素。诸君幸勿以为浅近而不介意也。 第三日申述因果原理并以事实证明
前、昨两日，余曾将因果道理，及护国息灾的方法，略略叙述，今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者，拟进一步，将因果之原理与事实，互证说明，俾大众知所儆惕。
现在世人不晓因果之原理，以为妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏即是便宜。如今之为父母者，多溺爱其子女，不严加约束，致养成其好钱财、好贪便宜，以为可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，遗患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。兹举一事为例。
隋代州赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈，盈强孟弱。其父将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取其兄之产。止与孟园屋一区，孟佣力自活。无何，赵盈死，生孟家为儿，名环。后孟亦死，生盈家，与盈之子为儿，名先。洎长，而孟家益贫，盈家益富，赵环即与赵先作仆使为活。谚云：“天道弗平，盈者益盈。”环一日闻其寡母曰：“赵盈霸汝家产，致汝世贫，今至为其奴，可不耻乎？”环因怀恨，欲杀赵先。开皇初，环从先朝五台，入峨谷东数十里，深旷无人。环拔刀谓先曰：“汝祖、我父，弟兄也。汝祖霸我产业，致我世贫。今为汝仆，汝其忍乎？吾今杀汝也。”先即疾走，环逐之入林，见草庵，遂入。有老衲曰：“子将何为？”环曰：“吾逐怨也。”老衲大笑曰：“子且勿为，令汝自识之。”各以药物授之，充茶汤，食已，如梦初醒，忽忆往事，感愧自伤。老衲曰：“盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也。先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。”二人弃家从释修道，后终于弥陀庵。见《清凉山志》。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽也。
又如现在流传五台山“人皮鼓”一事，亦是因果最显明可畏者，为言其详。唐北台后黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，遗厥徒明诲。爱死，即生其家为牛，力能独耕，仅三十年，牛老且病。庄头欲以牛从他易油。是夕，明诲梦亡师泣曰：“我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸。愿剥我皮作鼓，书我名字于鼓上，凡礼诵当击之，我苦庶有脱日矣。不然，南原之阜，变为沧瀛，未应脱免耳。”言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛触树死。诲依其言，剥皮作鼓，书名于上。即卖南原之田，得价若干，五台饭僧。诲复尽倾衣钵，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主以他鼓易之，讹传以为“人皮鼓”耳。见《清凉山志》。盖因果昭彰，无能或逃。然赵氏二子，夙世种有善根，能邂逅高僧，居然成道。若一般凡庸，焉可自蒙，而且拨无因果，自误误人，自害害人。
今人皆唯看目前，不顾后世，好占便宜，不愿吃亏。其子女耳濡目染，相习成风。而社会风俗，亦因之险恶。争夺以起，大乱以兴，杀人盈城盈野，而目不为瞬、心不为颤，无非职是故也。且杀人者，残忍恶毒，不以为可悲可惧，反自矜其功，而他亦交相赞叹。甚有杀父母、杀兄长者，反自命为大义灭亲。噫！祸变至此，天理绝，人道灭。不仅道德丧亡，抑将浩劫相续。故现在欲救护国家，应从根本做起。根本为何？即确信因果是。如洞明因果之理，而又笃信实行，则世道人心，自可挽回。
余以为世界之宗教、哲学，皆无佛教精奥而易行。今人之不信因果，大多受宋儒之影响。宋代理学，如程明道、伊川、朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会“全事即理”之意致。及亲近宗门知识，又会得“法法头头，不出一心”之旨。实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛。精妙处不好辟，即在事实上辟。谓“佛所说之三世因果、六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教耳，实无其事。”谓“人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁受生？”由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。谓“天即理也，岂真有冕旒而王者哉？”谓“鬼神为二气之良能”。谓“打雷为阴阳之气击搏而成声”。将实理实事，认作空谈。专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。彼以“致知”为“推极吾之知识”，以“格物”为“穷尽天下事物之理”。而不知“物”，乃心中私欲，由有私欲，障蔽自心，则本具真知，莫由显现。由格除私欲，则其本具之真知自显；真知显，而意诚心正矣。正心诚意，愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说“推极吾之知识，穷尽天下事物之理”，虽圣人亦做不到。故知此处一错，治世之根本已失。又以无因果轮回，令人正心诚意。以无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，谁复顾此空名，而正心诚意乎？又理学家谓“有所为而为善即是恶”，此语直是破坏世间善法。何以故？蘧伯玉行年二十，而知十九年之非；行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。是有所为耶？无所为耶？孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改，为忧；年已七十，尚欲天假数年，以期学《易》而免大过。是有所为耶？无所为耶？然自程、朱以后，儒者皆不敢说因果。以说则受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，随声倡和以辟佛。识见高明者，无不偷看佛经以期自雄；无不痛辟佛法，以为后来入乡贤祠、入文庙之根据耳。在程、朱当日之心，只欲儒教兴隆，不顾佛教存灭。驯至于今，由彼破因果轮回之余毒，至今爆发，废经废伦，废孝免耻，以成杀父杀母、共妻□□之恶剧，可不哀哉！
现在绥远战事甚急，灾祸极惨，我忠勇之战士，及亲爱之同胞，或血肉横飞、丧身殒命，或屋毁家破、流离失所。无食无衣，饥寒交迫。言念及此，心胆俱碎。今晨圆瑛法师，向余说此事，令劝大家发心救济。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，丝毫不爽。若己有灾难，无人为助，能称念圣号，佛菩萨于冥冥中，亦必加以佑护焉。余乃一贫僧，绝无积蓄，有在家弟子布施者，皆作印刷经书用。今挪出一千圆，以为援绥倡。能赈人灾，方能息己灾。现在一般士女，务尚奢华，一瓶香水之值，有三、四十圆，至二、三百圆者。何如将此靡费之资，移作助绥之用？又有一般人，多好敛财，生前既不愿用，死后仍期带于地下，欲其子女以厚葬之，或留为子女用。殊不知现世有掘墓之危险，留之反受其害。如现在陕西有掘墓团之组织，专门做此工作。为人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露于地？莫如将此巨款以救济他人之为善也。又有贫苦之人，虽有志于此，而力未逮。余以为可以念佛为助，既可息人之灾，又可息己之灾，果何乐而不为乎！
当沪战时，苏州曹沧洲居士之孙，奉父命由沪赴苏，迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖、叔父通不愿去。其人以其妻之珠宝等，缠之于腰，坐小火轮往沪。忽强盗来，欲跳上岸，适堕水中，所带金珠，可值二、三万，均送与为己换衣之一人，而自称贫士，为教蒙学之教师。倘大强盗知，则又不知要几多万令赎，岂非钱财之祸人耶！今人只贪目前便宜，不能看破，为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。
昔有某居士，问余以挽回劫运之方。余曰：“此易易事，在明因果之理，而笃行之耳。”能发信心，必有善果。且作伪之心自消，心中坦荡荡，任何灾难，皆冰雪消融矣。洪杨之役，江西木商袁恭宏，被匪所获，缚于客厅柱上，门上加锁，俟时而杀之。渠自意必死，乃默念观音圣号。良久入睡，醒而身在野地，仰首见星辰，遂得逃脱。以是，甚望大家大发信心，秉乾为大父、坤为大母之德，存民吾同胞、物吾同与之仁，凡在天地间者皆爱怜之、护育之，更能以因果报应、念佛求生西方之道劝化之。倘人各实行，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。 第四日说成佛大因果并略释《四料简》要义
前两天，余曾将因果谈过，今天仍谈因果。须知前两天所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛，常享真常法乐；众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘、小乘，总不外“因果”二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨、佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨、佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。
本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为“成佛”，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为“即身成佛”。此亦但取即身了生死为“成佛”，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅、净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。
故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一《四料简偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。阅者先须详知何者为“禅”，何者为“净土”，何者为“有禅”，何者为“有净土”。“禅”与“净土”，乃约理约教而言。“有禅”、“有净土”，乃约机约修而论。理教则二法了无异致，机修则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极须着眼，方不负永明之婆心矣。
何谓“禅”？即吾人本具之真如佛性，宗门所谓“父母未生前本来面目”。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也（“离念灵知”者，了无念虑，而洞悉前境也）。“净土”者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。“有禅”者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。“有净土”者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为“有禅”。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不亲切，皆不得名为“有净土”矣。至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛净土经教，妄以普通教义为准，则来生能不迷而了脱者，万无一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。眼中无珠者，每谓参禅便为“有禅”，念佛便为“有净土”，自误误人，害岂有极！此已说明“禅”、“净”、“有”、“无”，今再将偈语，逐段剖晰，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。
其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生“读诵大乘，解第一义”，即此是也。“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上、中、下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰“来生作佛祖”也。
其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“万修万人去”乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。
其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所谓“担阁”也。“阴境”者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。“阴”，音、义与“荫”同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”为“错”，以“阴境”为“五阴魔境”者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂耶？夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。
其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者。有谓“无禅无净”，即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽着五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。清截流禅师谓“修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨”者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼、畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多？大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“万劫与千生，没个人依怙”，犹局于偈语，而浅近言之也。
永明禅师，恐世人未能将禅、净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。良以一切法门，专仗自力。净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹！今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱。不知此语，乃未开正眼之梦话也。兹引数事为例。
如清乾、嘉间，有三禅僧，为同参。死后，一生江苏，为彭文章；一生云南，为何桂清；一生陕西，为张费。三人，唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪着女色，下生后世恐更不如此生矣。
又苏州吴引之先生，清朝探花，学问、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚。以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧。及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。迨十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉、李协和二先生来。余问：“汝何以知前生是云南僧？”伊云：“我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍、树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官（张仲仁先生尚知此人姓名），持去一对，丝毫不错。”余曰：“先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。”伊云：“念佛什么希奇？”余曰：“念佛虽不希奇，世间无几多人念。顶不希奇的事，就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不希奇的事，汝为什么还要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍无下语。至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大寿命。今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉！
然此四人，均尚未有所证。即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。如唐朝圆泽禅师，晓得过去、未来，尚不能了。况只去得好，就会了乎？
唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，着锦裆，在江边打水。圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰：“我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。”说毕，圆泽坐脱，妇即产子。三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
此种身分，尚了不了。况只话头看得恰当，去得好，就会了乎？仗自力了生死，有如此之难。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二语为之说破：只是要显自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知见所误也。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头燃，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇矣！ 五日略释天台“六即”义兼说吃素放生
净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死，唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。
须知“众生即佛”者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死、成佛道之实果乎？譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。
若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。且今世之人，有下棋、叉麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎？盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。
隋天台智者大师，著《观无量寿佛经疏》，立“六即佛”义，以对治自甘堕落，及妄自尊大之病。“六即佛”者，一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。“六”明阶级浅深，“即”明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知“六”而常“即”，则不生退屈。知“即”而常“六”，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者，一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。无机子颂曰：“动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。”以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰“动静理全是”。由其迷背自心，作诸事业，故曰“行藏事尽非”，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知回光返照，故曰“冥冥随物去，杳杳不知归”也。
名字即佛者，或从善知识，或从经典，闻即心本具、寂照圆融、不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法者是也。颂曰：“方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。”以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证也。
观行即佛者，依教修观，即圆教五品外凡位。五品者：一、随喜品，闻实相之法，而信解随喜者；二、读诵品，读诵《法华》及诸大乘经典，而助观解者；三、讲说品，自说内解，而导利他人者；四、兼行六度品，兼修六度，而助观心者；五、正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰：“念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。”既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰：“念念照常理，心心息幻尘。”了知一色一香，无非中道；一切诸法，无非佛法；一切众生，皆当作佛。故曰：“遍观诸法性，无假亦无真。”
相似即佛者，谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信断尘沙惑。颂曰：“四住虽先脱，六尘未尽空。眼中犹有翳，空里见华红。”四住者：一、见一切住地，乃三界之见惑也；二、欲爱住地，乃欲界之思惑也；三、色爱住地，乃色界之思惑也；四、有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰：“四住虽先脱。”然由色、声、香、味、触、法之习气未尽，故曰：“六尘未尽空。”此但指七信位说。八、九、十信，尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。“眼中犹有翳，空里见华红”者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。
分证即佛者，于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。以无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行、十回向、十地，以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰：“豁尔心开悟，湛然一切通。穷源犹未尽，常见月朦胧。”“豁尔心开悟，湛然一切通”者，颂其分破、分证之景象也。“穷源犹未尽，常见月朦胧”者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光辉也。
究竟即佛者，从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。颂曰：“从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，更无一法新。”“从来真是妄”者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执着，色法、心法互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰“从来真是妄，今日妄皆真”也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰“但复本时性，更无一法新”也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟心、佛、众生三无差别之心，见一切众生，完全是佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，以见彼是未成之佛故也。
今晨黄涵之对余曰：“圆瑛法师言：‘道场将近圆满，于圆满日，举行放生。于十六日，说三归五戒。祈为大众宣说放生、受归戒之大意，俾大家同发利人利物之心。’”故不得不为宣说也。本法会原为护国息灾，若推究灾之来因，多由杀生而起。欲止杀业，须从戒杀吃素、护惜物命及买放物命而起。大家各须发心，护惜物命。“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”，此语当奉为箴铭，力加警惕。盖放生之意义，即是使大家发心护生。自己放生，当然不再杀生。即己不放生，看到他人放生，抑又何忍杀生？如人人能护惜生物，不加残害，则杀劫可消，而国运可转矣。但世人，尚有一面出资放生，一面仍照常杀生吃肉，如此，虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎？现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。
至于此次皈依弟子之供养，决定完全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。盖余一孤僧，既无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱何用？一旦命终，用火烧后，骨烬投入大海，不须造塔，及作任何纪念也。且此皈依之事，最初余本不应允，卒以圆瑛法师，及屈文六居士之敦劝，以为诸人求法心殷，为满彼等之愿，情不可却，故乃允许。余素轻视金钱，不似他人每名弟子须出香敬若干，始准皈依。余则即无钱亦可皈依，只要其能有虔心修持耳。盖勿以皈依一事，如做买卖，须出价若干，方能购货几许看，则方是真实皈依佛法之信徒，方可得了生脱死、超凡入圣之大利益矣。 第六日以真俗二谛破诸执见及说近时灵感
世人执空、执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有，则空、有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰：“我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。”此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰。众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。
又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰：“我就是佛，何须念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念。我既自知是佛，何得头上安头？”此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。此种人若知性修、理事不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空、执有之谬知，下劣、狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以“是心作佛，是心是佛”，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣、狂妄二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真、俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（“俗”，即“建设”之义，不可作“世俗”、“鄙俗”讲。）
学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。以其一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为易解，特说一喻。真如法性之本体，如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来则胡人现，汉人来则汉人现，胡、汉俱来则俱现。正当空空洞洞、了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现、汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，疑误众生，其祸之大，不可言宣。
吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓“念而无念，无念而念”也。“念而无念，无念而念”者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到无念而念之工夫，即不以有念为事，则如毁屋求空，此空非是安身立命之所。古之禅德，多有礼拜、持诵，不惜身命，如救头燃者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎？以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云：“著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。”以事有挟理之功，理无独立之能故也。吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓“我即是佛”，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。
又念佛人，要各尽己分，不违世间伦理，所谓敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。若不孝父母，不教子女，乃佛法中之罪人，如此而求得佛感应加被，断无是理。故学佛者，必须父慈子孝，兄友弟恭。己立立人，自利利他。各尽己分，以身率物。广修六度万行，以为同仁轨范。须知孝悌忠信、礼义廉耻，亦在六度万行之中。世之不信佛者，如戴著色眼镜，以观察事物，红绿彩色，由镜而异，不得事物之本色。故《大学》有“格物致知”之说，良有以也。我等学人，切勿妄执己见。如妄执己见，坐井观天，一俟阎罗索命，方悟前非，亦悔之晚矣。
斯世浇漓，社会紊乱，天灾人祸，叠环相生。欲谋挽救，须人人敦伦尽分，孝亲慈幼，爱人若己，大公无私方可。以人心和平，世界自安，国难自息矣。现在最大之祸患，在于人存私心，私心之极，则亲子可杀其父母。世人多羡唐、虞之治，熙熙皞皞，天下太平。而叹今之世风颓丧，人心浇漓。然一究其何以至此，则公与私耳。公极，则世界大同。私极，则子杀其父母。若彼此破除私见，无相残害，则唐、虞、三代之世，又何难复见于今日哉！昔普陀一老僧行路，适腿碰其凳，遂将凳踢倒，连踢几脚。此种知见，皆因任己我慢，绝不返省之所致也。此见大发，则必至杀父杀母，尚不以为耻，反以为功矣。
现在杀机更盛，杀人之工具亦益见巧妙。大劫当前，谁能逃得？唯有大众虔诚念佛，哀冀佛力之加被。沪战时，闸北房舍，多成灰烬。独余皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。盖当战事剧烈时，彼全家同念观世音圣号。且最奇异者，战事起后第七日，渠一家人，始由十九路军救出。及战停归家，室中诸物，一无所失。非菩萨之佑护，何能如是？渠供职《新闻报》馆已数十年，夫妻均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。
或曰：“世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶？即能救护，亦不胜其劳矣。”殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多、为一耶？不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎？明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意、虔恳而为之者，吾不信也。
山西闻喜县，一弟子叶滋初，骑骡行于大岭间，一边高峰，一边深涧。雪冻成冰，骡滑而跄，遂跌下涧。半崖有一株大树，恰落到树之中间，得以无虞，否则粉身碎骨矣。此树何由而有？乃观音所示现也。
又民十七年，宁波蔡仁初，于沪开五金玻璃店，人极淳厚，与聂云台善。云台令常念观音，意防绑票，仁初信之。一日，将出，自己汽车在门外，绑匪以手枪赶开车者去，匪坐其上。仁初一出即上车，随即开去，方知被绑，乃默念观音，冀车坏得免。已而轮胎爆裂，车行蠕蠕。再前行，油缸炸破，车遭火焚。匪下车恨甚，向之开三枪，而蔡以三跳免，遂乘人力车归。其年六月，与其夫人，同至普陀皈依。
又张少濂，为某洋行经理，素不信佛。一日，坐汽车行于冷静处，二匪以小六门赶开车者去。张云：“君上车坐，令彼开往何处即已。”二匪人各持手枪向张。张默念观音，行至闹热处，适有二人打架，巡捕吹哨，二匪跳下车逃去。盖以念观音之故，致匪误会为捉己故也。其舅周渭石，先皈依，一日请余至其家，少濂亦皈依。
又镇海李觐丹之子，为洋行买办。得吐血病二年，有时吐，即不吐时，痰中亦当带血。一日，为匪绑去。觐丹畏惧异常，全家念观音求救，复请法藏寺僧助念。后匪索银五十万圆，李家只允五万，匪魁谓非五十万不可。然每说五十万时，头即作痛，竟以五万圆赎回。且自匪绑去，不但不吐血，连吐痰也不带血了。二年多之痼疾，由被绑而全愈矣。以上所述感应事迹，宜深信之。
现在学佛人颇多，然能深知佛法者甚少，外道之语，人多信之。江浙俗传，谓念佛之人，血房不可入，以产妇血腥一冲，以前所念之功德，都消灭矣，故视作畏途。虽亲女、亲媳，皆不敢近，犹有预先避居别处，过月余方敢回家者。此风遍行甚广，亦可怪也。不知此乃外道邪说，蛊惑人心，何可妄信？
民十二年，袁海观之次媳，年已五十多岁，颇有学问，有二子、二女。其长媳将生子，一居士谓曰：“汝媳生子，汝家中一个月内供不得佛，也念不得佛。”彼闻而疑之，适余至沪，彼问此事。余曰：“瞎造谣言。归告汝媳，令念观音，临产仍须出声念。汝与照应人，各大声念。定规不会难产，及无苦痛、血崩等事，产后亦无种种危险。”彼闻之甚喜，不几日而孙生，其孩身甚大，湖南人生子必称，有九斤半。且系初胎，了无苦痛，可知观音大慈悲力，不可思议。
平常念佛菩萨，凡睡卧，或洗脚、洗浴时，均须默念。唯临产不可默念，以临产用力，默念必受气病，此极宜注意。须知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议，唯在人之能虔诚与否耳。明高僧寿昌慧经禅师，生时颇难，其祖立于产室外，为念《金刚经》，以期易生。开口念出“金刚”二字，即生，其祖乃取名为“慧经”。长而皈依，及出家，皆不另取名，其人为万历间出格高僧。由是观之，可知佛法之有益于世间也大矣。念观音于生产有如是利益，岂可为邪说所惑，而不信奉耶？
世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾要命之痛，其肉何能无毒乎？
余十余年前，见一书云：一西洋女人，气性甚大，生气后喂其子乳，其子遂死，不知何故。后又生一子，复以生气后喂乳而死。因将乳令医验之，则有毒，方知二子皆乳药死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，并引生气西妇药死二子为证。彼云：伊两个孩子，也是这样死的，以其夫横蛮，一不顺意，即行痛打，孩子看见则哭，便为喂乳，遂死，亦不知是乳药死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世间被毒乳药死的孩子，不知有多少。因西妇为发起，至此老太婆，方为大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生气，倘或生大气，当日切不可即喂孩子。须待次日心平气和，了无怨恨时，乃无碍矣。若当日即喂，或致即死，纵不即死，或迟迟死。是知牛、羊等至杀时，虽不能言，其怨毒结于身肉者，亦非浅鲜。自爱者固宜永戒，以免现生后世种种灾祸也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。
由此证之，须知人当怒时，不独其乳有毒，即眼泪、口水亦有毒。若流于小儿眼中、身上，亦为害不浅。一医生来皈依，余问：“医书中有此说否？”彼云：“不知。”世间不在情理之事颇多，不可因非科学而鄙视之。如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写“乌梅两个、红枣两个、胡豆（按病人岁数多少，写多少颗，如十岁写十颗，二十岁写二十颗）”，折而叠之，于未发一点钟前，男左女右，绑于臂膊上，即不发矣。百发百中，即二、三年不愈者，亦可即愈。非符、非咒、非药，而能愈痼疾，岂可以常理推之乎？世间事体，均难思议，如眼见耳闻，乃极平常事，人人知之。若问眼何以能见，耳何以能闻，则知者绝少矣。佛法有不可思议而可思议者，有可思议而不可思议者。神而明之，存乎其人，岂可以常情测度乎！ 第七日论大妄语罪及佛大孝与致知格物、老实念佛等
法会今日圆满，七日之期，瞬息过去。但是法会虽圆满，而护国息灾，当尽此一报身而为之，非人人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人，多有自谓“我已开悟”、“我是菩萨”、“我已得神通”，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜、自欺欺人之恶派，切勿染着。有则改之，无则加勉，戒之戒之。
杀、盗、淫等，固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必须韬光隐德，发露罪愆。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”是知世间一切事事物物，均为佛法。吾人举心动念，都要了了明明，不要为妄念所迷。即如世间极恶最坏之人，以及孩提之童，如有言其不善者则怒，言其善者则喜。其怒不善而喜善者，岂非其本觉之真心发现乎？所可惜者，不知自返而扩充之，仍复日为不善，致成好名而恶实，入于小人之域矣。使其自返曰：“我既喜善，当力行善事，力戒恶事。”近之则希贤希圣，远之则了生脱死，成佛觉道矣。其所重在自觉，觉则不肯随迷情去，卒至于永觉不迷。若不自觉，则日欲人称善，日力行诸恶，岂不大可哀哉？即自喜人称己为善之念，足证众生皆有佛性。而顺性、逆性之行为，一在自勉、自弃，一在善、恶知识之开导、引诱也。现世之灾难频生，由于人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致也。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无悖理乱德之行，灾患自息矣。
学佛之人，最要各尽其分，能各尽其分，即是有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。《大学》所谓：“大学之道，在明明德。”上“明”字，即是克己省察之修德。下“明德”二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非从克己省察修持不可。进之，始可言“在亲民，在止于至善”。此之“亲民”，即是各尽其分之意。“止于至善”，即是居心行事，自行化他，悉皆顺乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而致矣。且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒、定、慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德悖理之事不敢为，无益有损之语不敢说。因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息，糊糊涂涂之作为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行世出世间诸善法，无一不合乎中道矣。戒、定、慧三，皆是修德。由正智亲见之心体，乃“明德”也。此之“明德”，在《中庸》则名“诚”。“诚”，指淳真无妄。“明德”，指离念灵知。“诚”与“明德”，皆属性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故须注重上一“明”字，则“明德”方能彻见而永明矣。
佛法、世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去、未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣！
或又谓：“猪、羊、鱼、虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪？”此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩？《劝戒类编》载：福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰：“汝欲祝寿，令彼等死，可乎？”夫人曰：“汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。”赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡、鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。
又有一类人说：“我之食牛、羊、鸡、鸭等肉，为欲度脱彼等耳。”此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大，至嘱至嘱。
梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去。鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人，在京谒志公。志公问：“何处人？”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱？”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之？”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。
学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”此所谓“物”，即是与天理人情不合之私欲。既有私欲，则知见偏邪，不得其正矣。如爱妻、爱子者，其妻、子再坏，彼不见其坏，以溺爱之私欲，锢蔽本具之良知，以成偏邪不正之恶知。若将溺爱之念，格除净尽，则妻与子之是是非非，直下彻见矣。是知“格物”一事，所宜痛讲，切不可以“穷尽天下事物之理”为“格物”。格除自心私欲之“物”，乃是“明明德”之根本。穷尽天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事为本，宜乎天下之乱无可救药也。佛法之去贪、瞋、痴，即是“格物”。修戒、定、慧，即是“致知”。贪、瞋、痴之“物”，蕴之于心，亦若戴著色眼镜，以视诸物，皆不能见其本色耳。“物”之祸害，可不畏哉！
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言：“聪明反被聪明误。”可不惧乎！如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八、九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎？
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰：“生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空华，以未证真性，不得不以求生西方为事也。“将错就错”者，若彻证真性，则用不着求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰：“将错就错，西方极乐。”莲池大师《往生集》，于杨公传后，赞曰：“吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。”此可谓真大聪明，不被聪明所误者。
若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰：“此吾生西方之公据也。”及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰：“西方即不无，但此处着不得力耳。”门人钱世雄曰：“此先生平生践履，固宜着力。”坡曰：“着力即差。”语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。
净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力故也。等觉菩萨，欲圆满佛果，尚须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于此，是舍易而求难，惑之甚矣！且今世杀人之具，日新月异，若飞机、大炮、毒气、死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此？而人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，华开见佛，得证无生，方不辜负得闻此法而信受也。唯愿大众精进行持，是所至祷。 南无阿弥陀佛.
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