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我们在本网站上使用Cookie，包括第三方Cookie，以便网站正常运行和提升浏览体验。单击“全部接受”即表示您同意这些目的；单击“全部拒绝”即表示您拒绝非必要的Cookie；| 《道德經解》 老子道德經第一章 道可道，非常道，名可名，非常名。 無名，天地之始，有名，萬物之母。 故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。 道可道，非常道。 可以对道进行描述，但描述的结果都不是恒常之道。这是因为恒常之道，无形无相，至深至远，无法用语言进行描述。 名可名，非常名。 可以对万事万物在认识时对其建立名相与概念，但这些名相与概念相对于不断变化、大无其外、小无其内的象来说，只能说是粗略、表浅的固定描述，因为只有变化才是不变的、恒常的。 無名天地之始。 在所有物质被黑洞消化以后，宇宙进入混沌与寂灭，此时无天无地，一切无极，天地由此而开始。 有名萬物之母。 气之初生，宇宙由无极进入太极，万物由此而生。 故常無欲以觀其妙。 所以人要自然、无欲、清静，才能观察、体会自然无为的道妙。 常有欲以觀其徼。 有欲即动，出现分别，故可从“有”中去观察、体会道的端倪。 此兩者。同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 上述的始与母和妙与徼，虽描述不同而皆出于道，是同样的玄妙与深远。其玄之致极，以致于无法想象与无法描述，它是宇宙天地万物变化各种奥妙的总出处。 老子道德經第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。 皆知善之為善，斯不善已。 故有無相生，難易相成，長短相较，高下相倾，音聲相和，前後相隨； 是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭； 生而不有，為而不恃，功成而弗居； 夫唯弗居，是以不去。 （无为。。。。顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。无为是不妄为，顺应自然而为。自然已足，为则败也。） （无为，无不为。。。。。没有特别的感受、对象或目的，完全顺应时机去进行当下合乎自然法则的行为。就事论事，当为则为；无需为时 ，则不为。） 简单的判断使人们很容易建立起无数的二元对立，于是人们根据自己的好恶，片面地对事物的自然运行进行人为的干涉。人们认为美，并作之使之为美，这样的自作多情就不美了。人们认为善，并干之使之为善，这样的一厢情愿就是不善。这就是人为即伪的道理。 其实二元对立是粗浅的，以有无来说，有变为无，无变为有，不知是无还是有？以难易说，难相对于更难，难是易；易相对于更易，易是难。难可变易，易可变难；难中有易，易中有难，不知何为易，何为难？长短也是一样，一般尺比寸长，但尺有所短，寸有所长。不知是尺长，还是寸长？山梁上的盈寸小草俯瞰着深谷中的百丈乔木。不知是小草高还是乔木高？万籁之中，不知是一声去和合众音，还是众音去和合一声？不知何为尊卑，何为主从？行进中前进与后退，前面变为后面，后面变为前面。以退为进的后撤与以进为退的向前，不知何为在后向后？何为在前向前？ 有“无”有“有”，没有“无”也没有“有”，只见相生。有难有易，没有难也没有易，其概念只是在一起说时才能成立。一气周流的循环往复，使人分不出长短，也辨不出高下。耳闻天籁抑扬，目睹队伍相随，一切都在自然而然。所以圣人处事是以顺应自然而为，以身作则以不言的方式实施教化。听任万物自然运行，而不刻意加以影响。生养万物而不据为己有，推动运行而不自恃有能耐，功成业就而不自我炫耀。只有不居其功，所以功德永不泯灭。 老子道德經第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 不尚賢，使民不爭； 贤，用而勿尚，否则恩宠有加，会挑起人们追逐权位的争斗， 不貴難得之貨，使民不為盜； 物，虽稀勿贵，否则竞逐占有，会使人们因贪图财物而为盗贼。 不見可欲，使民心不亂； 凡诱发贪欲而又背离自然无为，不能使之显现，否则会使民心扰乱。 是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。 所以圣人治理之道，是使民宁静虚怀，心志淡薄，温饱无忧，体魄强健。 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。 除了取之有道，要常使百姓不学取巧，不心生贪婪，要使奸诈狡猾之人不敢妄为。 為無為，則無不治。 达到顺应自然而为，不妄为，就天下太平。 老子道德經第四章 道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗； 挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。 吾不知誰之子，象帝之先。 道是运行规律，指导宇宙天地万物的运化。无形无相，弥散六合，无穷无满，深远广大，万物皆宗其指引生灭运行。锐挫无损，纷解不劳，和光未污，同尘仍真，深广澄澈，似无似存。不晓道从何而生，应在天地诞生之先。 老子道德經第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐籥乎！ 虛而不屈、動而愈出， 多言數窮，不如守中。 天地严循变化之道，对万物当生则生，当灭则灭。圣人谨守一己之任，对百姓需捧则捧，当踹即踹。天地之间，虚空广大，顺则安泰，动则乱生。官府政令叠出，百姓徒增穷困，不如保持虚静。 老子道德經第六章 谷神不死?是謂玄牝? 玄牝之門?是謂天地根? 綿綿若存?用之不勤。 道变化莫测，渊深微妙，宇宙天地万物从此而生，大道永存，道是天地之根。它绵绵不绝，似有似无。即便得此心法之人，使用起来还是不能应手。 老子道德經第七章 天長地久，天地所以長且久者， 以其不自生，故能長生。 是以聖人後其身而身先， 外其身而身存。 非以其無私耶，故能成其私。 天地长久存在。天地之所以能长久存在，是因为天地无私，不是为自己而活着，所以能够长生。因此得道之人遇事谦恭，先人后己，反而能在众人中领先；以道德为本，以己体为末，反而能够保全自己。圣人非无私，以竭诚而无私，无私之人反成其私。 老子道德經第八章 上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。 夫唯不爭，故無尤。 柔止浸润，随境为形，卑而下流为众人恶，此为上善。水滋润万物生长壮老而不与其争利，居留在众人都不喜欢的地方，所以水的德行已近于道。水，居处选择在众人不要的地方，处于最下，善和万物，心态沉静而深不可测。与人为善，信守诺言，为政善治，处事练达，行动能把握时机。因为有不争的美德，所以没有过失与怨尤。 老子道德經第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保； 金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。 功成身退，天之道。 执盈持满，日防倾溢，不如无功无德。锤尖磨锐，务求锋利，锋锐不会持久。金玉满堂，身外之物，随时会变换主人。富贵骄奢，显耀张扬，自种祸根。功成业就之后，应当适时退下。作为充分施展，而后敛收闭藏，这是自然规律。 老子道德經第十章 載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能嬰兒乎？ 滌除玄覽，能無疵乎？ 愛民治国，能無知乎？ 天門開闔，能无雌乎？ 明白四達，能無为乎？ 生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 气血载行，环抱中气，虽坎离既济能不发生水火分离乎？任自然之气，致至柔之谐，能若婴儿之无欲乎？博览古今，涤除邪识，能无瑕疵乎？爱民治国，无为无私，能不使用智谋乎？治乱之际的天下由从，能无屈服乎？ 致明事理，晓畅通达，能无执着乎？生之，生而不塞其源，则物自生，何功之有？养之，养而不禁其性，则物自济，何为之恃？繁茂起于自然，天生地长，何为之宰？有德无主，出于幽冥，是谓玄德。 老子道德經第十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿户牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。 三十支车辐拱凑一支车毂，因为中间是空的，所以车子才能运转使用。 揉合粘土做成器皿，因为中间是空的，所以器皿才能盛物使用。 开凿門窗，起造房屋，因为中間是空的，所以房屋才能居住使用。 所以，有者，实性，例如工具，与人便利；无者，虚性，例如思维，发挥妙用。 老子道德經地十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽， 馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨； 是以聖人為腹不為目；故去彼取此。 声色乱性，物介其明，玩物丧志。五色纷杂，使人眼花缭乱。五音鼓噪，使人耳闻不聪。五味频尝，使人口不知味。游猎取乐，使人心性浮荡。珍稀贵宝，使人贪婪坏行。因此有道之人充实德行，腹中可饱即已，不求声色外物。 老子道德經第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下， 得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。 及吾無身，吾有何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下； 愛以身為天下，若可託天下。 本为自然，宠辱背后，或陷阱或诱饵或恶斗，所以受宠、受辱皆使人惊慌。什么是受宠、受辱皆使人惊？宠使人上，辱使人下，本为自然，或隐祸患，所以无故得之使人惊，无故失之也使人惊。这就是宠也惊，辱也惊。什么是因担心对己不利一似大祸临身？我之所以将宠辱看成大祸，是因为我看重自身。若我无自身，我就没有祸患。若把贵己换为贵天下，就可把天下事交与他。若把爱己换为爱天下，就可把天下百姓托与他。 老子道德經第十四章 視之不見名曰夷， 聽之不聞名曰希， 搏之不得名曰微， 此三者不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧， 繩繩不可名，復歸於無物。 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 迎之不見其首，隨之不見其後。 執古之道，以御今之有。 能知古始，是謂道紀。 看它不见叫“夷”，听它不见叫“希”，摸它不到叫“微”。此三者无法深究细叙，故而将感觉体会混合为一。此“一”在君子不明不光，在小人不暗不昏。此“一”之于万物綿綿不絕，難以描述，“一”引有形万物复归于夷、希与微。这是无形状的状，无物相的象，这样恍恍惚惚。迎着它，看不见它的前面，跟着它，也看不见它的后面，似在前后左右。以此远古已彰的大道一理，来驾驭现今存有的万事万物，能识大道引领宇宙之初始，这就是道的纲纪。 老子道德經第十五章 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。 夫唯不可識，故強為之容。 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰， 儼兮其若客，渙兮若冰之將釋， 敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。 保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。 古时善于修道之人，精微、玄远、妙思、通达，幽深而无法揭示。因为不了解他的为道之善，所以只能勉强予以描述：他小心谨慎，好像隆冬踩着薄冰过河。他慎惧内敛，随时都会礼让四邻。他恭敬严谨，不为主人而甘为世之客人。他行动处事，干净利落，不滞不存。他敦厚朴实，像未经雕琢。他虚怀旷达，若深宽之空谷。他宽容浑厚，像容留万物的浊水。谁能使浑浊得静，慢慢澄清？谁能于静中使动，徐启命生？持此道之人不会自满，正因为他不自满，所以能持古道，隐藏光芒而不翻生新的花样。 《老子道德經》第十六章 致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根， 歸根曰靜，是謂復命。 復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。 知常容、容乃公， 公乃王，王乃天， 天乃道，道乃久， 沒身不殆。 尽力回到虚灵本心，虚其心至极，虚己、自失、空灭；笃实守护宁静元神，守其静至笃，坚守心静、清寂、忘我。万物生长壮老，竞进并茂，我得以观察其从无到有、从生到死的过程。大千世界，芸芸众生，无不返回到它的本原。返回空寂是静，这是复其天命。复其天命是自然规律，知晓自然法则就明白通达。否则，无知妄作就会招来灾祸。知晓自然规律就会有天地宏容，有天地宏容就能大公无私。大公无私即能合於王道，王道合於天理天道，天理即是道理，有道理、道心即能长久不灭，终身没有危害。 《老子道德經》第十七章 太上，下知有之； 其次，親而譽之； 其次，畏之； 其次，侮之； 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。 功成、事遂， 百姓皆謂：我自然。 大人在上，为无为之事，行不言之教，万物顺自然而生息，所以其下万众也就仅仅知道有太上这个人而已。其次，若大人虽不能为无为之事，行不言之教，但能救民水火、建立功德，必然得到百姓的亲近与赞扬。其次，上威权频施，下噤若寒蝉，百姓必然害怕他。再其次，横征暴敛，民不聊生，必然招致百姓詈骂。大人们的诚信不足，所以百姓不信任他。治世之道贵在无为与不言之教，天下大治，百姓都说我们本来就是这样。 《老子道德經》第十八章 大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽； 六親不和有孝慈， 國家昏亂有忠臣。 天下有道，處處是道，豈有仁義之可言乎。大道废弛，社会就退而求其次，舍本求末，选择仁爱以挽颓风。仁爱的有为推广，带来智巧与机变，于是欺瞒、奸诈、伪善、诡谲纷纷出笼。但若世事乖于伦常，就会出现反克，就像父子、兄弟、夫妇同室操戈，就会有孝子、慈父出来。国君昏庸、社会纷乱就会有忠良出现，以进行矫正，使家庭或社会回到大道上来。 《老子道德經》第十九章 絕聖棄智，民利百倍； 絕仁棄義，民復孝慈； 絕巧棄利，盜賊無有。 此三者以為文不足， 故令有所屬。 見素抱樸， 绝学无忧 少私寡欲。 杜绝帝王独裁，废除以智治国，百姓会提高百倍利益。 杜绝吃人之仁，抛弃仁义枷锁，百姓会恢复父慈子孝。 杜绝机巧欺诈，去除不当名利，盗贼自然会寂灭。 以上三者只用文字说明是不够的，要以其归结出行动措施：那就是推举有道之人，实行无为之治。弃绝仁义说教，解除精神枷锁。减少个人私心，净化名利欲望。 《老子道德經》第二十章 唯之與阿，相去幾何？ 善之與惡，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉！ 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 儡儡兮若無所歸！ 眾人皆有餘，而我獨若遺。 我愚人之心也哉，沌沌兮！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 澹兮其若海，飂兮若無止。 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 我獨異於人，而貴食母。 应诺与呵斥，相差有多少？美好与丑恶，相差有多远？人们所畏惧的，不能不畏惧。这俗像从远古以来就是如此，好像没有尽头。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，好像去参加盛大的宴会，如同春日里登高远望。我独自恬然淡泊而无动于衷，浑浑沌沌，好象一个还不会笑的婴儿。疲倦慵散地，好象无家可归。众人都有所剩余，唯独我好像什么都不够。我真的只有一颗“愚人”的真纯素朴之心，一般人是那么清醒精明，唯有我如此“糊里糊涂”。一般人是那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚质朴。我的胸怀象无边无际、辽阔深广的大海；我的心灵象广袤原野浩荡吹拂的疾风。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。唯独与人不同的，是我善得道的滋养。 《老子道德經》第廿一章 孔德之容，唯道是從。 道之為物，唯恍唯惚， 惚兮恍兮，其中有象； 恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精， 其精甚真，其中有信。 自古及今，其名不去， 以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此！ 德，道的显现与形象，是随着道而变化的。道作为一种存在，其状态是，恍惚之际，若有若无。恍惚之间有象，恍惚之中有精。精处于微不可见、幽不可测的状态，精是真实的，精的存在是可信的。从古至今，道的名字都不会消失，依据它可以观察万物的初始，我怎么知道万物的本始？是从道认识的。 《老子道德經》第廿二章 曲則全，枉則直， 窪則盈，敝則新， 少則得，多則惑。 是以聖人抱一為天下式， 不自見故明， 不自是故彰， 不自伐故有功， 不自矜故長。 夫唯不争，故天下莫能与之争 古之所謂曲則全者，豈虛言哉？ 誠全而歸之。 委曲反而能保全，枉屈反而会伸直，低洼反而能充盈，陈旧反而会更新，少取反而可多得，贪多反而会迷惑与失掉。所以有道之人用“道”作为观察天下的准则，不自我表露，反而能显明。不自以为是，反而能是非清楚。不自我夸耀，所以能有功劳。不自我矜持，所以能够长久。正因为不与人争，所以天下没有人能争得过我。古人所说“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是全部能够达到。 《老子道德經》第廿三章 希言自然， 故飄風不終朝，驟雨不終日。 孰為此者？天地。 天地尚不能久，而況於人乎？ 故從事於道者，同於道； 德者，同於德； 失者，同於失。 同於道者，道亦樂得之； 同於德者，德亦樂得之； 同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉！ 少发号施令、不扰民是合乎自然无为的。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就行道，从事于德的就积德，表现为失“道”、失“德”的，也就失去了自然无为的准则。与“道”相同的人，“道”乐于助他；与“德”相同的人，“德”乐于助他。失“道”、失“德”的人，就会承受失“道”、失“德”的后果。统治者的诚信不足，百姓就不会信任他。 《老子道德經》第廿四章 企者不立，跨者不行。 自見者不明，自是者不彰； 自伐者無功，自誇者不長。 其於道也，曰：餘食贅行。 物或惡之，故有道者不處。 踮起脚站立想高人一头，是站不稳的；跨大步增加步长，是不能行路的；自逞已见的反而得不到推崇；自以为是的反而得不到彰显；自我夸耀的人，不会被认为有功劳；自高自大的不能做众人之长。从道的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是行路之时扛着不需要的口粮。多余惹人厌恶，所以有“道”之人是不会这样做的。 《老子道德經》第廿五章 有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 故道大、天大、地大、人亦大。 域中有四大，而王居其一焉！ 人法地，地法天，天法道，道法自然。 有一个浑朴的东西，在天地出现以前就存在了。它无声无形，单独存在而不随物变化，循环往复周流，经久不衰，它是天地万物始生的根源。我不知它的名字，所以勉强称它为“道”，再勉强给它起个名字叫“大”。它无际无涯、运行不息，逝向远方，又从遥远运行而来。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙空间有四大，人居其一，人的变化依从于地，地的变化取决于天，天的变化是根据于道，道就是自然而然。 《老子道德經》第廿六章 重為輕根，靜為躁君； 是以聖人終日行不離輜重， 雖有榮觀，燕處超然。 奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 轻则失本，躁则失君。 一件东西，较重的地方自然形成较轻一方的根本。心态宁静是情绪躁动时的主宰。所以有道之人每日的行为都展示出稳定、安详。虽然生活富足，心中仍能保持超然的境界。为什么大国之君治理天下时，还会有轻率躁动呢？轻率会失去根本；急躁会失去主导。 《老子道德經》第廿七章 善行無轍跡， 善言無瑕謫， 善數不用籌策， 善閉無關鍵而不可開， 善結無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人； 常善救物，故無棄物。 是謂襲明。 故善人者，不善人之師； 不善人者，善人之資。 不貴其師，不愛其資； 雖智大迷，是謂要妙。 顺自然而行，不造不始而无辙迹。顺物之性，不别不析故无瑕疵与过当。因物之数进行计算，而不需借物之形。善于关门不用门闩而别人打不开。善于捆绑不用绳索而不可开解。因此，有“道”之人善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人。善于做到物尽其用，所以没有被废弃的东西。这是聪明内藏。所以，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这就是精要玄妙。 《老子道德經》第廿八章 知其雄，守其雌，為天下谿； 為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。 知其白，守其黑，為天下式。 為天下式，常德不忒，復歸於無極。 知其榮，守其辱，為天下谷。 為天下谷，常德乃足，復歸於樸。 樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。 知雄能雄，却表现低柔，低似天下汇流的溪谷。低为天下倾泄，永恒之德就不会离失，从而回复到婴儿般单纯。深知什么是光彩，却安处暗淡之地，日日求光明，苟日新、日日新以求成为天下人之楷模。苟日新、日日新，永恒之德就没有差错，从而回归到自然。知显能耀，却安守卑从之位，卑为天下之川谷。卑为天下之川，永恒之德才能充足，从而返回到自然本初的素朴。素朴浑成经过加工、解理而成器物，有道的人拿来则成大用。所以无为的政治是不能分割的。 《老子道德經》第廿九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。 天下神器，不可為也，不可執也。 為者敗之，執者失之。 故物或行或隨，或歔或吹， 或強或羸，或載或隳。 是以聖人去甚、去奢、去泰。 物以自然为性，可因而不可为，可通而不可执。物有常性，造而为之，则必败。物有往来，执而固之，则必失。有谁想将天下占为私有，我看他办不到。天下，无形无方以合，不可能控制，也不可能占有。想控制则必败，想占有则必失。所以世人有人行在前，就有人跟在后。有人嘘暖，就有人吹寒。有人强大就有人想打倒他，有人载有财宝，就有人想抢劫。所以有道之人做任何事情都不走极端，不存奢望，不好大喜功。 《老子道德經》第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。 師之所處，荊棘生焉！ 大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不敢以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 用自然大道來輔佐君王的人，就不會以兵力逞強于天下，使用武力这种事，很快就會引发报复。军队所到之处，田地荒芜，荆棘丛生。大战过后，必定是灾荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就停止，不可以过用兵力示强于人。达到目的而不矜持，达到目的而不夸耀，达到目的而不自以为是，达到目的却是出于迫不得已，达到目的之后不会再行霸道。任何事物一旦逞强，势必衰老，這就不合自然大道的，不合于道，必然很快灭亡。 待续。 |
