（清）黄元吉道德经注
陈撄宁先生论黄元吉丹法读 者须知，儒家缺点就是把人事看得太重，毕世讲究做人的方法，没有了期。设若一旦我们感觉人生若梦，人寿短促，人之能力薄弱，人之范围窄狭，生不愿意做人，死不愿意做鬼，旣不欲为肉体所拘，又不甘偕肉体同归于尽，是必求超人之学术，然后纔能达到我们之目的。此等超人学术，求之儒家，颇不易得。当年孔子赞《易》，亦深悉此中玄妙，但是他对于门弟子不肯显言，除颜、曾而外，得传者甚少，因此后来儒家仅知世间法，而不知出世法；止有山林隐逸之士，如陈希夷、邵康节辈，尚私相授受耳。黄元吉先生所传之道，就是此一派。
道家南北两派各走极端，而实行皆有困难，其势不能普及。惟有陈希夷、邵康节一派，最便于学者。黄元吉先生所讲，卽是此派，亦卽顿所私淑而且乐为介绍者。
天元丹法证明“先天一气从虚无中来”之语决非欺人者，但其入手法门亦有上中下三等，故见效之快慢、用功之巧拙，遂由此而分。伍柳一派不是上乘，惟李清庵、陈虚白、黄元吉诸公庶几近之。
天元丹法，可看黄元吉先生所著《道德经讲义》并《乐育堂语录》二书，已足应用，不必他求矣。
此二书虽曾经好道之士捐赀刊印，惜流传不广，甚难购置。至于坊间通行之道书，名目虽多，然言理者不言诀，言诀者不言理，学者观之，或感觉空泛无入手处，或执着死法而不知变化，以致皓首无成。故黄先生昔日教人，理与诀并重。学者先明其理，而后知其诀乃无上妙诀，与旁门小术不同；旣知其诀，更能悟其理乃一贯眞理，与空谈泛论不同，余所以亟为介绍于今世好道之士。
书中有历代圣哲口口相传之秘诀。学者果能按其所说，见诸实行，则了道成眞自信当有几分把握。从此以后，不必累月经年搜神语怪，乃知正道本属平淡无奇；不必千山万水访友寻师，乃知眞诀卽在人生日用。岂非一大幸事乎？
清代黄元吉所撰《道德经讲义》，全部用修养法作注，虽亦不免有牵强附会之处，但比较尚属可观。(此书原名《道德经注释》，是清光绪十年卽公元1884年的作品。到了公元1920年第二次翻印时，纔有人把它改名《道德经讲义》。原作者是黄裳，字符吉，清代江西省丰城县人。)
黄元吉先生所作《道德经讲义》，原是借题发挥，不必尽合于老子的本意。读者只求其说有裨于修养功夫已足，毋须将《讲义》与《道德经》两相对照，以免多生疑问。
余细察黄元吉先生所传《讲义》、《语录》二书，皆当时黄先生口授，而门弟子笔录，其初意本不要著书传世，故其书无次序先后，无纲领条目，东鳞西爪，不易贯串，而且文笔亦不整齐，烦冗琐屑处甚多，虽有最上乘修炼口诀包含在内，但初学观之，亦难领会。
“守中抱一，心息相依”，这是陈希夷派的要旨。——所谓“抱一”者，卽心息相依、神气合一而不分离也。所谓“守中”者，卽神气合一之后，浑然大定于中宫，复还未有天地以前混沌之状态也。此乃最上乘丹法，有利而无弊。
此派最要紧的，就是“玄关一窍”。——“玄关一窍”者，旣不在印堂、眉间，亦不在心之下肾之上，更非脐下一寸三分；执着肉体在内搜求，不过脑髓、筋骨、血脉、五脏、六腑，秽浊渣滓之物，固属非是；离开肉体在外摸索，又等于捕风捉影、水月镜花，结果亦毫无效验。总之，着相着空，皆非道器。学者苟能于内外相感、天人合发处求之，则庶几矣。此乃实语，非喻言也。
二书论玄窍之文字，皆散见于各处而不成系统。
学者果能将玄窍之理论一一贯通，玄窍之工夫般般实验，何患不能缩天地于壶中、运阴阳于掌上？功成证果，可与三清元始并驾齐肩，岂区区玉液、金液、长生、尸解之说所能尽其量哉？
摘《黄元吉道德经注》第一章 众妙之门
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。
学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。
道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。
修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。
下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。
[ Last edited by 虚行 on 2006/3/8 at 08:18 ] 可惜不全( ⊙ o ⊙ )啊！ 那我来一全的吧
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