作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错！
索达吉堪布:作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错！在现实中，有些人对《楞严经》有信心，这种人就是《楞严经》的所化；有些人觉得《金刚经》很殊胜，这种人就是《金刚经》的所化；还有些人看了密宗的续部后收获很大，这些人就是密宗的所化……众生的根机千差万别，遍知佛陀以法眼照见这些差别后，相应众生的不同根机宣说了不同的法门。如《深密解脱经》中说：“诸佛如来，随诸众生，种种信心，说种种法。”不仅是佛陀，有些获得圣者果位的上师也能应机施教，他们的每一个教言对不同的众生各有利益：有的能从根本上断除众生的实执，有的能遮止众生暂时的恶分别念。《法华经》中说：“佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出。”佛陀根据众生的根机以方便力开示了三乘佛法，众生因为贪执而沉溺于轮回苦海，为了引导他们出离，佛陀才宣说了这些不同的法要。所以，佛陀宣说的正法没有不利益众生的，都是让众生离苦得乐的妙药。除了佛陀亲口宣说的正法以外，随行佛陀的高僧大德们的善说也是殊胜的妙药，我们要同样恭敬对待。《宝性论》云：“何人一心为佛法，无有散乱而宣说，相合获得解脱道，当如佛语作顶戴。”见到祖师大德的论典时，我们不要觉得：这不是佛说的经典，是后代论师造的论典，它的加持力不大。实际上，如果是真正的大德，他的善说和佛语没什么差别。作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错。如果暂时对某些法生不起信心或者不理解，也不能妄加评论、轻易舍弃。佛经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”有时候，由于前世的业力或者暂时的因缘，我们确实对某些法生不起信心，但自己千万不要诋毁这些法，应该想：佛法不可思议，佛陀和高僧大德的智慧不可思议，我这样渺小的人能知道什么？我的分别念肯定不是真理！一旦觉得佛法不合理或者产生毁谤佛法的念头时，就要这样提醒自己。这样的提醒非常有必要，否则不知道会造多少诽谤佛法的罪业。有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。萨迦班智达说过：“一无所知的愚者若一言不发，则对佛法损害不大。”的确如此，如果是一无所知的愚者，那干脆什么话都不要说，这样至少对佛法不会有损害。在现实中，有些人表面上在弘扬佛法、护持佛法，可是由于他们太愚蠢了，对于真正的佛法不知道从何说起，一开口就是毁谤佛法的语言。这些人最好不要在大庭广众中胡说八道。《格言宝藏论》中也说：“愚者少说极为佳，国王深居极为妙，魔术偶而观为奇，珍宝罕见亦为贵。”最近我们对菩提学会的个别负责人作了调整，原因就是有些人不懂佛法，胆子特别大，经常对其他人说：这个法不能学，那个法不能学。这些人说话根本不考虑因果，实在是太愚蠢了。如果是一个有智慧的人，说话之前肯定会考虑：我在众人面前这样说合适吗？我这样说符不符合教理？可是愚者根本不考虑这些。一般来说，大多数人在佛法方面没有如理取舍的智慧，如果有一个人声嘶力竭地呼喊，很多人都会跟着后面附和：“对，你说得很对，我要跟着你走。”一个坏人确实能毁坏很多人。所以作为佛陀的弟子，通达教理非常重要，否则很可能自误误他。有一位国外的上师说：“汉地的很多佛教徒认为只要会念阿弥陀佛就可以了，什么教理都不学；藏地的很多佛教徒只是念观音心咒，也不愿意学习教理。其实这是远远不够的。如果一个人不懂教理，当遇到重大违缘时很可能产生邪见。”我觉得这位上师讲得很有道理。虽然念阿弥陀佛名号和观音心咒的功德很大，但如果有些人以此而满足，什么教理都不学习，很可能会以盲导盲，有这个危险性。请大家观察一下：现在我们身处什么样的环境？在这种环境下需不需要闻思佛法？如果真的不需要闻思佛法，那我也没有必要每天劝大家闻思。但实际上，只要稍加观察便不难发现，现在的众生非常需要闻思佛法，不仅年轻人需要闻思，老年人也要掌握基本的教理。如果大家能长期不断地闻思，逐渐会通达很多佛法；不但能通达很多佛法，自己的相续也会有巨大的改变。如果坚持闻思三年，三年后的你和三年前的你肯定会判若两人。人的内心状况没办法录下来，如果能录下来，只要比较一下就会发现：三年前和三年后肯定有很大差别。当然，学习佛法也不是完全一帆风顺的，在学习的过程中，少数人会产生邪见：怎么越闻思佛法，对自相续越没有帮助？恶业深重者会出现这种情况：当他们好不容易遇到学习佛法的良机时，却经常因为魔王的干扰或者宿业现前而退失信心。除了这些人以外，对大多数人来讲，一定是越闻思越对佛法生起信心，而且学习佛法后，不管念佛、参禅还是修加行都能如理如法、善始善终。当今时代，贪嗔和邪见的恶浪泛滥成灾，既正直又有智慧的人极为罕见。即使是清净宗派的智者也很难完全通达佛教的真理，如果他们以庸俗的心态宣说、探讨或者辩论佛法，也将成为嗔恨之因，更何况那些自以为是受持宗派者的愚人呢？他们自己都不通达佛法，更谈不上为他人如理地宣说了。所以，讲经说法不能过于大胆。如果自己不懂佛法或者发心不清净，就没有资格引导他人。《佛说因缘僧护经》中记载：僧护在地狱中见到一个高座上端坐着一位比丘，他浑身被大火燃烧，发出痛苦的惨叫。这个众生前世是迦叶佛时代的一个出家人，他在宣讲戒律时，把重说成轻，轻说成重；非理说成正理，正理说成非理；该忏悔的说成不该忏悔，不该忏悔的说成该忏悔。以此恶业，他死后在地狱中坐在燃烧的法座上感受痛苦。僧护还见到另一个高座上有一个比丘被大火燃烧，这个众生以前也是迦叶佛时代的出家人，当时他以贪图名闻利养之心说法：如果有利养，他就如理而说；如果没有利养，他就故意乱说，把正法说成非法，把非法说成正法。结果他死后也堕入地狱。看到这些公案，讲经说法确实要小心，否则很可能依靠正法造下严重的罪业。当然，如果你发心清净，即使个别地方说错，也不会有大过失，但如果你是故意乱说，或者是为了利养而说法，那后果就可怕了。如果连基本的正见和发心都没有，这样的人对佛法还是少说为佳。《龙王鼓音颂》云：“品质恶劣者，为邪见所毁，粗暴生嗔时，沉默获安乐。”有些卑劣者充满邪见、性格粗暴，经常对别人和正法产生嗔心，这种人不管讲经说法还是和别人交流佛法都没有意义，如果他们保持沉默则能获得安乐。此经又云：“愚者宣讲法，摧毁诸善根，摄受多众生，将于地狱炖。”愚者不了知佛教的真义，他们宣说佛法对众生不会有利益，只会摧毁众生的善根，这些人虽然摄受了很多眷属，但死后只会在地狱中感受煎熬之苦。现在有些团体的领头人就是如此，只要一开口就是毁谤三宝的语言，听到他的语言后，很多没有智慧的人也跟着毁谤。有时候看起来，如果是有正知正见的人，他的影响大一点比较好，如果连基本的正见都没有，这个人的影响千万不要太大了，否则不知道要毁坏多少人的善根！《大方便佛报恩经》中说：“一切众生，祸从口出。口舌者，凿身之斧、灭身之祸。”的确如此，口舌是一切祸患的来源，很多人都是因为没有注意自己的语言，给自他带来了巨大的痛苦。以前我们讲过许多这方面的公案和传记，大家都应该明白这些道理，今后一定要注意自己的语言，要成为一个如理如法的修行人。
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