慧净法师：阿弥陀佛是怎样一尊佛3
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/23 07:54 编辑第一、「阿弥陀佛是一尊本愿成就的佛」。阿弥陀佛之所以成为南无阿弥陀佛，是因为祂的本愿，如果阿弥陀佛没有本愿，就没有这一尊伟大、能够救度我们的佛。当然，每一尊佛之所以成佛都各自有祂的本愿，只是阿弥陀佛的本愿有别于其它诸佛，是十方诸佛所没有，是超越于十方诸佛的本愿。所以阿弥陀佛在成佛之后，依祂的本愿所成就的大力就特别的殊胜广大、弘深。「本愿」有「总愿」跟「别愿」之分；本愿的这个「本」 也有分「因本」──因地的本愿，以及「根本」──主要的本愿，这二种区别。我们在此就先从「本愿」两个字简要来说明一下。每一尊佛要成佛之前都必须要先发「四弘誓愿」，所以佛门弟子每一天都会在佛前称念「忏悔文」，忏悔自己的业障，同时发菩提心，发菩提心实际上就是称念四弘誓愿这一首偈：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这是一切诸佛都同样要发的。所以「四弘誓愿」是属于「总愿」，通于每一位菩萨、每一尊佛。至于「别愿」就各有不同，比如释迦牟尼佛发了五百个愿，药师佛有十二愿，阿弥陀佛则是四十八大愿等。在《无量寿经》中，阿弥陀佛说：「我建超世愿」，意思是说，阿弥陀佛祂当初所发的愿，是超越十方诸佛，是十方诸佛所没有的。释迦牟尼佛在介绍阿弥陀佛的时候也说「发愿逾诸佛」，也就是说，阿弥陀佛所发的四十八愿是超逾十方诸佛的愿。在《无量寿经》中介绍阿弥陀佛发愿的时间有多久呢？经言：「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。」阿弥陀佛详细地考虑、计划，要如何很简单、很容易地来救度十方众生？要如何才能使十方众生一旦到了极乐世界就可以快速成佛？为了要达到这个目的，阿弥陀佛经过了五劫那么长久的时间持续不断的周详思惟。愿发了之后，如果不继续积功累德，修六度万行，广学无量法门的话，这个愿就等于是空愿，所以阿弥陀佛又经过多久的时间累积功德呢？经典说：「于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。」是经过了不可思议的兆载永劫那么漫长的时间，不间断的积功累德。「兆」跟「载」这两个数目都是很大的；「兆」我们还可以想象得来，至于「载」，在中国数目之中，几乎没有比「载」再多的数目了；而「兆载」之外还有一个「永」，这个数目就更长了；「永」是永远的，超越时间性；「劫」是天文数字，也还可以算得出来，可是「不可思议的兆载永劫」，这「不可思议」四个字就算不出来了。因为所谓的「不可思议」是不可说、不可称、不可想象。阿弥陀佛以这么长久的时间来累积菩萨无量德行，方使得祂的四十八大愿能够愿愿完成，愿愿如实的圆满具足。阿弥陀佛为了完成这四十八大愿，是经过了那么漫长的时间，在这一漫长的时间里，其它的佛从因地修行，又从果地返回广度众生进入涅盘了，阿弥陀佛还在修行，还在为众生累积功德。为什么四十八大愿要经过那么久的时间去思惟？为什么要圆满四十八大愿必须要经过那么长久的时间呢？这是因为在这四十八愿当中有一个最重要关键的根本、主要的愿要彻底成就。从因地来讲，因地所发的四十八大愿每一愿都是因本的愿，但其中有一个最根本的愿，就是第十八愿。为什么净土法门谈到阿弥陀佛的本愿都是指第十八愿呢？因为四十八愿当中如果没有第十八愿的话，四十八愿就谈不上可贵与殊胜了，只因为有了第十八愿才显现出阿弥陀佛四十八愿的可贵。因为第十八愿是要救度十方众生的愿，而十方众生范围宽广无边，有所谓「十法界」的众生，「十法界」包括四圣法界（佛、菩萨、缘觉、声闻）与六种凡夫法界（天道、阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生）。四圣法界是已超凡入圣，不在三界六道生死轮回的圣者，其它六种法界则是仍在六道中生死轮回的凡夫。这十种当中，除了佛法界以外，其它九法界有情通通都是阿弥陀佛要救度的对象──这个就是第十八愿救度的十方众生。第十八愿是净土法门的根本，不仅是阿弥陀佛的本愿，亦是十方诸佛的本怀，甚至也是十方诸佛所要劝说、称扬、护念的。《无量寿经》言：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」释尊说要将这第十八愿的弥陀救度法门永远保留在宇宙当中，即使前一位佛涅盘了，下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。第十八愿总共有三十六个字，这三十六个字大家能够背的话就尽量把它背下来，因为这是我们这一个法门的根本，可以说是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命。因为有第十八愿法藏比丘才能成为阿弥陀佛，因为有第十八愿，我们今生今世才能够解脱生死轮回。第十八愿三十六个字，请大家合掌，我们来虔诚恭敬地念一遍：设我得佛
十方众生
至心信乐
欲生我国
乃至十念
若不生者
不取正觉
唯除五逆
诽谤正法请放掌。这三十六个字, 主要是阿弥陀佛自我发露，祂的成佛是要救度十方众生往生极乐世界，只要十方众生愿生极乐世界，专一称念「南无阿弥陀佛」的万德洪名，这样阿弥陀佛就必定使这一位众生当生往生极乐世界；如果有任何众生，阿弥陀佛不能够使他往生极乐世界，阿弥陀佛说祂就不成佛。也就是说，如果有一众生不能往生，表示祂的力量还不具足，还没有资格成佛，还要再修行，还要再累积功德一直到祂有足够力量能使所有众生只要称祂名号就能往生极乐世界才成佛。这么讲起来，要成为其它的佛较容易，只要三大阿僧祇劫就可以了，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，可是阿弥陀佛这一尊佛之所以要经过兆载永劫的时间，积累菩萨无量的德行才能够成佛，乃在于因为祂要普遍的、简易的救度所有众生，所以必须要经过那么长的时间。阿弥陀佛要救度的对象是「十方众生」，我们娑婆世界贪瞋痴特别强盛、罪业特别深重的凡夫也通通是阿弥陀佛所要救度的对象。既然是十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫包含善人跟恶人，也包含着阿鼻地狱的众生。这就表示阿弥陀佛的救度是没有分别的、是平等性的。不管是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，会修行还是不会修行，心清净还是不清净，通通都是阿弥陀佛所要救度的对象。只要众生愿生极乐，称念名号就必定使他往生。那么阿弥陀佛救度众生的条件是怎样呢？阿弥陀佛救度众生的条件很简单，就是第十八愿所讲：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这样就可以往生。「至心信乐」的「至心」就是虔诚的心、真实的心。我们要往生极乐世界，内心要真诚，不是嘴上讲要往生，但心里却不想往生，或是希望将来还要再来做人享福。这样就不是「至心」。所以这个「至心」包含「信乐」，包含「欲生极乐世界」，包含「乃至十念」。我们做任何事都要真心，人和人在一起如果没有真心就是虚情假意，那就没有意义，也没有存在的价值了，何况是要往生极乐世界、脱离三界六道生死轮回这么重要的大事，怎么可以没有真实心呢？简言之，阿弥陀佛救度我们的条件，就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「至心」这两个字是贯穿「信乐、欲生我国、乃至十念」的。「信乐」就是「信」，「欲生我国」，愿生极乐就是「愿」，「乃至十念」的念佛就是「行」。所以「信乐」就是「信乐欲生」，加上「乃至十念」就是「信、愿、行」。由此可知。第十八愿是信愿行具足。而「至心」是贯穿信、愿、行。再详细一点说，，「至心」就是真心，我们信有极乐世界，信有阿弥陀佛，必须要真的相信，不是虽然听说有极乐世界、有阿弥陀佛，可是自己不怎么相信，内心打一个问号，那就不是「至心」了。所以，信有极乐，信有弥陀，信有弥陀的救度，信有极乐是我们的归宿，这都必须是真正的相信。就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛呼唤我们说，「你要往生到我的极乐世界来」；就我们来讲，就是「我愿生到极乐世界去」。阿弥陀佛要救度我们去极乐世界是真心的，我们愿生极乐世界也要真心，而不是只跟人家念念回向偈而已。「乃至十念」，就是从此之后，我们有一天的时间就念一天的佛，有两天的时间 就念两天的佛，有七天的时间就念七天的佛；如果七天寿命到了就往生极乐世界，如果寿命延长，若八日就念八天的佛，若八年或者八十年，就尽一辈子都专念这一句「南无阿弥陀佛」，不需要假借其它的法门来回向，当下往生的功德都是具足的。第十八愿就是在说「信、愿、行」。「信」就是「至心信乐」，而「欲生我国」呢？就阿弥陀佛来说，阿弥陀佛都时时刻刻在呼唤我们，拜托我们，叫我们要让祂救度到极乐世界去，这就是阿弥陀佛「欲生我国」的佛心；对我们众生来说，就是「愿生彼国」，就是愿生西方净土中，随顺阿弥陀佛的呼救，这就是「愿」。「行」就是「乃至十念」，从今以后只要专一念南无阿弥陀佛就可以了。那阿弥陀佛虽跟我们订下救度的条件，但这种救度的条件，其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度，愿意往生极乐世界，此后我们有多少的时间就念多少的佛，不管我们念佛的时候有没有烦恼，有没有妄想杂念，都不用管。阿弥陀佛给我们规定条件只是这样，所以虽然有条件，也可以说是没有条件。因为只要我们愿意往生极乐世界就对了，也不需要付出金钱，也没有什么损失。念南无阿弥陀佛是最简单的，我们只要会说话就会念佛，就是如说话一样来念佛而已，所以，念佛、愿生极乐，对我们来讲是非常简单容易的，既不用费金钱，也不会亏本，尤其是我们在念佛的时候就比较没有妄想杂念、比较没烦恼，这样的念佛使我们更轻松，是不是？（众答：是）如果烦恼来的时候，或者身苦病痛、心里很郁闷的时候，在念佛中，不知不觉心就会平静下来，这样说起来，阿弥陀佛用这句佛号让我们念只有好处没有坏处对不对？（众答：是）愿生极乐世界是一种心，向往、愿生的心，它本身并不需要付出什么，既不需要多付出时间、金钱，也不需要付出劳力，同时也不会亏本、不会损失，往生极乐只有百利而无一害。若用打赌的方式来讲：我虽然不太相信有极乐世界，不肯定有极乐世界，可是我还是愿生极乐，为什么？如果真的没有生死轮回、没有极乐世界，那也没有什么亏本损失嘛！但假若有生死轮回、有极乐世界，岂不是白白赚到了？而且赚到的是无法计算的，是宇宙的大善根、大福德通通赚到了。因为只要真的有极乐世界，我们往生极乐世界就必定成佛，必定脱离三界六道生死轮回，必定拥有跟佛一样的无量寿命、无量光明、无量智慧、无量慈悲，跟阿弥陀佛一样具足四十八大愿，能够分身到他方世界、十方世界、无量世界去广度众生，所以，这一个愿心岂不是大大赚到了！尽管我们是凡夫，我们心力很羸弱，我们愚痴，我们烦恼深重，可是只要我们有这么一个愿生极乐世界的愿，这个愿就是大愿，为什么呢？因为这一个愿能够使我们往生成佛！如果没有这个愿，我们将继续轮回六道，如果没有这个愿，那就失去了大善根、大福德。进一步来讲，我们信阿弥陀佛救度的这一个信是「大信」，是不可思议的信。为什么？阿弥陀佛有不可思议的功德，我们居然能够信受，岂不是这个信是一个不可思议的信？我们信对岸有个金门，金门过去有台湾岛，尽管我们没有去过，眼睛也看不到，可是我们相信有金门、有台湾，这一种信也是真的信。可是这种信可贵吗？这个信没有什么可贵，因为信与不信，对我们解脱生死轮回来讲既不增加也不减少，所以这个信只是凡夫的世俗之信而已。可是如果我们信有弥陀的救度，信有极乐世界的归宿，虽然同样是信，可是内容不一样，价值也就随之不同。信有弥陀的救度、有极乐世界的归宿，可以让我们离开三界六道轮回，让我们毕竟成佛，这岂不是至高无上的信啊！「行」也是一样，我们只要嘴巴张开称念名号，或者是心中想念南无阿弥陀佛，这种行就是「大行」,比我们持守五戒、十善的功德还要大。因为持守五戒只是让我们再生而为人，持守十善能让我们生天，但是五戒十善的因与五戒十善的果都仍是虚假、颠倒、有漏、污秽的。《往生论注》言：「人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」因为还是在六道轮回之中。但是这一句南无阿弥陀佛是清净的、是真实的、是大利无上不可思议功德。所以，以我们污秽之心、不净之口来称念这一句清净、真实、至高无上的南无阿弥陀佛，同样是大行，而不是有漏的。这样大家听得懂吗？（众答：听得懂。）所以净土法门叫做「易行道」，所谓「易」 就是：（一）浅易。容易了解、不复杂。它的道理非常浅显，不是很深奥、很困难的，一听就可以了解。（二）简易。只要称念这句南无阿弥陀佛就圆满具足往生的功德，往生的资粮就当下完成，百分之百决定往生极乐世界，不需要藉由诵很多经的功德，或者朝山拜忏的功德，或者是深入经藏，或者持很多咒语才能够往生。从开始到临命终，都是一句南无阿弥陀佛。（三）容易。不分老少贤愚，不管是否深入经藏，每个人都能够做得到，这才叫做容易。因为如果说你做得到、他做得到，可是还有少部分的人做不到，那就不是「易行道」了。所谓「易行道」是人人──不管是老人家、小孩子、有智慧、没智慧、会修行、不会修行、有学问、没学问、是善、是恶，都能够做得到，都能够往生极乐世界，这才叫做「易行道」。如果学其它的法门要成佛都是「难行道」，那种难度可说「难如登天」。但如果要往生极乐世界那就很容易了，易如反掌，大家都做得到。（四）安易。就是这个法门修起来非常的安乐、自在，一点也不苦。跟自力的「难行道」是完全不一样的。所以龙树菩萨把所有佛法的法门归纳成为两个法门：一个是「难行道」，一个是「易行道」。「易行道」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度；除了「易行道」以外，所有各宗各派，其它一切法门的修行都是「难行道」。为了让我们容易了解难、易的差别，龙树菩萨举示了一个比喻：他说「难行道」就像「步行」，「易行道」就像「坐船」；又说步行是苦的，坐船是安乐的。在古代，交通工具只有坐船啊，或者是牛车、马车啦，不像现在有飞机、火车、巴士。我们要到百千万里之远的地方，如果靠双脚走路，那身体不健康的人，或者是年老的人就没办法了；即使身体健康，甚至是世界跑步第一名选手也未必能够到达。为什么？因为要翻山越岭、跋山涉水，又可能遭遇到各地盗贼，饥啊、寒啊、累啊，走不到三分之一就通通倒下了。这就好像我们要以自己的力量修行，以期超脱三界六道生死的轮回，终至达到成佛的境界，那是非常困难的。可是如果依靠阿弥陀佛的救度，那就非常安乐。所以「易行道」就是安乐的法门、安易的法门。为什么念佛是「易行道」呢？这全是因为念佛本身有阿弥陀佛的本愿大力加持。我们应知，阿弥陀佛所发的愿是「只要众生愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，阿弥陀佛必定使他往生」。所以阿弥陀佛经过兆载永劫的时间持续为我们累积往生极乐世界的功德、累积我们在极乐世界快速成佛的功德、累积替我们偿还生生世世所欠债务所需的功德。这些功德通通圆满了，祂才成佛，才成为南无阿弥陀佛。所以这一句南无阿弥陀佛自自然然的就具足了阿弥陀佛兆载永劫的万行、万善、万德，也就是说，无量百千陀罗尼的功德通通在这一句名号里面毫无缺欠，因此这句名号叫做「万德洪名」。万德洪名的「万」不是数目字的百千万的万，而是「具足、完满、超越」的意思。也就是往生成佛的功德，在这句名号中完全圆满、完全具足，而且使我们超越六道轮回，一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。由于阿弥陀佛的本愿成就了，才完成了我们往生的功德，所以阿弥陀佛的成佛成就了什么呢？成就了我们的往生。阿弥陀佛如没有成佛，就没有我们往生的功德资粮，阿弥陀佛既然已经成佛，就有这一句佛号给我们念，只要念佛，当下我们就有了往生的功德资粮。讲到这里，我们可以了解，阿弥陀佛是怎样的一尊佛呢？是本愿成就的佛！这意思是说，阿弥陀佛已成就了本愿，然后又把祂本愿的成就功德通通送给我们、回向给我们，因为阿弥陀佛之所以成佛是为我们往生而成佛的，所以阿弥陀佛成佛的功德同时也通通转成为我们的功德。有一句话说：「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。」意思就是阿弥陀佛以祂果地成就的佛的功德，做为我们因地凡夫往生的功德以及成佛的功德，弥陀的正觉是我们众生往生极乐世界之因，反过来说，我们众生往生之因，是弥陀成佛的正觉之果。所以阿弥陀佛的成佛就是我们的往生，我们的往生就是阿弥陀佛的成佛。如果我们不能往生，阿弥陀佛就不成佛，阿弥陀佛既然已经成佛了，就表示我们只要念佛就一定能往生。由此可知，我们的往生跟阿弥陀佛的成佛是在一起的，永不分开的。所以我们这个法门是「从果向因」的法门，不是「从因向果」的法门。「从因向果」 就是从凡夫一直修行，经过十信、十住、十行、十回向、十地，然后到成佛。一步一步、一个阶梯一个阶梯地升上去。而我们这个法门则是「以果地觉为因地心」，是以阿弥陀佛已经成佛的功德，作为我们往生成佛的资粮，所以我们不需要再经过十信啊、十住啊、十行啊、十回向啊、十地这一些功行，就能够直接超越阶次，往生成佛。因此「易行道」也叫做「横超」的法门。好像台北有个101大楼，如果每一层楼都用爬的话，那要好久的时间，爬得好辛苦，可是如果坐直达的捷速电梯就很快，一下子就到101大楼的顶层了。净土法门之所以是易行、横超的法门，原因在哪里？也在阿弥陀佛的本愿！如果阿弥陀佛的本愿没有成就，一切都不具足；一旦本愿成就，就通通具足，我们往生有份了，我们成佛可期了。每一尊佛之成佛都很难能可贵，跟我们却未必有直接而密切的关系，因为祂们并没有为我们发下如同第十八愿那样的愿，也没有为我们经过兆载永劫的积植菩萨无量德行才成佛。可是阿弥陀佛不一样啊，阿弥陀佛祂的成佛是建立在我们众生的往生之上的，祂的生命是以我们的往生为赌注啊！能够使我们往生才有祂的佛的生命，没有我们的往生就没有祂的佛的生命，祂的成佛是为我们而成佛的。所以，阿弥陀佛是怎样的佛？第一、是本愿成就的佛。
慧净法师：阿弥陀佛是怎样一尊佛4
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/23 07:55 编辑第二、「阿弥陀佛是一尊救度众生的佛」。刚刚讲了，阿弥陀佛的成佛是为了救度十方众生，所以我们十方众生之所以能够得救是由于祂的成佛。十方众生要是问起：「能不能得救啊？什么时候开始能够得救啊？」那就要看阿弥陀佛成佛了没有？什么时候成佛？如果阿弥陀佛还没成佛，就没有这个佛号让我们称念，也没有极乐世界让我们往生成佛。那么请问：阿弥陀佛成佛了没有？（众答：成佛了。）成佛以来多久的时间啊？（众答：十劫。）对，已经十劫！十劫以来阿弥陀佛都日夜在呼唤着我们、看着我们、保护着我们、等待着我们。十劫的期间，阿弥陀佛要做什么呢？都在呼救我们，呼救我们十方众生：所有的善恶凡夫啊！你要来往生我的极乐世界，我在这里等候你哦！阿弥陀佛一直在呼救我们，甚至合掌拜托我们说：十方众生都是我的独子，如今流落在三界六道之中在困苦轮回，我这个做父母的很不忍心，儿啊！拜托你要赶快回来，回来才能得到安乐。你要回来的粮食我都已帮你先准备好了，你要回来的资费、工具我也都很早就替你安排妥当了，只要你上车，要吃就有吃，要穿就有穿，就可以使你平安回到极乐的故乡，阿弥陀佛十劫以来都一直在这样呼唤我们。阿弥陀佛祂发愿要如何成为一尊很容易救度十方众生的佛呢？内涵也都在四十八愿里面。要怎样才能让十方众生很轻易的、安然的、自在的往生极乐世界呢？也都在四十八愿里面。所以阿弥陀佛的四十八愿，每一愿每一愿都是为了救度十方众生，如果有一个愿不是为十方众生发的，这个愿就没有意义了，这个愿阿弥陀佛就会宁可舍弃，所以，阿弥陀佛是救度十方众生的佛。阿弥陀佛救度众生没有立下任何条件，如果说有，就只是要你「愿生、称名」。因为极乐世界再怎样的清净庄严，阿弥陀佛再怎样的大慈大悲、愿力广大，如果我们不愿意往生极乐世界的话，那跟阿弥陀佛都没有什么关系了，还是永远在六道里面流转。所以首先必须要有「愿生极乐」的心，接下来，「专念弥陀名号」，这样就可以了。这样的人，就百分之百必定往生，因为阿弥陀佛的愿已经成就了，所以，善导大师说：「众生称念，必得往生。」十方众生──不管圣人、凡夫、善人、恶人、在家、出家、会修行、不会修行，有智慧、没智慧，只要称念这一句弥陀名号，一定往生！为什么？因为阿弥陀佛的本愿已经成就了。善导大师说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚。」应该晓得，阿弥陀佛所发的这个本誓重愿不是虚假的，因阿弥陀佛已经成佛了！阿弥陀佛愿愿为了众生，只要我们肯被救，只要我们愿生极乐，专念弥陀名号，这样就被弥陀救到了。这一句弥陀名号就好像大愿船，我们众生浮沉在这六道苦海，如果我们愿生极乐，专念弥陀名号，就等同坐上了阿弥陀佛的大愿船。坐上弥陀的大愿船的人，只要时间一到──也就是世间寿命一到，立刻就到彼岸了，也就是往生极乐世界。现在虽然我们寿命还没到，还在六道的苦海当中，可是已经注定不会再沉沦了，因为我们已坐在阿弥陀佛的大愿船上了。在这世间，不管你搭怎样豪华的轮船过海，都可能会有危险，可是阿弥陀佛这艘愿船永远都不会危险，因为这一艘船是阿弥陀佛所建立的，是由阿弥陀佛在驾驶，服务人员都是极乐世界的菩萨，所以必定到达彼岸，不会有任何的风险，这就是全凭弥陀救度。简而言之，我们只要称念弥陀名号，往生的业因就已经成就，已经不再是六道轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。这样大家了解吗？（众答：了解）敢不敢承担？（众答：敢）因为往生与否不是靠我们，是靠阿弥陀佛，就像一个在外面乞食流浪的孩子，吃没得吃，穿没得穿，住也没得住，有一天他被认出，原来他是国王唯一的儿子，是太子，这时他的身份就立即雍容华贵起来了。从此再也不是一个流浪的乞丐，而是一人之下，万人之上的太子。所以印光大师说：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。」所以，只要我们愿生之心不变，念佛专一不杂，不必等到临终，也不用等到将来，从现在开始我们就已是极乐世界的圣众，已经不是轮回的凡夫了。
慧净法师：阿弥陀佛是怎样一尊佛5
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/23 07:55 编辑第三、「阿弥陀佛是一尊光明摄取的佛」。「南无阿弥陀佛」这一句名号又叫做「光明名号」，阿弥陀佛就是无量光明之身，所以《阿弥陀经》说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」意思就是说，这一尊佛具有无量的光明，祂的无量光明是照满整个大宇宙，而且祂的光明是不受任何障碍的──不受有形的日月星辰、山川大地的障碍，也不受无形的──我们众生的贪瞋痴、以及生生世世以来种种罪业的障碍，总之，阿弥陀佛的光明不论何时何地，都能够轻而易举的快速的来到我们身边保护我们、救度我们。所以阿弥陀佛又叫做「光明摄取」的佛。「光明」是指阿弥陀佛的佛光，「摄取」就是从现在开始，阿弥陀佛就一直未曾稍离视线的看着我们、保护着我们、等待着我们，临终的时候就接引我们到极乐世界去。阿弥陀佛的光明摄取好像什么呢？我们晚上要睡的时候，有蚊子要叮我们，可是如果我们在蚊帐里面，蚊子就叮不到我们了。同样的，我们在三界六道之中轮回，有什么样的蚊子要叮我们呢？有冤家债主的蚊子要叮我们，要跟我们讨债；有天魔外道的大蚊子要妨碍我们，不让我们脱离六道轮回，但是只要我们念佛，就永远在阿弥陀佛的光明蚊帐里面，蚊子大只也好、小只也好，都叮不到我们。又好似这一只杯子，开水装在杯子里面就不会流到外面去，永远都在这个杯子里面，一个念佛的人，永远都在阿弥陀佛光明的杯子里面，不会再到三界六道轮回，也不会受种种业力的障碍，这就是光明摄取的佛。所以，一个愿生极乐，专称弥陀名号的念佛人，从他信佛念佛的当下开始，尽一辈子都在阿弥陀佛的光明摄护当中，受阿弥陀佛的保护，不受冤家债主的干扰，不受天魔外道的妨碍，也不受灾难的伤害。这是名号自自然然地就拥有的功能力用，不须经过祈求。就好像点火，火自然会燃烧，倒水，水自然往下流一样，这是它自然的功能，并不是因为知道原理了，或经过祈求才这样。所以以现世利益来讲，念佛可以消灾免难、增福延寿。人的身体都有光明，人身上的光明大小，是随他的心愿、福报而有大小不同，只要我们起善念，吉祥善光就很大，起恶念就有混浊的恶光；福报大，光明也大，福报小，光明也小。如果孝顺父母、奉事师长、恭敬三宝，光明就更加的清明而广大，若进一步能称念南无阿弥陀佛，光明便可说是遍满整个宇宙。为什么会有这么大的光明呢？因为阿弥陀佛的光明是无量光，阿弥陀佛将他所有的功德化成这一句名号回向给我们众生，所以这一句名号蕴含了阿弥陀佛的所有光明。因此，我们凡夫以微小的心来称念这句光明名号，就跟阿弥陀佛的名号结合、跟阿弥陀佛的光明结合，岂不是我们身上的光也随着阿弥陀佛的无量的光明而遍满无量大的宇宙。就好像这一滴水，虽然只有一滴，可是将它倒进大海，这一滴水就跟大海融合为一体了，因为这个原因，所以念佛人身上都会放佛光。曾经有一位法师到美国去弘法，他领导大众在佛堂念佛，待念佛结束的时候，有一位美国人就很赞叹跟那位师父说：「师父啊！师父啊！我是一个学神通的人，我看到大家在佛堂里面念佛，如果虔诚念佛的人，他身上的光明非常大，大到可以将地球包起来这么大的光明；不太虔诚念佛的，只是嘴巴跟着大家一张一合的人，他的光明就很小，只在嘴边进进出出而已。因为我看到这么殊胜的现象，所以我也要来学佛。」经典上说：「念佛之人有四十里光明烛身」，我们会以为四十里很大，但比较起来，相较于宇宙，地球是很小的；而相较于地球，四十里更小。但是一个人虔诚念佛时，他所发出的光明就可以把地球包起来。想想看，我们这个嘴巴干净吗？连开口都气味难闻。可是只要我们一张开嘴巴念南无阿弥陀佛时就会放光明。我们只要张开嘴巴念佛，阿弥陀佛就在我们的身上出入放光。虽然一般人的肉眼看不到，可是鬼神、佛菩萨都看得出来。所以我们只要念佛，不但鬼神不会妨碍我们，甚至如果我们跟他有冤结的话，因为念佛的关系，就可以跟他化解冤结，从此以后就不会再向你讨债了，甚至因为我们念佛的关系就可以超度对方。因此我们念佛时无形中就在超度鬼魂，我们念佛就是在超度祖先，我们念佛就是在庇荫子孙。所以念佛真的是最简单，又最殊胜的法门！对一个念佛人来说，没有什么比这句佛号更重要的了。它的重要性，就像是我们的生命，有佛号就有我们的生命，没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号，人死之后就会到阎罗王那里去受审判，那就非常悲惨了。
慧净法师：阿弥陀佛是怎样一尊佛6
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/23 07:55 编辑第四、「阿弥陀佛是一尊临终来迎的佛」。一个念佛的人，阿弥陀佛现在就开始以祂的无量光明给予周全的保护、照顾，未曾暂舍，到临终的时候就现身把我们迎接到极乐世界，如《阿弥陀经》言：「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。」一个将要临终的人，如果他平时都没有念佛，通常都会手忙脚乱，恐惧一旦断了气不知道自己到底要去哪里？想到要跟恩爱的家人离开了，要跟这个世间建立的一切事业、财产离开了，要跟这个环境离开了，非常的依依不舍。接下来呢，冤亲债主要来讨债，黑无常、白无常拿铁链要来捉拿去审问判罪，心中非常痛苦、紧张、害怕。但是念佛人不会害怕，因为阿弥陀佛会亲身来保护我们、迎接我们，在临终快要断气还未断气之时，阿弥陀佛就先出现了，他就会清晰的看到阿弥陀佛，那时候，他就会庆喜踊跃的跟着阿弥陀佛往生极乐世界。我们只要愿生极乐世界，专一称念阿弥陀佛，时间一到阿弥陀佛就会来接我们。从现在一直到临终，阿弥陀佛都不会有一分一秒一剎那的舍弃、忘记、厌离我们，不管我们那个时候是昏迷的或是清醒的，阿弥陀佛照样来迎接我们。因为昏迷只是器官昏迷，在外人来看，昏迷的人当下不会念佛、眼睛看不到、耳朵重听、手脚不能动，可是那个人的心却是灵灵明明的。一个愿生极乐世界的人，他那个时候还是会念佛，而且阿弥陀佛来迎接他的时候，他跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟他，是彼此清清楚楚的。所以我们平生只要负责念佛就好了，往生的事阿弥陀佛自然而然会完全、完善、完美负责接引到极乐世界去。假若一个念佛人临终的时候，因为病苦的折磨口念不出佛号来，也没有关系，他心中有安慰，想着：「时间到阿弥陀佛就会来迎接。」所以一个念佛的人，到临命终的时候不会恐惧，不会慌张不安，只静静的等待，等待弥陀的来迎。所以，我们就平静的、轻松自在的「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」等待弥陀来迎接就好。总之，有阿弥陀佛的来迎，让所有念佛的人，充满着安慰，充满着希望！有些人会这样担心：「如果我临终病苦念不出佛来怎么办？」我告诉你，没关系，不用担心，你的情况阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛有大神通，阿弥陀佛有大愿力，阿弥陀佛以祂的大慈悲、大智慧，晓得这个人有什么样的业障，会遭受什么样的临终，是能念佛或不能够念佛，是昏迷或者是清醒，这个阿弥陀佛通通知道。所以祂不会舍弃我们、不会放下我们不救，时间到一定会来迎接我们。这样子可贵不可贵？（众答：可贵！）所以只要我们平常有愿往生极乐世界的心，而且这个心是虔诚的、真实的，从今以后没有杂修杂念，都专念一句南无阿弥陀佛，这样的人，临终的时候一定往生极乐世界。不管临终有昏迷、没有昏迷，也不管临终的时候是否会因身苦病痛而没办法念佛。我们只要负责平常的时候念佛就好了，临终的时候如果有身苦病痛佛号念不出来也不要紧，只要心中静静等候阿弥陀佛来救我们就好了。因为我们知道阿弥陀佛是光明摄取的佛，是临终来迎的佛，时间到祂就一定会来迎接我们。因为这样，所以一个念佛的人，心中永远都是安稳的、安慰的，也因为这样 所以这个法门又叫「易行道」，是容易的法门、安乐的法门，要不然众生就永远苦恼了。假使阿弥陀佛没有光明摄取我们，没有临终来接引我们，即使我们现在念佛，也是心中不安。会想：惨啊！虽然现在我很用功在念佛，可是临终的时候如果病苦念不出佛来怎么办？如果昏迷那怎么办？都不用有这些担忧，因为阿弥陀佛祂时时存在、处处存在、有大神通，祂都知道你的情况而会适时保护接引你。我们这个法门是没有任何条件的法门，所以只要我们愿生极乐世界，专门念南无阿弥陀佛，不要去杂修杂行，完全依靠阿弥陀佛，如果做到这样子，就一定往生决定。
慧净法师：阿弥陀佛是怎样一尊佛7
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/23 07:56 编辑我讲到这里，大家对这个法门有什么问题，可以尽量提出来发问。问：这里有两个问题。第一个问题：修行需要具足信愿行，法师在宣讲时，强调阿弥陀佛的本愿，但是修行的行，要到何种程度才能往生？如果只有愿而没有强调行的程度，是否会与日本的本愿法门有所混淆？是否需要行到入三摩地，净念相续，一心不乱才能往生呢？答：没有你所说的这些条件，只要称念这一句弥陀名号就可以。为什么「南无阿弥陀佛」被称为「万德洪名」呢？因为十方众生往生的功德资粮在这一句弥陀名号当中都已经完全具足了。当然，专念这一句弥陀名号也不是随随便便念的，而是我们有多少时间就念多少佛。因为十方众生根机各不一样，有的人时间比较多，有的人时间比较少，所以时间多的人就多念，时间少的人就少念；有的人修养比较好，脾气比较好，心比较平静，念佛的时候自然心比较没有杂念；但有的人个性比较刚强、习气比较重，所以他念佛的时候妄想杂念还是很多，但是这些都没关系，他只要念佛就好，众生会有这些情况阿弥陀佛都知道。善导大师说：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」所以我们只要念佛就可以了，不论我们是行、是住、是坐、是卧，不管你到什么地方、什么时候、做什么事情，都可以念佛，这样就是念佛人。阿弥陀佛是大慈大悲的，什么叫「大慈」？没有条件的爱心叫做「大慈」。所以阿弥陀佛在第十八愿里面，只有讲「乃至十念」，没有讲一定要具备某一个标准。如果有标准的话，就会有的人能往生，有的人不能往生了。所以我们这个法门不是什么日本净土，我们这个本愿法门是阿弥陀佛第十八愿的法门。第十八愿讲什么呢？讲「念佛」而已。善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，将第十八愿称为「本愿」，所以「本愿称名」是善导大师所传下来的。「本愿」的目的在哪里呢？阿弥陀佛成佛的目的在哪里呢？在于一切众生只要「一向专称弥陀佛名」就可以往生了，所以说「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。称念弥陀万德洪名，就是本愿所讲的，也是本愿唯一的行持。刚才我们说「本愿称名」是善导大师所传下来的，但那不是善导大师个人的创见，而是龙树菩萨所讲的。龙树菩萨《易行品》言：阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。龙树菩萨在这一段话就直接点明「本愿」这两个字，也点明「称名念佛」这两个字了。所以「第十八愿」就是「本愿」，「第十八愿」就是「称名念佛」。「本愿如是」，阿弥陀佛的本愿是怎么样的呢？「若人」是指十方众生，包含圣人、凡夫，凡夫当中又包含善人、恶人。「念我」，念是意业，念南无阿弥陀佛；「称名」是口业，称念南无阿弥陀佛。「自归」就是随顺阿弥陀佛的愿，归顺弥陀的救度，把我凡夫罪恶的生命、生死的生命、轮回的生命，完全归入阿弥陀佛清净的生命、永恒的生命、不轮回的生命之中，这个叫「自归」，简而言之，愿生极乐就是「自归」。所以这「本愿称名」也是龙树菩萨所讲的了，证据清清楚楚、明明白白。而「本愿」是龙树菩萨创造的吗？也不是！是释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。《无量寿经》言：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。「其佛」是指阿弥陀佛；「本愿力」是指第十八愿的力量。第十八愿没有讲其它三学六度，是说「闻名欲往生」──听到了南无阿弥陀佛这一句名号而愿生极乐，从此专念南无阿弥陀佛，这样的话「皆悉到彼国」──每一个人、每一个人通通都能够到极乐世界，而且从现在开始自自然然就不退转了。因此，《无量寿经》有讲「本愿」，龙树菩萨传承，善导大师再做结论性的弘传，所以本愿不是日本的，是阿弥陀佛的本愿。本愿的条件就是「称名念佛」， 其它没有。善导大师说：「意在众生，一向专称，弥陀佛名。」没有说要功夫成片、梦寐一如。如果需要这些条件的的话，请问阿弥陀佛要救谁？如果是这样的话，阿弥陀佛的慈悲是大还是小？有条件还是没有条件？所以我们就「一向专称弥陀佛名」就好。《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」，自古以来都被解释错误，因为他们都没有看到善导大师的解释，都是以天台的思想解释，或以禅宗的思想解释，不是以净土的思想解释，所以都被误解了。《阿弥陀经》中有三段文自古以来长期被误解：一、「不可以少善根福德因缘得生彼国」；二、「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」三、「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生」。因为解释净土法门的多是在宋朝之后，尤以北宋时代较多，所以一般人都以天台的思想来解释这几段文，对「一心不乱」的解释都不是很正确，因为他们没有看到善导大师的著作。善导大师的著作有流传到韩国跟日本，反而是唐朝末年之后在中国就失传了。一直到清朝末年，才又回到我们中国。由于他们没有因缘看到善导大师的著作，所以都用一般圣道门的教理来解释「一心不乱」，把「一心不乱」解成是禅定上的一心，功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原则，解释出来的当然就不是「易行道」乘船的安乐法门了。我们来看净土法门善导大师怎么解释的。善导大师说：「极乐无为涅盘界」，他说极乐世界是报土的境界，是涅盘的境界，只要进入这个境界，就跟阿弥陀佛一样得到涅盘，所以说「极乐无为涅盘界」。「随缘杂善恐难生」，所有的法门都是「随缘杂善」，今天所遇到的是显教的就学显教的法门，是密教的就学密教的法门，遇到天台就学天台的法门回向往生，遇到禅宗就学禅的法门回向往生，遇到什么就以什么的法门、什么的功德来回向往生,这个叫「随缘杂善」。这样子的「随缘」而行，就是「杂善」，就是「少善根少福德」,因此说「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」都是少善根少福德，那什么是「多善根多福德」呢？善导大师接下来解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」也就是只要我们称念「南无阿弥陀佛」。不管你有功夫、没功夫，心清净、不清净，出家、在家，都通通往生极乐世界。因为你已符合「专又专」，已符合「一心不乱」的条件了，所以「执持名号，一心不乱」就是「称念弥陀专复专」。所谓「一心不乱」。一则不二，不二就是专；不乱者，不杂乱，不杂，也是专。所以只要我们专念弥陀名号，不杂修杂行，就是一心不乱，而不是说降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱，如果真是这样的话，我们都不能往生，阿弥陀佛要救度的就不是十方众生，而是只救度圣者了。因为功夫上的「一心不乱」不是「理一心」就是「事一心」，那都已经是破无明或断惑的圣人了。所以我们学净土法门，若要能够安心决定、往生决定，必须先要了解阿弥陀佛第十八愿的内涵，如果不了解第十八愿而学净土，往往会偏差，让我们无法安心。因此对于「一心不乱」的行，我们要这样的了解。我是出家的身份，我就以出家的身份专一念这一句弥陀名号；大家都是在家的身份，就以在家的身份专一念这一句弥陀名号。我虽然出家，但还是贪瞋痴烦恼强盛，业障深重、妄想杂念纷飞的凡夫，那我就以这样的身心去专念这一句弥陀名号；在家的居士，如果烦恼很淡的，业障也不深，一念起佛号就很清净，大家也以这样的身心根机专一念这一句弥陀名号。每个人都以自己的根机专一的来念这一句弥陀名号，这样大家都平等往生。为什么？你是善人，你也一样坐在阿弥陀佛的愿船上；你是恶人，也是坐在愿船上；不管你是圣人还是凡夫，是出家还是在家，同样都是坐在愿船上。我们往生是靠这一句万德洪名，不是靠我们的身份。我们到了极乐世界之后，就通通舍掉身份，通通依靠这句阿弥陀佛来登彼岸，来进入无为涅盘的境界，同样成佛。尽管在这娑婆世界有男众、女众的差别，有智慧学问高低的差别，有善恶业障多寡的差别，可是到极乐世界不靠这一些来往生的，完全是靠这一句弥陀名号。有这一句弥陀名号，即使是在家众也好，是不会修行也好，心不清净也好，有思惑也好，有见惑也好，或者连一品无明一点都没有破除，都一样平等的往生极乐世界，到那里通通平等成佛。所以善导大师说：「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。」《阿弥陀经》说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有，一生补处」，所以我们到极乐世界每一个人同样都是不退转的阶位，而且同样都是进入一生补处的身份。这一个法门最可贵就在这里。这个也由于是阿弥陀佛的本愿，如果不是本愿成就的佛就没有这些可贵之处了。本愿有「因本之愿」，有「根本之愿」。阿弥陀佛四十八愿中，只有第十八愿是根本之愿，其它的都是「因本之愿」。阿弥陀佛的第十一愿说：凡是到极乐世界的人都是不退转，而且必至灭度。所以我们只要到极乐世界就不会退转，而且必至灭度。第二十一愿说：三十二相八十种随形好完全具足。第二十二愿说：让你一生补处，而且到其它世界广度众生。所以，我们的往生跟我们的成佛都在阿弥陀佛的本愿中，四十八愿也好，第十八愿也好，通通具足。因此我们才强调，阿弥陀佛成佛是因为有本愿才能成佛的，也由于是本愿的佛，才是可贵的。问：第二个问题：目前国内道场大都在弘扬净土法门，其它法门相继衰落，如果不大力弘扬其它宗派如唯识、天台等，佛教是否越来越衰微？通教通宗的道场越来越少？另外，修习佛法是否须要阅读其它经典？而不只是一本《无量寿经》或《阿弥陀经》呢？答：释迦牟尼佛出现在这个世间的目的就是为了要广度众生，只要能够广度众生，佛陀出现在世间的目的就达到了。那如果我们众生学佛不能往生极乐世界，死后还是继续轮回，即使通宗通教、深入经藏，通达八万四千法门也不是释迦牟尼佛的目的，也不是我们学佛的目的。因为一旦轮回的话，这一辈子所学的下一辈子未必仍能记得，何况我们随业力流转，假如堕落地狱的话，只有受苦，整个身心只有苦，不可能再有心力去回想起以前所学过的法门，比如如果堕入猪胎的话，就是猪的习气、性情、愚痴。所以，学佛最重要的就是要深入净土这一个法门，往生极乐世界。不但自己学这个法门，也劝导所有与我们有缘的人都来学这一个法门，能够学这个法门就是大智大慧，能够将这个法门传播出去就是大慈大悲，大家若都能够学这个法门，大家就都是大善根、大福德了。所有的经典到灭法时代通通都消灭了，只有宣扬这个法门的《无量寿经》不消灭，这一部经不消灭，等同所有的经通通没有消灭。因为千经万论的目的是要让我们解脱，我们如果能够解脱的话，千经万论的目的就都达到了。所以不怕不会深入经藏，只怕不能往生，因为一旦往生，岂止深入经藏，三明六通，百千陀罗尼立刻就全都现前了。以我来说，年轻的时候背了很多经文，现在年纪大脑力衰退了，那些经文就忘记了。生生世世以来，我不是没有出家过，一定不是这一世才出家的，也曾经当过高僧深入经藏，所有善事都做过；也曾经上生天堂：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，我都去过；色界天、无色界天也都去过，所有的法门也都学过，可是现在呢？由于没有往生极乐世界，现在还是凡夫。还有，我也曾经杀过人，生生世世以来被我杀死的人不晓得有多少，被我害过的众生也不晓得有多少，被我偷的、抢的、骂的、侮辱的不知道有多少，所以我曾经堕落阿鼻地狱，曾经上刀山下油锅，曾经当畜生、饿鬼，我就是这样的人，只差我没有往生极乐世界。那么请问各位：你们以前有没有出家过？（众答：有）有没有当过高僧？（众答：有）有没有曾经因为能够入定，所以五通具足过？（众答：都有）有没有杀人？（众答：有）我们从小有没有吃过肉？（众答：有）吃肉就是间接杀生，何况直接杀生，所以我们生生世世、世世生生以来都有犯过五戒，造过十恶业，都曾经上天堂、下地狱过。《正法念处经》说：「从天堕地狱，从地狱升天」；《涅盘经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」要生色界天禅定要很高，有禅定就有神通了，就会出入墙壁无所障碍，也能知过去、未来，也有他心通。可是命终福尽将来还有堕落地狱、饿鬼、畜生的可能。无色界天也是一样，无色界天最长的是八万四千劫寿命，处在甚深的禅定当中，但是一旦死了还是要堕落。一个人贵为国王，披金戴玉的，可是当他掉落海中时，跟一个乞丐掉落海中是没有两样的，同样都会死掉。这个意思是说，如果未出三界六道的话，命运都一样──善人、恶人一样；出家、在家一样；必须能够解脱生死轮回才是究竟之道。所以我们要有这个智慧，不是说其它的法门不要学、不要弘扬，还是要的。比如说，我们不是念佛就好了，还是要尽量的敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，也要了解其它的教理。只是有主有从，最主要的是这个净土教理要先了解，然后把这一句佛号存在心中，生死先解决，其它随缘随力来做。能这样，那么其它的做得到固然好，做不到也不会有遗憾，因为到时候这一切都会忘光的。我们年老的时候，如果能够头脑清醒，耳聪目明那就太阿弥陀佛了。不然的话，都是寿命越长的人，大多患了老年痴呆症。在我们的阿赖耶识里面，三藏十二部通通具足，没有缺少，到了极乐世界，看到阿弥陀佛，就通通掀开、通通具足了。好像释迦牟尼佛，还没有夜睹明星的时候还是凡夫，一旦夜睹明星的时候，三明六通、百千陀罗尼当下具足，当下成为天上天下最尊第一的佛。所以不怕我们什么都不懂，只怕我们不能往生；不怕我们不能广度众生。只怕我们不能成佛。往生决定成佛，成佛决定广度众生。总之一切先往生再讲，不然无常时时刻刻在我们的旁边等着我们，出去有可能就被车子撞死了，坐飞机也有遭遇空难的可能，坐车也有可能发生车祸。因此我们唯有学这一个法门才会真正心安。一个无常观很深刻的人，才是老实学佛的人，因为无常观深刻就会推动他精进用功，推动他去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话，他就会悠悠泛泛，东寻西探，一天过一天，等到真正无常来的时候就来不及了。问：如果专念弥陀，其它法门都不学不问，恐怕佛法从此就剩净土宗了，再下去恐怕未法的时期就很快来到，所以不可偏执，应该走中庸之道，何况其它菩萨都有修行许多法门。答：这个问题应该刚刚都有回答了。文殊菩萨他有一首愿偈流露文殊菩萨的心情，他说：「愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，即生安乐剎。」这是文殊菩萨的愿。文殊菩萨也劝导法照大师，要专念阿弥陀佛，往生极乐世界。那普贤菩萨的愿是什么呢？他说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。」并引导华严会上四十一位法身菩萨往生极乐。所以，在阿弥陀佛的面前，文殊、普贤都把自己看成下品下生的凡夫，希望临终的时候，尽除所有障碍，能够顺利安然的往生极乐世界。我们要消灾免难的功德也在这一句弥陀名号里面，所以消灾延寿的药师佛佛号的功能也都在这句南无阿弥陀佛万德洪名里面，因为六字洪名就是阿伽陀药，万病总持。进一步说，只要念南无阿弥陀佛一佛就等同念十方诸佛，我们念阿弥陀佛，十方诸佛都不约而同的来赞叹我们、护念我们、称赞我们，所以选择这个法门其实是大智慧的。我们学这个法门之后，也不用再念观世音菩萨、大势至菩萨，因为只要念阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨就好高兴来当你的朋友，来当你的兄弟，如影随形来保护你，原因是你所念的正是他们头上顶戴的。我们应知，观世音菩萨的目的就是引导苦难的众生来念南无阿弥陀佛，然后救到极乐世界去，不然观世音菩萨会说我好累哦，你还有轮回，还有苦难，我生生世世还要一而再，再而三的来为你救苦救难，可是如果你今生今世念南无阿弥陀佛，那我就轻松啦。这是观世音菩萨的目的。所以我们要晓得这个法门的目的，这一尊佛的目的，这一尊菩萨的目的，不可以依文解义，才不会走向岔路。（2006年10月讲于厦门）
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/30 22:28 编辑
净土宗的宗旨与色1
净土宗的宗旨与色(2011-10-2910:13:40)净宗法师讲于观音寺
【目录】净土宗宗旨 净土宗就是善导大师的净土思想 净土宗的历史渊源 弥陀指授，一如经法 专依善导 净土宗法脉传承 时代的业力网路 教法回流 单提善导大师净土思想 净土宗核心、骨干 宗旨一：信受弥陀救度 主动、平等、无条件
念佛往生愿
阿弥陀佛和我们的分工
地震救人喻：主动、平等、无条件 宗旨二：专称弥陀佛名 口称佛名
专 宗旨三：愿生弥陀净土 宗旨四：广度十方众生净土宗特色 特色一：本愿称名
特色二：凡夫入报
特色三：平生业成
特色四：现生不退记在心中
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2013/9/30 22:19 编辑
净土宗的宗旨与色2
【内文】净土宗宗旨上人慈悲，净德法师、各位法师、各位莲友：南无阿弥佛！南无阿弥佛！南无阿弥佛！今天在观音寺殊胜的念佛堂，想和大家共同研讨净土宗的宗旨。净土宗的宗旨有四句偈语，这四句偈语印在我们弘愿寺所出版的这套丛书的封底。请大家合掌跟我一道恭诵一遍。净土宗宗旨：信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。请放掌。这四句偈语共有二十四个字，可说是很简短，即使以前没有看过的人，稍微读两遍也能背得下来。第一句是说「信」，「信受弥陀救度」。第二句是说「行」，「专称弥陀佛名」。第三句是说「愿」，「愿生弥陀净土」。我们都知道净土宗有所谓「信愿行」，不过这里的四句偈语是说「信行愿」。最后一句是「广度十方众生」。前三句是自利，最后一句是利他。这四句话很好懂、很好记，但是它的内涵很丰富。我们利用今天的时间来共同研讨一下。净土宗就是善导大师的净土思想首先是题目：「净土宗宗旨」。关于「净土宗」这三个字，希望大家有一个正确的观念。一般大众都知道我们中国有所谓大乘八大宗派，净土宗就是八大宗派当中的一个宗派。可是，如果对于善导大师的净土思想不了解的话，即使有净土宗的名称，可是实质内容不相符合，也就是有名无实。可以说在善导大师之后的一千多年来，我们虽然有净土宗的名称，但是实际上来讲，净土宗的实质内涵并没有完全显现出来。所谓净土宗，就是善导大师的净土思想。离开善导大师的净土思想，和它违背的，不符合的，就不是净土宗，就不是纯正的净土法门；符合善导大师的净土思想，与善导大师的教法一致的，就是净土宗，也就是纯正的净土法门。我们都在修持净土法门，愿生西方极乐净土，我们希望我们所修持的法门，从法义上很纯正，从往生的功效上有决定性的把握，是不是？我们都希望行持纯正的净土法门。这样，就要了解净土宗的宗旨，就要了解善导大师的净土思想。净土宗的历史渊源我这样讲，或许有人会有疑问，因为一般所说的有「净土十三祖」，为什么要专依善导大师一位？而且说符合善导大师的思想就是净土宗，不符合的就叫有名无实，这样讲难免有疑问。这是有历史渊源的。佛教传到中国来，之所以创立净土宗，有这么一段因缘。如果把这个道理讲明白，我想大家就不会有疑问了。中国的佛教，是从印度传来的，可是在印度并没有所谓八大宗派，当然也就没有所谓净土宗。佛教传到中国之后，在中国形成了八大宗派。净土宗就是唐朝的善导大师所开创的。这里就有一个疑问，为什么在佛教的祖国印度，没有这些派，到了中国以后，反而形成了宗派？这有什么必要？是不是多此一举呢？这是因为印度是佛陀所应化的国家，当初佛陀说法，以佛陀的威德、智慧，以及当时众生的善根因缘，围绕佛陀的弟子都是善根成熟，有大菩萨，也有阿罗汉圣者，所以佛陀所说的教法都能被正确无误地理解，也能得到正确无误的传承。是以佛陀座下的大弟子、菩萨、阿罗汉圣者，把佛陀所讲的教法代代相传。语言和文字是印度本国的语言文字，佛陀又是出生在这个国家，又有这样的菩萨、阿罗汉代代相传，所以对法义的理解，不会产生偏差。经典上净土法门的修持，就能够按照佛陀说的解脱原理这样地修。这样的话，也就无所谓要不要建立宗派的问题，因为法脉的传承很清晰，法义的理解很正确，佛陀所说的净土三部经的教法，都能够纯正地、没有偏差地流传下来。因此它本身就是纯正的净土法门，所以也就不需要再另外建立净土宗。佛教传到中国，净土法门的《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》陆续翻译到中国来，就流布开来了。但是，《无量寿经》要怎样理解？《观无量寿经》要怎样理解？《阿弥陀经》要怎样理解？读诵到这三部经的人，并不能马上连接到当初印度本土那样清净的菩萨、阿罗汉修行团体，那必然是站在自己对佛法的认识程度上来理解净土三部经。这样，对净土三部经，大家的见解就产生了分歧。最明显的是《观经》。《观经》虽然是净土经典，但是在善导大师的时代，以及善导大师之前的时代，各宗各派对这部经的解释就有很多，各种解释之间就有分歧。比如关于《观经》九品，隋朝的慧远大师对九品的判定特别高，他认为上品上生的人是四地到七地的菩萨（那可不是一般的菩萨，更不是凡夫之辈，登地以上的菩萨那就不得了了），上辈中品的往生者，是初地到四地菩萨，上辈下品的往生者，是地前的菩萨。总之这九品往生的人，都是圣人的根机。这样的判断，是根据别的经典，认为上品上生的人一到极乐世界，马上就证悟八地的无生法忍，说明他在因地的时候，最少是四地到七地，到了极乐马上进入八地，这是慧远大师的解释。天台宗也有天台宗对《观经》的解释，它的解释就是所谓四土往生：凡夫往生到凡圣同居土，阿罗汉往生到方便有余土，菩萨往生到实报庄严土，佛本身住在常寂光净土。这是天台宗的解释。摄论宗的人认为凡夫根本就不能往生到阿弥陀佛极乐报土。《观经》所说下品众生念佛往生，他们判断这是「别时意」，就是说，念了几声阿弥陀佛能够往生，经典这样说是鼓励我们，实际上这辈子是不能往生的，这是鼓励我们。要等多生多劫之后善根因缘成熟了，累世功德具足了，才能往生。在当时的历史条件下，虽然大家都批注净土经典，可是解释起来众说纷纭。如果依据那些解释的话，可以讲现在就没有净土法门让我们来修习，因为那些都是菩萨、阿罗汉圣者的根机才可以修持的，我们凡夫只能「别时意」，下辈子、下辈子、下下辈子，这样谁还能修持净土法门呢？在这种因缘之下，就有必要凸出纯正的净土法门，就有必要突显净土宗的宗旨，就有必要为净土法门正确无误的弘扬建立一个完整的思想体系，就有必要将释迦牟尼佛所说的净土三部经、印度的菩萨、圣者所传承下来的清净法脉，完整无误地在中国把它解释出来。如果没有清净传承，各人坚持各人的理解，这样，大家仍然摸不清方向。所以，在隋唐时际，就有弥陀化身的善导大师出现在这个世间，写下了一部光耀古今、楷定古今的著作，就是《观经四帖疏》。《观经四帖疏》是善导大师建立净土宗最根本的宝典。大师用了四个字来形容这部著作的重要性：「楷定古今」。原文是这样说的：某今欲疏《观经》要义，
楷定古今。什么叫「楷定古今」呢？就是说古今各宗各派的修行人，这些对其他宗派有研究的学者、善知识，他们虽然解释净土经典，但是解释得不够完整，不够纯粹，有所偏颇，有所失误。这样解释，阿弥陀佛的本愿不能彰显，众生得不到救度，不能往生。所以，弥陀化身的善导大师，从西方极乐净土，化身来到娑婆秽土，写下《观经四帖疏》，把这些不正确的、有所偏颇的观念导正过来。「楷」是规范、楷模，就是标准。「定」是决定。善导大师之前叫做「古」，就是古来的经书。和善导大师同时代的，叫做「今」。对净土法门不正确、不纯粹、有所偏颇的观念，把它们纠正过来，判定哪些是正确的，哪些是不正确的，这叫「楷定古今」。由此我们就知道，净土宗的建立，是因为各宗各派的诸多行人，对净土的教典理解上产生了偏差，没有依据释迦牟尼佛所说的净土三部经的原意，没有依据阿弥陀佛本愿的宗旨，没有依据印度龙树菩萨、天亲菩萨的清净传承，而是根据别宗别派经典的通途思想来解释净土，所以就产生了失误。在这种情况之下，善导大师出现于世，楷定古今，导正方向。弥陀指授，一如经法善导大师在写《观经疏》的时候，每天晚上都有一位圣僧，在梦中指授玄义科文，「这句应该怎么写，这句应该怎么解释……」，这个梦中的人是谁呢？就是阿弥陀佛。所以，这部疏叫做「弥陀指授」。《观经四帖疏》跟一般的《观经》批注不一样，它是由弥陀化身来亲自指点，是弥陀化身来亲自证明的，是楷定古今的。所以，善导大师在《观经》的结尾就说：这本《观经疏》如果要抄写的话，就像抄写佛经一样，「一句一字不可加减」，加个字都不可以，减个字也不可以，因为这是弥陀指授，这是楷定古今。专依善导因为弘扬净土法门的太多了，禅宗的大德也弘扬净土，天台宗的大德也弘扬净土，华严宗的大德也导归净土，唯识宗的窥基大师也有解释《阿弥陀经》的《弥陀经赞》。那么，在众说纷纭当中，我们到底依谁？大家说我们要依据谁呀？（莲友答：「善导大师。」）如果我们修持净土法门，是依据天台宗的教理，纯正不纯正呢？不纯正。理论要跟实践相结合，理论要跟实践相应。我们修习净土法门，所依据的教理不是净土宗的教理，是天台宗的教理，这样会不会有差错？（莲友答：「会。」）这样就不纯粹。如果我们修习净土法门，依据天台宗，依据华严宗，依据般若空观，依据唯识宗，依据禅的观念，这样的净土法门，是纯正的净土法门吗？不是。我这样讲，可能需要大家多多少少有一点教判思想，不过我们总是要知道，修持净土法门应当依据净土宗开宗祖师善导大师的思想，也就是依据净土宗的纯正的思想法脉，这个才稳当、才纯粹、才不会有偏差。比如刚刚所讲的，净土法门所摄受的根机，果真像隋朝慧远大师的解释，我们都达不到，我们就通通完了。善导大师在《观经疏》里就引用经文和种种道理来证明佛说《观经》一部，是「但为凡夫，不为圣者」，是「九品皆凡」——九品都是凡夫。善导大师说：一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。所谓「一切善恶凡夫」，上品三生是大乘善凡夫，中品上生、中品中生是小乘善凡夫，中品下生是世间善凡夫，下品三生是造罪凡夫，总之这九品都是凡夫。通过这样的解释、这样的楷定，我们就会觉得自己往生有份，对不对？如果要求具备圣人的根机，这个法门我们就学不来了。所以，善导大师《观经疏》对净土宗真实法义的开显，具有特别重大的意义。善导大师这个观点提出以后，后来弘扬净土的人，再也没有说九品是圣者，都强调九品是凡夫了。再譬如说，往生净土的行法，应该怎么修持？各宗各派的解释都不一样。所以我们要明了：净土宗，就是善导大师的净土思想。净土宗法脉传承善导大师的净土思想之所以形成纯正的净土法脉，不仅因为他是弥陀化身，弥陀指授，楷定古今，同时也是因为他有清净的法脉传承。在中国的净土祖师当中，除了善导大师这个法系之外，其他祖师并没有传承关系，都是根据自己的智慧，根据自己的修行心得，根据自己对整个佛教的理解来解释净土法门的。善导大师不一样，善导大师解释净土三部经，他是站在阿弥陀佛本愿的立场上。他的观点是传自于哪里呢？道绰大师。道绰大师的《安乐集》也是以弥陀本愿作为他的立场。道绰大师又是传承谁呢？传自于昙鸾大师。昙鸾大师最有名的著作就是《往生论注》，他是完完全全、彻彻底底、纯纯粹粹以阿弥陀佛的本愿来解释净土法门的要义。这个大家要看《往生论注》才会明了，这是很清楚的。昙鸾大师又传承于谁呢？昙鸾大师是南北朝时代梁朝的人，他曾见过从印度来的菩提流支三藏，他是从菩提流支三藏那里直接传承了印度的天亲菩萨和龙树菩萨对净土的解释，是这样清净的法脉。天亲菩萨的净土著作，就是「净土三经一论」的《往生论》，所以，昙鸾大师的法脉传承很清楚，通过印度的菩提流支三藏，接受了天亲菩萨的《往生论》，并上溯到龙树菩萨的《易行品》。昙鸾大师为天亲菩萨的《往生论》撰写了《往生论注》。《往生论注》的开篇就引用龙树菩萨的《易行品》难易二道判，来判明这部《往生论》是易行道的法门，是乘船的法门，是他力的法门，是「上衍之极致，不退之风航」。像这样代代相传，有清晰思路的，法义完全一脉相承的，只有善导大师这个体系。像明代莲池大师、蕅益大师的解释，像隋代智者大师的解释，那就没有这种思想，没有这种法脉传承，也没有这种清楚明白地站在阿弥陀佛他力本愿的立场来解释净土三部经。所以，虽然各宗各派的善知识都在宣扬净土法门，也都起到了烘托净土法门、普及净土法门的作用。但是就法义的纯正度来讲，除了善导大师这个体系之外，其他的都不是纯正的净土法门，所以也没有资格称为净土宗。我这样讲，如果对教理、教史没有深度了解的话，可能一下子难以接受，一下子难以转过弯。譬如说「教宗天台，行归净土」，学教理的人往往会听说这样的话。这是什么意思呢？就是说他修行的目标是求生西方极乐世界，他的修行呢，是修行净土法门；他的教理呢，他的理论指导是以天台宗为标准——「教宗天台，行归净土」。「宗」是宗旨、标准。这个很显然是天台宗的净土法门，不是净土宗的净土法门，也很显然不是纯正的净土法门。还有的人「教宗华严，行归净土」，还有的人「教宗般若，行归净土」；有的是密净双修，有的是禅净双修，有的是台净双修，总之不是纯粹不杂的净土法门。为什么会出现这个状况呢？因为唐代发生了一次佛教的法难事件——唐武宗灭佛灭法。经过这次法难事件的打击，佛教的很多经典荡然无存，像善导大师的《观经疏》，昙鸾大师的《往生论注》，道绰大师的《安乐集》等等，在我们中国失传。一千多年来，有人要修持净土法门，就没有这一系列净土宗根本教典作为参考，只能参考天台宗、参考华严宗行持净土法门，就没办法「教宗净土，行归净土」。为什么？因为完整、纯正的净土宗教典在中国失传了。《观经疏》没有了，《往生论注》也没有了，于是只好参考天台、华严、唯识、律宗、密宗、禅宗，只好参考这些。另一方面，各宗各派的善知识弘扬净土的时候，免不了用他们自宗的教理和体悟来解释净土，所以佛教又回到了善导大师开创净土宗之前的那种局面。一千多年以来，虽然有净土法门，但是并不纯正，因为法脉失去了传承；虽然有净土法门，但是没有净土宗，因为建立宗派的教典失传了。我们各位可以讲很幸运，很有福报。这一千多年来那么多的善知识，那么多的修行人，都没有机缘接触到善导大师的思想，而我们接触到了。这是因为在大约一百多年前，善导大师的《观经疏》等五部九卷，昙鸾大师的《往生论注》，从日本又回到了中国，有这么一段历史因缘，我们今天才看得到。虽然回到了中国，但是中国这一百年的时间可以讲是多灾多难。八国联军入侵，我们成为一个殖民地国家，被人家欺侮，民不聊生。在这种情况之下，谈得上什么弘法布教？谈得上什么研究祖典？谈不上。接下来又是军阀混战、抗日战争、解放战争；解放之后本来安定了，结果又来了一场文化大革命。最近这二三十年，国家相对安定，国力也上升，民族的信心也上升，对教理、法义也能够沉下心来做研究。在这个时代研究善导大师思想，最具体、最彻底的就是慧净法师。他把善导大师思想完整地展现出来，编译流布在世人面前，我们才有机会看到。所以，我们各位，在这个时代，大家来修持净土法门，是非常有福报的。时代的业力网路现在这个时代，我们感到世务繁忙，达不到所谓清净心，达不到禅定清净、智慧开发。如果还按照一千多年来所要求的，「虽然称念弥陀名号，还要有禅定功夫，还要智慧开发，这样的念佛才可以往生西方极乐世界」，在民风淳朴的明清时代，大概可以做得到，到了我们今天这个时代，已经做不到了。我想大家坐在这个地方，一开始一定有交代手机关机，对不对？我们可以想像，两三年前，大家听法的时候，需要打招呼手机关机吗？不需要。手机，就是娑婆世界的一个业力网路，是业力的物质化，你走到哪里都跑不掉，你躲在深山里都不行，天上也有网，地上也有网，电信网路、电脑网路，把你的业力绑到一起。这个时代的众生，被层层业力的网路控制住。我们想靠自己的力量寻求解脱，就好像一只苍蝇落入蜘蛛网里面，它越是挥动翅膀，就被缠得越紧。何况我们不只是一张网，各种关系网一层一层把我们套在里面。这个时代的人，要靠自己修行出离轮回，根本不可能。教法回流到了这个时代，善导大师纯正的净土思想如果还不能展现的话，我们个个只能欲哭无泪。佛菩萨要救度众生，有无量的智慧方便，有无量的慈悲善巧，看到我们是这样根机的众生，因缘成熟了，善导大师的教法回流到中国来，所以我们大家就接触到。如果大家看弘愿寺所出版的这一系列丛书，听弘愿寺所出版的这一系列光碟，那么大家所接触的，就是纯正的净土宗思想，就是纯正的净土法脉，就是不打折扣的善导大师净土思想。我们是专门依据善导大师，只要符合善导大师的思想的，我们都通通接受，都通通宣扬；如果跟善导大师思想不一致的，我们就不接受——这个是标准。只要依据这个标准，往生就不用担心，我们就很安心、很快乐、很法喜。如果不是这样的，法义就不够纯正，修持起来就会担心害怕，往生就不定。单提善导大师净土思想所以，「净土宗」这三个字是有深刻涵义的。所谓「净土宗」，不是一般所讲的净土十三祖师的思想。十三祖的思想是彼此不同的。莲池大师的《弥陀疏钞》，蕅益大师的《弥陀要解》，它们对《阿弥陀经》的解释是不一样的。如果一样，蕅益大师就不需要再写《弥陀要解》了。蕅益大师是在天台宗的教理框架之下解释《阿弥陀经》的，莲池大师则是根据《华严经》的理论框架来解释《阿弥陀经》。他们的解释当中有很多的闪光点。像《弥陀要解》当中有很多话，很干净俐落，很能打动我们的心，很能给我们启发，但是他没有依据善导大师的净土宗教理。为什么呢？他没有看到，没有机会参考到。所以，从宋代到清代，一千多年间，弘扬净土的祖典，大家回去翻一翻，都没有引用到善导大师的著作，以及昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》。这样怎么能够纯正呢？何况这十三祖之间，有的是天台的，有的是华严的，有的是禅的。像永明延寿大师，是禅宗的祖师，他反过来弘扬净土。他们也没有专门净土宗的有体系性的教判思想。所以，我们讲的净土宗，就不是通讲十三祖，因为他们之间的法脉传承不清晰，都是以各宗各派的思想来解释净土。我们所讲的净土宗，就是单提善导大师净土思想，这是从印度的释迦牟尼佛到龙树菩萨、到天亲菩萨，经过菩提流支三藏，从印度传到中国的昙鸾，昙鸾到道绰，道绰到善导，这一系列很清晰的传承，思想上是一脉相承，不会有差错，都是一致的，一脉贯通的，都是站在阿弥陀佛的本愿立场上来解释，这个就是一体的，这个就是纯正的净土法门。净土宗是以善导大师的净土思想为标准，「楷定古今」就是标准，符合的就接受，不符合的就放到旁边。我们是专修净土，我们是专依善导大师的思想。净土宗核心、骨干下面讲净土宗的宗旨。净土宗的教理很广泛，经典有三部，祖师的著作从印度到中国也很多，刚才所讲的那么多祖师，那么多教理法义，到底净土宗的核心在哪里？这就要把它的宗旨提炼出来。所谓「宗旨」，就是核心，就是骨干。这是纲领性的，其他的可以改变，可以加减，可以左右，可以商量，但是这个宗旨是根本性的，原则性的，不能够改变的，所以叫宗旨。净土宗那么多的经文法义，到底它的核心在哪里？就是慧净上人所写的这四句话，这就是净土宗的宗旨：信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
净土宗的宗旨与色3
宗旨一：信受弥陀救度第一句：信受弥陀救度。这一句是显明：净土法门是弥陀救度的法门。可以说我们佛教是以慈悲为特点，大慈大悲，救苦救难。所以，总体来讲，释迦牟尼佛出现在世间，祂是要来救度众生的。如同《法华经》所讲的，「三界无安，犹如火宅」，如果没有释迦牟尼佛出现在世间，我们自己是没有办法出离六道火宅的。释迦牟尼佛来到这个世间，就是要救我们这三界轮回的众生。
不过，释迦牟尼佛所讲的八万四千法门，特点各不一样，就好像我们陷在敌人的包围当中，万分危急，彷徨无助。有人前来搭救，一种方法就是发给我们每人一件武器。身强力壮的人，他本来是赤手空拳被敌人包围着，现在他拿到一件很好的武器，他有力量，这样他就可以突破重围，自己就可以离开险境。这个虽然说是人家来救他，也是他自己救了自己，他拿到了这件武器，然后自己突破重围。可是另外还有一种人，他的身体很弱，没有力量，即使给他武器，他也不会使用，他也拿不动。这样的人，就需要搭救的人走进来说：「你只要跟着我，我带着你，甚至把你背在肩膀上。」这样一路过关斩将，离开险境。第二种人，可以讲是纯粹的、彻底的、完完整整地被救度。释迦牟尼佛来到世间，讲八万四千法门，除了净土宗这个法门之外，其他的法门都是讲自救，都是释迦牟尼佛给我们发了戒定慧的武器。戒定慧的武器，我们能不能扛得动呢？就像关公八十多斤的青龙偃月刀，虽然很锋利，可是我们扛不动，我们不会用，拿着扛不动的武器，反而是拖累。如果我们身强力壮，又能应用自如的话，那就可以杀出重围。这个重围代表什么呢？我们被过去、今生所造下的种种业障包围着。释迦牟尼佛就给我们发了八万四千戒定慧的武器，一个人发一件。我们都发到了，五戒、十戒、菩萨戒，种种禅定之法，种种开悟之法，戒定慧都有了。但是我们能不能扛得动？有的人叫他修五戒，他就扛不动。吃素，「哎呀，我受不了」，这个就扛不动了，多数世人都没有力量来修持它。同时，戒定慧修持的目的，是要达到息灭贪瞋痴的目的，那就难上加难。如果是强健有力的人，像上根利智的祖师大德一样，他就可以拿起戒定慧的武器，剁断贪瞋痴的烦恼，打败贪瞋痴烦恼的业习，这样的人，可以靠自力，自己救自己。释迦牟尼佛等于是让他自己救自己离开轮回。可是，严格说来，我们是连五戒清净都做不到，不要说菩萨戒，说菩萨戒就不好意思了，菩萨戒要发菩提心，才能成为菩萨。昨天也讲到我们的菩提心，衡量一下大概还不值五毛钱。怎么说不值五毛钱？根本就没有菩提心。在佛堂里发心，打开课诵本：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」好，念完了，本子一合，出门提着菜篮去买菜。比如说这菜两块五一斤，你就说两块，还他五毛钱的价。那么你的菩提心就不值五毛钱，因为你发菩提心的人，五毛钱还要还价，两块五还到两块钱。所以我们的菩提心，要靠它，我们是没有力量的。要靠持戒，我们也不能够戒律清净。要靠禅定，我们都是散乱的。像这样的众生，阿弥陀佛的这个法门才能彻底地体现救度的特色，大慈大悲就是在这个地方体现出来。发不起广大菩提心的人，不能够清净地受持戒律，也不能够有禅定的功夫，也不能够开智慧的人，也就是刚才所讲的八万四千戒定慧的武器我们拿不起来，这个时候，就需要有人把我们背在肩膀上，一路冲杀出去。我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就把我们背在祂的肩膀上，用祂六字名号的利剑——只要我们口称南无阿弥陀佛，善导大师就讲：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」只要我们念南无阿弥陀佛，不要我们自断烦恼，阿弥陀佛马上把宝剑拔出来，用无量光遍照我们过去和现在的业障，斩断我们生死的系缚，直接让我们离开三界的包围。只有弥陀本愿的救度、完全他力的救度，才能把救度的意涵完整地表达出来。我们靠自己的力量是救不了自己的。在八万四千法门当中，其他的法门可以讲是自己救自己；我们这个法门是弥陀来救度我们，所以叫「信受弥陀救度」。主动、平等、无条件除了阿弥陀佛发四十八大愿来救度我们，其他法门都需要我们达到某种条件、某种标准。而阿弥陀佛的救度，可以用三个词来形容：主动、平等、无条件。什么是主动？就是说我们没有请求，没有拜托，祂主动来救我们，这叫主动。阿弥陀佛在因地发四十八愿救我们，这四十八愿是我们请祂发的吗？我们有没有请祂？「法藏比丘，请你帮忙发发愿……」，我们没有。是祂主动发愿说：「设我得佛——我要成佛；十方众生，我要救你！」这是主动。主动救我们，有什么意义呢？说到「主动」这两个字，就说是阿弥陀佛有这个根本意愿，祂要救我们。因为我们一般都在那里担心说，「我想到西方极乐世界，我想被阿弥陀佛来救，不知道阿弥陀佛愿不愿意救我？不知道我有没有达到标准？」如果有这样的想法，就是我们自己在主动求这尊佛，好像阿弥陀佛是被动的。如果我们理解这尊佛，是祂主动要救我们的，只要我们答应让祂救，这尊佛就会欢喜，对不对？我们大家出门办事，我们主动求人家的时候，人家答应了，我们就欢喜，「只要你答应就好了，我什么都满足你，什么都答应你」。阿弥陀佛也一样，祂要救我们，祂主动发愿救我们，祂只要我们答应让祂救，祂就欢喜，祂就说：「好啊，那我救你！」到哪里？「到我的净土来！」怎么来？「给你名号。」你说：「我有烦恼。」「那我来解决！」你说：「我有业障。」「那我来解决！」「我还不清净……」阿弥陀佛说：「通通都由没有关系！通通都我来解决！只要你让我救，只要你称念我的名号，就可以了。」所以，「主动」反映了这尊佛有大慈悲的心，也反映了祂平等救度、无条件救度这样的心。主动就是无条件的，还要有条件，就不是主动。什么叫平等？就是没有差别地救度我们，平等也是没有条件。阿弥陀佛来救度我们，不看我们是男是女，也不看我们是凡夫还是圣人，也不看我们是出家或在家，也不看我们会不会读诵经典，这些都不论，祂没有差别地要救度我们，这叫平等。所以四十八愿就说：「十方众生」。「十方众生」四个字很简短，但是包含得广大，所有的都包含在内，圣人、凡夫，凡夫里面有善人、有恶人，通通包含在内。善人里有大乘善、小乘善、世间善，恶人里面也有五逆恶、破戒恶、十恶、轻恶、重恶；也有平生、也有临终；也有有智慧、无智慧，能持戒、不能持戒，通通包含在内，这个叫平等救度。所以第十八愿说「十方众生」，阿弥陀佛要救度的物件，是十方一切众生，没有差别的。什么叫无条件？救度我们没有条件。要提条件，那就不是要救度我们。譬如一个医生，他身怀绝技。有人得了疑难杂症，非他不能治。这个医生如果有医德话，知道这个情况，他就会在半夜顶风冒雨，即使是山路崎岖，他也要去救他。如果说这个病人就是我们，只有那个医生能够救我们，他半夜来了，冒着掉下悬崖的危险来救我们，我们感不感激他？「哎呀，你真是我的救命恩人哪！」如果那个医生不是这样的，只有他能够救我们，「这个病非我莫治」，他就对我们开出高价，那我们心里有什么感觉？我们会把他当做救命恩人吗？他是个缺了良心的黑心医生！正当我们病苦、需要求他的时候，他开出了高价，「你要怎样怎样，不然我不救你」，这样就不叫救度，这叫做赚黑心钱。我们也不会认为他是我们的救命恩人。所以，救度是没有条件的。而且，所谓救度，是为对方考虑的。阿弥陀佛救度我们，是根据我们的情况。譬如有一个人，他饿得要死，我这块面包能救他。这块面包只是两块五毛钱，但是现在他饿得要死了，非要我这块面包不可，我就卖给他两万块，这叫救度吗？这不叫救度，这只是为了自己的考虑。救度是为对方考虑的，满足对方。这个人已经饿到这种程度，没有力气了，那我怎么办呢？我就倒一碗水，和着水送到他嘴边，让他喝下去——就是依据他的情况。我们这样贪瞋痴炽烈的凡夫，如果让我们修持种种的法门，那对我们来说实在是很困难。所以阿弥陀佛祂就以「主动、平等、无条件」的特色来救度我们。念佛往生愿「主动、平等、无条件」反映在哪里？反映在阿弥陀佛的第十八愿当中。四十八愿当中的第十八愿，叫做「念佛往生愿」。念佛往生愿最能反映阿弥陀佛救度的特点。愿文是这样的，大家请合掌跟我一道念：设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。这条愿可以讲是最慈悲的。「设我得佛」：法藏比丘主动说：「我要是成佛」。四十八愿的每一条愿的前面都有这四个字，都是祂主动地、没有经过我们请求拜托地发愿。「十方众生」：法藏比丘要救度的物件，就是我们。「我要是成佛，就是要救度十方众生。我要怎么救度他们呢？」——下面就是解释祂无条件的救度，前一句是说：「至心信乐」：所谓「至心信乐」，就是宗旨所说的「信受弥陀救度」。「至心」就是真的，「你要真的相信我来救你」。如果我们相信自己是个需要被救的人，陷在苦难当中，陷在危急的绝境当中，正在等待拯救，相信有人来救我们了，我们会不会感到安乐？会的！这叫「至心信乐」。如果不能体会自己是个堕入困境的人，是个遭受苦难、需要蒙救的人，那你还会靠自己的力量，认为自己还有办法出离生死轮回，你就不是在信受弥陀的救度。所以，「信受弥陀救度」第一要「至心信乐」。我们是贪瞋痴烦恼业习深重的凡夫，对不对？我们是没有力量解决自己生死轮回的凡夫，对不对？我们是经常被烦恼打得遍体鳞伤的凡夫，对不对？譬如说有个人走出家门，脸上被打了五条手指痕。怎么回事？他跟老婆吵架，老婆打的。表面上看是老婆打的，骨子里是被烦恼打的，被烦恼打得遍体鳞伤。她本来是不会打你的，因为她有烦恼。我们在世间，我们的内心，我们的身体，《观经》说「被烦恼贼所害」，我们被烦恼贼所逼害，我们是斗不过烦恼的，烦恼是这样地炽盛！既然斗不过烦恼，身口意就会造罪造业。大家有没有杀生？有没有吃肉？有没有骗人？有没有起贪心？有没有忌妒心？通通都有！有这些罪业，将来一定要堕落的。我们是这样的众生，所以我们需要救度。那么需要救度的人，遇到了弥陀的救度，就会至心信乐。阿弥陀佛说：「我就是来救度你的佛，我成佛就是为救度的，请你相信我的救度！你信受我的救度，你就会有安乐，你就会有安慰。」吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。这也是阿弥陀佛发愿所讲的。第十八愿是念佛往生愿，要拯救的是一切恐惧的人，让我们有安乐，所谓「众生安乐我安乐」。所以讲，「至心信乐」是对我们提的条件吗？「我要救你，请你相信我」，这个谈不上条件。第二句说：「欲生我国」：「你要往生我的净土」。为什么呢？「娑婆世界是恶人、恶业、恶烦恼聚集的地方，在这里永远是受苦受难，我要把你救到我的净土」。所以宗旨里就说：「愿生弥陀净土」。这个「欲生我国」是阿弥陀佛对我们的呼唤，也不是条件。阿弥陀佛主动呼唤：「你要到我的净土来！」我们在这里说：「我想往生西方极乐世界，我愿意往生，阿弥陀佛到时候真的会来救我吗？会不会不来呀？」好像是我们主动在那里求。其实，阿弥陀佛比我们更殷切，祂在不可思议久远劫之前就呼唤我们说：「十方众生，你要来生我的净土，你要来，你要来，你要来！」阿弥陀佛用祂的愿、用祂的慈悲打动我们，呼唤我们说：「你要来生我的净土！」那么这个「欲生我国」算是条件吗？不算。我们大家愿不愿意往生彼国？（莲友答：「愿意。」）我们愿往生，阿弥陀佛「欲生我国」这四个字就落实下来了。这也不算条件，只要我们愿意就好。后面还有四个字：「乃至十念」：「乃至十念地念佛，念我南无阿弥陀佛名号」。这也不是条件。为什么呢？因为六字名号是功德体，我们要往生西方极乐世界，我们没有功德，所以法藏比丘发愿说：「只要你相信我的救度，只要你愿生我的净土……」「可是，阿弥陀佛，我虽然愿意往生，但是我没有功德呀！你的净土那么庄严，我怎么能去呢？」「好啦好啦，没关系，只要你愿意来往生，我的功德就给你，我六字名号的功德给你！」怎么给我们呢？如果让我们很困难地得到，那也不能救我们。就好像我们是那个饿得要死的人，把食物给我们，如果很困难才能得到，放在楼梯顶上，让我们上去拿，我们都饿得要死了，爬都爬不动，站都站不起来了，我们拿不到。如果主动来放到我们嘴边，喂到我们嘴里，我们只要动动口就可以吞下去，这个就好了。所以，阿弥陀佛把祂的六字名号给我们，说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉！」祂要救度我们，说：「为众开法藏，广施功德宝。」六字名号的功德布施给我们，如果要求我们一定要达到禅定一心，六字名号的功德才能归我们所有，如果要求我们一定要达到智慧开发，六字名号的功德才能归我们所有，如果有这些要求的话，六字名号的功德我们也得不到，对不对？不要说这么高深的，如果一定要吃全素，六字名号的功德才能给你，那么这个世间很多人就得不到了，因为他不能吃全素，他吃不来。所以，这些要求都是没有的。「只要你答应愿生我的净土，我救度你没有任何条件；不仅没有条件，而且我把我名号的功德送给你；不仅送给你，而且非常容易地让你马上得到——就用‘乃至十念’四个字」。「乃至十念」，「乃至」两个字是有很大的弹性，乃至清净心称念名号，乃至散心称念名号，乃至出家人的称念、乃至在家人的称念，乃至功夫深、乃至功夫浅，通通不论，这样的念佛叫做「乃至」。「十念」，善导大师根据《观经》下下品，把「十念」解释为十声称佛，「你只要动嘴巴发出声音来，念这句南无阿弥陀佛，这句名号的功德就是你的了」。但是这一点你要相信！「我只要这样念南无阿弥陀佛，名号的功德就归我所有，这样的念佛就可以被救。」如果这样念佛就可以被救，难道我们不会快乐吗？如果这样念佛就可以被救，难道不是容易吗？如果这样念佛就可以被救，我们所有的众生就有得救、就有希望。「乃至十念」，善导大师根据《观经》下下品解释为只要口称南无阿弥陀佛。因为我们遇到阿弥陀佛救度的时间不一样，有的人是临终才遇到，有的人是二十岁、三十岁，平生就遇到，我们想一想，比如说我们在大海当中，正在那里头出头没，我们盼望不盼望人家来救我们？盼望。这个时候，有一条船开过来，我们的心是不是会归向它？这时候有人把我们救到船上，我们是不是一定会在船上、不要再下去了？因为水里太苦了，对不对？我们会在船上过得很安乐。我们会不会想要再下到水中？不会的。真正体会到自己是一个需要救度的人，就要获得救度。他不获得便罢，一旦获得救度，就永远地在救度当中，不会离开。所以这个「乃至十念」，善导大师就解释为「上尽一形，下至十声」。「上尽一形」是什么意思呢？就是：「我现在知道这句六字名号是救度我的。我是一个多罪多业的人，烦恼不断的人，妄想杂念纷飞的人，什么法门都修不成的人，将来必定堕落的人。我这样的人，只要念佛，佛就救度我，必定可以往生！」我们被阿弥陀佛所救，我们就像那个从水里被捞到船上的人一样，我们就不愿再下去，我们一旦念「南无阿弥陀佛」这六个字，我们就会一路念下去，就一辈子不会改变，这样才叫得救，对不对？这样才是被救的心情。所以，「乃至十念」，善导大师解释为「上尽一形」，就是说：我们一念「南无阿弥陀佛」，那就是一辈子都「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。为什么呢？因为「我只有念这一尊佛，我只有被阿弥陀佛救！一旦被佛救到了，我就不愿意离开阿弥陀佛」。我是这样，你也是这样，大家都是这样，自然就会形成「上尽一形」的念佛。那么，什么叫「下至十声」呢？有的人是平常就遇到这个法门，可是另外的人就没有这个因缘，他一直到临终，大约只剩一口气、念十声佛的时间，他遇到了这句「南无阿弥陀佛」，他会不会说「我有念十声佛的时间，但是我不念十声，我只念五声」？他不会，他会「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。他有十声的时间，他念十声，他往生了，这叫「下至十声」。如果说有一个人，他没有念十声的时间，他只有念五声的时间，他念了五声，那能不能获救？也能获救！因为就像刚才一样的，他一旦被救，就会愿意永远地和救度者在一起，他就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。经中说「令声不绝」，善导大师解释为「相续称名」。为什么相续称名？一个即将要死、需要他人救度的人，自然会念念不舍、念念不忘，不愿离开这个安乐的环境，不愿重返恐怖的境界。所以，我们这样的念佛，「乃至十念」是个条件吗？不是条件。像善导大师这样的解释，没有任何的条件。他说：「上尽一形，下至十声」，「一向专称」，「众生称念，必得往生」。只要我们一向专称——所谓「一向专称」，也不是条件，是阿弥陀佛要保护我们，把名号给我们，说：「你坐上我救度你的大愿船，不要下船，我能够保护到你。」那我们的心情呢，我们落在生死的苦海当中，被弥陀救上了大愿船，如果我们还想下来，证明是在做儿戏，不了解轮回之苦。一旦我们了解轮回之苦，了解自己是造业堕落的凡夫，这样念佛也就会相续念佛。所以，「乃至十念」从弥陀这个角度来讲，就是祂无条件救度我们；从我们这边来讲，就是我们获得阿弥陀佛的救度，所以这个叫无条件救度。至于后来有的人的解释，就离开了弥陀的誓愿，也离开了善导大师解释的意旨。大家都知道有两句话说：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」如果是这两句的话，那就是有条件。什么条件？就是「你念我的名号，要达到禅定。如果没有禅定的心，你是散乱的心，你喊破喉咙也不能够得救」，这就不叫「乃至十念」，这叫「禅定十念」。这种解释不是阿弥陀佛对我们的要求。阿弥陀佛说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」「你只要信受我的救度，愿生我的净土，你只要这样念佛的话，你不往生，我负责任！」祂没有说要我们有清净心、禅定心。所以，这不是阿弥陀佛的要求，也不是善导大师的解释。这些是站在禅定的立场上所得的结论。修禅的人，他们认为「念佛如果没有禅定功夫，不管你怎样修持，都是不可以的」。所以他跟你说：「你念名号，你要有禅定。如果你没有，就算喊破喉咙，也是枉然。」但是，这样的解释不是纯正的净土法门，不是净土宗的宗旨，也不叫无条件的救度。弥陀的救度没有条件说「你一定要达到禅定心」，也没有说「你一定要出家」。如果说一定要出家，大家能够做到吗？做不到。也没有说「你一定要读这部经、诵那部咒」，这些都没有要求，这叫无条件救度。阿弥陀佛和我们的分工我们把第十八愿的愿文回头再来复习一遍。愿文非常简洁，非常干脆。第十八愿中，阿弥陀佛和我们众生有一个分工：三句话由我们来做，剩下的四句由佛来做。「设我得佛」，这一句话跟我们有关系吗？这是法藏比丘发的愿，不需要我们来发愿；「好，你发愿，那我来看你的」，这句话是祂做的，不是我们做的。「十方众生」我们都包含在内，也是祂要救度的物件，我们只要知道我们是在「十方众生」之内就好了。大家在座的每一位是不是十方众生之一？我们都是的。下面三句就是由我们做的：「至心信乐」，要我们真的相信弥陀的救度。大家真的相信弥陀的救度吗？（莲友答：「是。」）如果相信，我们就做到这一句。真的相信就不要怀疑哦！什么叫作怀疑？「阿弥陀佛，像我这样的烦恼，你救得了我吗？」这样的想法，是不是真的相信呢？（莲友答：「不是。」）这样的想法不快乐；「阿弥陀佛，我的罪业这么重，你真的救得了我吗？」种种的问号，那就不叫「至心信乐」。「至心信乐」是说：「我某某人，我这样的烦恼多多，业障深重，虽然念佛也没有清净，虽然想清净持戒也还达不到，虽然想没有妄想杂念、不起贪瞋痴却天天起，像我这样的人念佛，阿弥陀佛一定能够救我！」这叫「至心信乐」。这句是由我们做。第二句「欲生我国」，也是法藏比丘对我们呼唤说：「你要往生我的净土！」我们愿不愿意往生？（莲友答：「愿意！」）相信自己是一个没有力量的人，大家愿不愿意往生？（莲友答：「愿意！」）这还差不多。我们愿意往生的话，第二句就已经做到了。第三句「乃至十念」，善导大师解释说：「上尽一形，下至十声」。随你的忙闲，你能清净心就清净心，你不能清净心也可以；你有时间就念三万，没有时间你就念二万；你精进勇猛你就念三万，不够精进你就念一万，或者是念五千、八千都可以。只要你信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就可以了。这样的念佛叫「乃至十念」。我们能不能做到？（莲友答：「能！」）都能做到！还有什么做不到？坐在那里念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，不能起妄想杂念！南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，不能起妄想杂念！南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，但是一样地救度他。你叫它不要妄想杂念，它偏偏要起，心猿意马，我们以为救不到了。好了，现在把你全部解放，只要你念南无阿弥陀佛，只要你口称名号，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，心里东想也好、西想也好，都没有关系——我当然不是鼓励大家去妄想，我们都希望心里清净一些——大家知道，这个跟往生没有关系。怎么说呢？大家有没有坐过船？有没有坐过车？（莲友答：「有。」）有没有坐过飞机？（莲友答：「有。」）那我们坐在飞机的位子上，有没有想「我坐在飞机上、坐在飞机上」，你不会这样想嘛；如果在飞机上一定不能想别的，比如突然想到厦门家里的钥匙没有拿，如果你这样一想就从飞机上掉下来，那这个飞机你还敢坐吗？（莲友答：「不敢坐。」）你坐在飞机上，只要你在上飞机之前，你要信受这个飞机，你如果要想：「这个铁家伙飞在天上，万一掉下来怎么办？」你不敢坐它，那就麻烦了。只要你相信机长，你敢坐，坐上去之后，机舱门一关，坐得稳稳当当的，只要你不下来，虽然东想西想一下，那会影响你吗？（莲友答：「不会。」）世间的飞机是这样，六字名号的飞机也是这样，南无阿弥陀佛六字名号就是一架飞机，从娑婆世界，航线很远，有十万亿佛土。飞到西方极乐世界，靠我们这边的波音747是飞不去的，一定要靠六字名号，对不对？有的人不敢坐飞机，坐上飞机也不敢打盹。像我父亲，一开始不敢坐飞机，他老人家心想：「这么个铁家伙，怎么就飞上天了？要是掉下来怎么办？」因为我在飞机场工作，他到机场去看，每次看得很清楚，「它真的飞起来了，它真的降下来了」。看多了心里就痒痒的，他也想试一试。这时候，他就愿意坐上去了。如果我们现在到原始森林的原始部落里找一个酋长，找一个最有智慧的一个族长，你说：「某某人，你坐上这个铁家伙，把你载到天上去。」「载到天上去？万一我掉下来怎么办？它会不会起火燃烧？」首先他要有信心，有信心才肯坐上飞机。那么，我们要到西方极乐世界，要跨越十万亿佛土，娑婆世界什么东西都不能到，只有六字名号！阿弥陀佛，我和祂很有缘。原来我是在航空公司工作，现在仍然是航空公司的工作人员，不过我现在是在阿弥陀佛的航空公司上班。阿弥陀佛是十方法界航空公司的总董事长，祂派六字名号的飞机，普遍地开辟了航线，在我们娑婆世界开辟了娑婆到极乐的航线。那我仍然是做售票的工作，不过现在的工作改变了，不是叫售票，是送票，免费送，招呼大家：「各位旅客，欢迎乘坐六字名号的航班！」我们是这样烦恼多多、业障深重，只要我们称念南无阿弥陀佛，经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」所谓的「摄取不舍」，就是救度我们、保护我们、不再离开我们。就像刚才的比喻，一旦我们称念南无阿弥陀佛，就进了这句名号的航班，舱门一关，就把我们运载起来，这叫摄取不舍。我们坐在六字名号的航班里，念着「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，虽然有时会散乱，想到一些小事情，虽然有时会想到厨房里的饭菜，但是我们会离开六字名号的航班吗？不会。我们在六字名号的飞机里一起杂念，就「扑通」掉下去了，会不会？（莲友答：「不会。」）如果那样的话，六字名号谁还敢念？因为我们不可能做到不起杂念。所以大家不用担心，弥陀的救度是千稳万当的，是主动、平等的救度，而且这个救度是没有条件的，即使我们念佛当中偶尔——我们不是偶尔了，是经常杂念纷飞、东想西想，但是，只要我们的心是信受弥陀救度的，只要我们的心是愿生弥陀净土的，那些没有障碍。我们坐上飞机，就是把自己交给机长了。只要交给他，他就负责把我们送到目的地。只要你肯交出去，坐上飞机，那没有问题。当然，世间的航班还会出现故障、飞机失事，阿弥陀佛的航班不会有故障。阿弥陀佛就是机长，六字名号就是飞机，只要我们交给祂——所谓交给祂是什么意思？就是要我们信受阿弥陀佛的救度，信受弥陀救我，我让祂救。怎么让祂救？怎么上这个飞机？「我念南无阿弥陀佛，专念不改变」，这就可以了。那么，这样的情形，就是我们交给了阿弥陀佛。我们除了念佛，其他的我们做不到。我们虽然没办法做到不妄想杂念，但是怎么会影响救度呢？我都交给阿弥陀佛了！这个大家应该一讲就明白了。就像你交给机长了，你就坐在飞机上，偶尔想想别的事情，那是没有障碍的。地震救人喻：主动、平等、无条件前一段时间，2008年5月12日，农历四月初八，发生了汶川大地震，瞬间地动山摇，楼房都坍塌了，很多人被埋在地下。这个时候需不需要救度？需要。温家宝总理几个小时之内就到达灾区，感动了灾区百姓，「真是我们的好总理」。如果说总理坐在中南海的椅子上，让埋在地底下的人一直在喊「救命啊，你来救救我」，隔了五天才去灾区，这样的总理是人民的好总理吗？那怎么可能？那就没有慈悲了。阿弥陀佛也是一样。我们娑婆世界是不是重灾区？我们是不是被埋在贪瞋痴烦恼业障的地底下呢？阿弥陀佛法眼观察我们娑婆世界重灾区，主动来救我们，祂不会让我们在这里哭喊。「阿弥陀佛！你救救我吧！我都喊了你好几年了，我都喊了几十年了，你还没有来啊？」不是那回事。我们在这里还没有喊，阿弥陀佛就主动地来救度我们，将六字名号流传在这个世间。这是主动的。我们来到灾区，救度埋在地底下的人，我们会不会平等救度？挖土机挖开之后，一看，「这个人是个大老板、公司董事长」，救起来；「那个人是穷光蛋，救起来也没有什么用」，就不救，会这样吗？（莲友答：「不会。」）或者「你是党员，我来救你」；「你是普通老百姓，就不救你」，会这样吗？（莲友答：「不会。」）或者「你是一个科学家，救出来对于社会有贡献」；「你是一个叫化子、普通老百姓，救出来对社会也没什么贡献」，这样就不救他，会这样吗？（莲友答：「不会。」）「这个人道德品格很良好」，把他救起来；「这个人原来是一个小偷，救起来之后还会去偷别人东西，干脆不救了」，会这样吗？（莲友答：「不会。」）这个时候只有一道命令：就是说只要哪里有生命迹象，往地下一探测，不要说是一个人，就是一只狗也要把它救起来，是不是？这个时候的救度是没有任何条件的，也不会把你挖出来以后，还要考一考你，说：「某某人，我们是共产党派来的部队，我们来救你，如果你不会背共产党党章，那我怎么能救你？」会这样吗？不会的。阿弥陀佛救度我们，如果说「某某人你虽然称念六字名号，但是如果你不会背我的四十八大愿——四十八大愿就是我的党章，你不会背我不救你」，祂会这样吗？（莲友答：「不会。」）「你如果不会背《阿弥陀经》，只念六字名号，我不救你」，会这样吗？（莲友答：「不会。」）「某某人，你要诚心道谢，我才救你」，救你还要道谢吗？在这个时候，即使是个小偷、罪犯，他只要是一个活人，我们就要把他救起来。如果不救，我们就没有尽到职责。我们把他救起来，还不能保证他不再偷东西。而阿弥陀佛是要把贪瞋痴的众生救到西方，永远解除贪瞋痴。我们到了西方，就不是凡夫，就是去成佛，阿弥陀佛怎么会不救我们呢？祂如果施设条件，「某某人，你心不清净，虽然你念六字名号，我不救你」，会这样吗？（莲友答：「不会。」）所以大家要了解，连世间的救度都是主动、平等，而且是没有条件的。这个时候来救人，不像平常。平常的话，给你一块面包，给你一瓶水，那都是要钱的，一瓶矿泉水两块五毛，一块面包三块，都是要给钱的。地震救人的时候，花多大的力气和代价都是义务的，挖土机也不会算钱、算费用；把我们接到医院去，医生也不会跟我们要钱，通通免费，因为这个时候是要救你。阿弥陀佛救度我们更是如此。通过这个例子，我们就能够体会到弥陀的救度是主动、平等、无条件，其实这个例子也不足以形容阿弥陀佛的救度。大家都在念佛，我们念佛，阿弥陀佛救我们，如果施设条件的话，那我们可能就得不到救度了。只有少数人能够得到救度，绝大多数的人都得不到救度。我们心中往往有很多观念，这些观念都不是正确的观念。比如以为要达到某种程度、达到某种功夫，阿弥陀佛才肯救度。我希望从今天开始，大家把这些观念放下。弥陀的救度是主动、平等、无条件。因为是救度的法门，救度的法门就是无条件的法门，有条件就不叫救度。
净土宗的宗旨与色4
宗旨二：专称弥陀佛名刚刚所讲的弥陀怎样救度我们？用祂的名号。我们怎样获得弥陀的救度？第二句就是：专称弥陀佛名。只要专念专称——「称」是口称南无阿弥陀佛，专称这句名号，就获得弥陀的救度。这是最简单、最容易、最能够普救一切众生的法门。而阿弥陀佛正是以这句六字名号、以「口称名号，愿生我国」这样的心，就把我们救度起来，没有更高的、苛刻的要求。所以，「专称弥陀佛名」是阿弥陀佛救度我们的方法，也是我们获得救度的方法。只要我们专念南无阿弥陀佛，我们就被阿弥陀佛救到了。这一句话我再重复一遍：只要我们专称弥陀佛名，我们就被弥陀救到了。没有更多的标准。我们被弥陀救到了，我们就能够往生一定，决定能够往生，是不会有闪失的。在临终怎么样的死法，那是我们在这个娑婆世界作为一个众生、一个凡夫死时的状况，或者是脑溢血，或者是车祸，或者是遗传病；或者是在临终的时候意念很分明，或者是给别人的感觉好像是昏迷不醒，这些都不影响阿弥陀佛的救度，因为祂现在就把我们救到了，祂不是到临终的时候才救到我们，现在就已经把我们救到了。只要我们专称弥陀佛名，就被弥陀救到。我们临终是怎样的死法，都是不影响的。就像我们刚才所说的，我们只要上船，就是在船上了，就跟船是一体的。即使在船上打一个盹儿、打一个瞌睡，那都不会影响的。《观经》里有这么一段经文：光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。善导大师解释这一段经文，对我们特别有启发意义，怎么显示「念佛众生摄取不舍」呢？「念佛」代表什么呢？「摄取不舍」又有什么意涵呢？「摄取」就是救度，「不舍」就是救到我们，不再离开我们，保护我们。念佛的众生，善导大师解释说：只要我们是专称弥陀佛名的人，就被阿弥陀佛救到了，阿弥陀佛就不再离开我们了。善导大师说：「但有专念阿弥陀佛众生」：只要你专念南无阿弥陀佛，其他的通通都不论。「彼佛心光常照是人」：阿弥陀佛的心地大光明就恒常不断地照耀这个人，找到他，照耀他。下面说：「摄护不舍」：「摄」就是摄取、救度。「护」就是保护。你专念弥陀名号，佛的光明就照到你。照到你就是救到你，救到你就保护你，保护你就不离开你，日日夜夜，今年明年，现在到临终，永永远远地摄护不舍。这岂不是说明我们只要念佛就被佛救到了吗？底下有一句话：「总不论照摄余杂业行者」：一切杂行杂修的人，阿弥陀佛的光明没有照到，没有救到，没有保护到。「余杂业行者」，往生怎么能够确定呢？所以，杂行杂修的人，往生不定，一百个里面难得有一两个，一千个里面难得有三五个。为什么呢？因为他靠自己的力量，没有靠阿弥陀佛的救度，他没有被弥陀救到。口称佛名所谓「称」，是口称，由嘴巴发出声音。念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念，声音很大。小声念是小小声。金刚念是自己念自己听到，别人听不到，动动嘴巴、不发出声音，这个也是「称」。默念是心中念，自己心念。心中的意念，相对来讲要求比较高一点，我们的心需要到某种程度的安定和安静。一般所讲的「念佛要达到不起妄想杂念，要达到功夫成片」等等，那个标准就高了，是不是？如果只要我们动嘴巴会念，我们会不会呀？（莲友答：「会。」）请合掌：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。请放掌。这样的念佛就可以了，这样的念佛就达到标准了，就达到条件了。甚至也不需要这么大声，甚至六个字念不全、就念四个字也可以，甚至你念得再快一点、再慢一点，都行！这叫口称佛名，这叫「称」。依据在哪里呢？依据在《观经》下下品：一个人在心中都没办法念佛，思想意识都没办法集中，他就要死了，四大分离了，他一辈子造作五逆重罪，阎罗王的大鬼就要来抓他了，地狱之火就要烧到脚板心了。这个时候，怎么让他达到功夫成片呢？他是「恐怖成片」了，「慌乱成片」了，哪有什么功夫？在这个情况之下，善知识跟他说：「某某人，你跟我一道念南无阿弥陀佛吧！」善知识念一句南无阿弥陀佛，他跟在后面念一句南无阿弥陀佛，他跟着善知识后面念了十句，当下见到金莲花犹如日轮来迎接他，一念之顷往生极乐世界。若论这个造作五逆重罪、临终的人，他有什么功夫吗？他有什么境界吗？他有什么禅定吗？戒律、三福通通都没有。他念佛也没有什么功夫，什么都没有，他只不过是跟着人家念，「南无阿弥陀佛、念南无阿弥陀佛……」，这样就获得弥陀的救度。这个叫「称名」，这个简单不简单？（莲友答：「简单。」）阿弥陀佛慈悲不慈悲？（莲友答：「慈悲。」）阿弥陀佛的救度可思议不可思议？（莲友答：「不可思议。」）如果阿弥陀佛虽然用六字名号来救度我们，但是又跟我们说「口称弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那就不慈悲了，对不对？喉咙喊破都枉然了，何况我们喉咙没有喊破？那我们是不是更枉然？如果是那样的话，佛就不慈悲了，法门也不殊胜了，我们也不能获得救度。所以这里讲的「称」，称名的「称」，是有特别的意涵。善导大师就解释说：众生称念，
必得往生。既然称念就是口称，不论你的心散乱不散乱，也不论你的心清净不清净，也不论你是禅定不禅定，这些都不论。只要你口称名号、信受弥陀救度、愿生弥陀净土就可以了，这个叫做称所以，善导大师的解释，一个字不能改，他都有特定的意涵和内容，这才是祖师，才是弥陀化身。那么，后来的解释往往离开这个「称」字了，「你念佛要怎样地不起妄想杂念……」，那样的话，对于往生还是心有起伏。善导大师所解释的念佛，是以口业为主的，口称就可以的，为什么呢？因为这是乘佛的愿力。佛的愿力，南无阿弥陀佛名号本身就具足，这是阿弥陀佛在本愿当中所设定好的。阿弥陀佛设定了最简单、最方便、最容易救度我们的方法，就是我们众生口称佛名，这样就可以被救。那哑巴呢？哑巴动动嘴唇念佛也可以被救。我就遇到过一个哑巴念佛人，他念得不清楚，但也可以被救。像我们在梦中讲话不清楚，如果在梦中也念佛，这样肯定也被救。有一次有十个聋哑人来皈依，他们念佛怎样都念不清楚，只要他们合掌，就代表他们在念佛，这样也可以被救。所以，口称弥陀佛名是最简单、最容易被救的。三岁的小孩，两岁的小孩，他才刚会说话，你如果对他说：「小宝宝，你要念佛啊！但是，你只要在心里念，嘴巴不念。」各位做奶奶的、做妈妈的，回去告诉你的小孙子，让他在心里念、嘴巴不念，他会吗？他不知道你在说什么。但是如果你带他念「阿」，他也会「阿」，「阿弥陀佛」他也会念，对不对？口称，一岁、两岁、三岁的小孩也会。我们再烦恼、再痛苦，怎么样？就像刚刚所讲的《观经》下下品的人，他也可以往生，这就说明口称容易。专为什么讲「专」呢？一方面是弥陀救度我们的慈悲，「你一定要专念我的名号，你一定要在我的摄取光明当中，你一定不要离开我！你一定要上我的大愿船，上来之后就不要再下去，你一定要坐我六字名号的航班，一旦进来，我就把你封住不让你出去」，这才叫专，这才显示弥陀的慈悲，不是对我们武断地要求：「只能念我，不能念别人！」祂没这样讲。十方法界的诸佛甚多，法门甚多，为我们发四十八大愿救度我们的，只有这一尊佛，当然我们就专念这一尊佛。法门虽多，我们是修不来的。不讲任何条件就能让我们得到救度的法门，只有这个法门，对不对？我们当然是专念这句名号！这是很自然的，这就是专，所以叫做「专称弥陀佛名」。如果不专，说明我们的心没有信受弥陀的救度，不了解自己是怎样的根机，也不了解弥陀是怎样的一尊佛。我们心中有怀疑，就会不专。大家摸摸自己的心，想一想是不是这样？我们念佛了，为什么还要去修别的法门？仔细想起来，是觉得这句名号还不够，「这样念佛就能救得了我吗？我还没有达到禅定，我还没有达到清净心，念这句佛号就可以了吗？这句名号的功德真的够了吗？如果达不到标准，佛会救我吗？佛的誓愿有这么彻底的慈悲吗？」我们有怀疑心，才会不专，才要杂。一旦心中知道六字名号之中，往生的功德、大宝海一般的功德完全具足了，没有任何的不足，要你去杂，你也不会去杂，为什么？《大悲咒》、《十小咒》、《楞严咒》、《法华经》、《华严经》、《金刚经》，什么经、什么法，所有的功德都在六字名号里面，你怎么会杂呢？你不会！再说，修持其他法门，都不是我们的根机所堪，即使我们会诵经，到临终的时候，通通都会忘干净，不用到临终，到我们记忆力衰退就不行了。即使我们现在打坐，心中好像有一点清净，有一点安宁，到了临终时候通通都不管用。不要说到临终，一场大病来临，当下就撂倒了。宋朝有一位元照律师，他是律宗的祖师，他一开始就发愿说：「我不求生西方极乐世界，我要在娑婆世界度众生！」发了大愿，他的修行很精进勇猛。结果有一次他得了一场重病，当下就感受到神识茫茫，无法作主，平常所修的禅定功夫根本就起不了作用。这场病还好并没有要了他的命，他活过来了，这时才领悟到：原来平常那些修行都是靠不住的。祖师如此，何况我们呢？那更谈不上。所以，圣道经咒对我们来说都是纸上功课，我们无法悟得无我相、无人相、无众生相、无寿者相。做不到的话，这些都成为口头功夫而已。口头功夫如果用来念佛，因为阿弥陀佛本愿不虚，你决定可以往生！口头功夫如果用来诵经的话，只能得到诵经的利益，想要解脱生死轮回，摸都摸不到门路。为什么呢？因为那要靠你自己的修行。而我们口头功夫的念佛为什么能够往生呢？「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，就坐上飞机了，我们口称名号如果不往生的话，阿弥陀佛就不成佛，跟我们的修行境界没有关系。我们只要口称南无阿弥陀佛，就一定往生。「不能往生？不能往生我负责！怎么负责？若不生者，不取正觉！我以我的正觉、兆载永劫的修行，得证正觉的果，这种的功德来负责！」阿弥陀佛现在已经成正觉了，祂现在已经成佛了。所以善导大师解释为：「众生称念，必得往生。」专，是我们信受弥陀救度的必然的趋向。同时，这个「专称弥陀佛名」，不是一般观念所认为的。仅仅就「专称弥陀佛名」这六个字来讲，很多人也会讲专，但是他讲专的后面，还有一句话，「你要达到某种功夫」。净土宗宗旨所讲的「专称弥陀佛名」，它是来源于前面的一句话——「信受弥陀救度」，是「信受弥陀救度」的「专称弥陀佛名」，跟我们的功夫毫无关系。这样，我们的心就可以坦然放下了。这是我们「信受弥陀救度」的「专称弥陀佛名」。我们为什么要专称弥陀佛名呢？因为我们信顺这尊佛，只有这尊佛救度我们。我们只要称祂的名号，就被祂救到了。所以我们从早到晚、从晚到早，从今天到明天、从明天到后天，从今年到明年、从现在到临终，我们都专念这句名号，这叫专称弥陀佛名。这一点大家能不能达到？（莲友答：「能。」）能不能做到？（莲友答：「能。」）如果这个再做不到，那么十方诸佛再也找不到另外一个方法能够救我们了。口称佛名你都做不到，那就没有方法了。宗旨三：愿生弥陀净土第三句是说：愿生弥陀净土。这句话好懂，而且我们在座的每一位也正是如此。就是说，我们称念弥陀名号，根本的目的、根本的意愿，是为了往生净土，不是为了开智慧。有的人念佛是为了要有清净心，那不是弥陀的本愿。我们念佛，为了愿生弥陀净土就可以了；心清净不清净，这跟我们的根机有关系。根机好的人，他坐着念佛，他的心就清净了。根机不好的人，你要他这样坐着念佛，他的心就像翻跟斗一样，没办法清净。所以，心清净不清净与我们的根机有关系，所以就不论它。阿弥陀佛的念佛往生愿，只要我们愿生弥陀净土——也不是为了来生要升官、发财，来生做人、有大福报，都不是这一些。宗旨四：广度十方众生第四句：广度十方众生。只要我们信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，百分之百、个个都往生；只要我们往生了，百分之百、个个都成佛；只要我们成佛了，百分之百、个个都可以广度十方众生。所以，「广度十方众生」，只有在我们这个法门当中才能够达到。所谓「众生无边誓愿度」，如果不学这个法门，众生无边一个都度不了了。如果修持净土法门的话，就能够落实广度十方众生。这才是真正的菩萨道、菩提心、菩提行。净土宗特色下面我把净土宗的特色（有四句话）简略地再跟大家说明一下，也请大家跟我一道恭诵。请合掌。净土宗特色：本愿称名，凡夫入报，
平生业成，现生不退。好，请放掌。这就是净土宗的特色。我们刚才念的四句话、十六个字，每一句都是讲义中的一个标题。这些标题下面引用了相关的经文，还有祖师的解释，来证明这些标题的正确性，以及它们的详细内涵。大家回去看看，也就能够了解。现在我简单说明这四句话为什么能够构成我们净土宗的特色。所谓「特色」，就是我们这个宗门特有的、别的宗门没有的，这才叫特色。既然我们学习净土宗，我们修习净土法门，就要抓住它的特色。抓不住它的特色，可以讲就是门外汉。如果连特色都没有抓住，你学的是那个净土宗？那就跟一般的法门、一般的宗派一样，都模糊起来了。所以这个特色很重要。特色一：本愿称名第一个特色：本愿称名。刚才我们说到「称名」两个字，称名是我们净土宗的特色。佛教八大宗派，律宗的特色是什么呢？持戒清净、三业清净，这是它的特色。禅宗有什么特色呢？明心见性是它的特色。密宗有什么特色呢？三密相应是它的特色。天台宗有什么特色呢？止观双运、一心三观是它的特色。唯识宗有什么特色呢？唯识观、转识成智是它的特色。那我们净土宗有什么特色？本愿称名。称名是称念南无阿弥陀佛，这是我们净土宗的特色。为什么要讲「本愿」两个字呢？因为这个「称名」各宗各派都在讲，他们都要求生净土，他们也在讲称名。不过他们讲的称名，跟我们这里所讲的称名是不一样的，我们净土宗的称名是本愿的称名。什么叫本愿的称名？就是不论你有没有功夫，不论你戒律有没有清净，不论你有没有发菩提心，你只要口称南无阿弥陀佛，就是顺了佛的本愿，就百分之百往生，就是乘上了佛的愿力，这个叫本愿称名。比如刚才所讲的那两句话，它就不叫本愿称名，它说：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」这叫禅定的称名，对不对？那就不是本愿的称名，就不是净土宗的特色。还有人讲：「你虽然念佛，如果持戒不清净，那么你念佛也没有用。」那就是持戒的称名，不是本愿称名。阿弥陀佛的本愿是要救度十方众生的，既包括持戒的众生，也包括没有持戒的众生。既包括禅定的众生，也包括散乱的众生。阿弥陀佛是要救度十方众生的，祂不是专门救度禅定的众生，所以为什么限定说一定要有禅定的功夫呢？也有人讲：「我虽然称名，如果没有发菩提心，那称名也没有用。」这叫菩提心的称名。本愿的称名呢，是你有能力发广大菩提心也好，没有能力发广大菩提心也好，十方所有众生，只要称名，就可以被救度。所以，净土宗的称名是本愿称名。本愿称名就是专称弥陀佛名，不论功夫深浅，不论心净不净，不论出家在家，一切身份不论，只论口称名号。口称名号就乘佛愿力，就决定往生，这就是净土宗的特色。特色二：凡夫入报第二个特色：凡夫入报。「凡夫入报」为什么是净土宗的特色呢？首先，其他各宗各派所摄受的根机，主要是圣人的根机。譬如说持戒清净，谈何容易？明心见性，谈何容易？转识成智，谈何容易？止观双运，谈何容易？这些宗派都是以圣人的根机做为他们主要的对象，不是以凡夫为本。那我们这个本愿称名呢，是凡夫为本的。你业障深重、心境散乱、罪业不净，只要口称南无阿弥陀佛，就可以了，所以说「凡夫」。所谓「入报」，你口称南无阿弥陀佛，仗佛本愿，所得到的利益是怎样的呢？不是往生凡圣同居土，不是往生化土，而是往生到弥陀的报土，这是净土宗特有的教理，其他的宗派没有。天台宗就讲：凡夫念名号也可以往生，不过往生的地方是凡圣同居土，这不是净土宗的特色。「凡夫入报」是善导大师在《观经疏》里专门楷定的一个重要内容。凡夫的罪业那么重，没有修行境界，怎么可以到佛的报土呢？因为他靠的是弥陀的本愿称名，因为称了弥陀的名号、靠弥陀本愿的缘故。所以这是净土宗的特色，是其他宗派都没有的。如果我们学净土宗，称念南无阿弥陀佛，还在那里讲四土往生，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，那可以讲你是不知道净土宗的特色，也不知道净土宗的宗旨，你也没有在学净土宗，你是在学天台宗的净土法门，不是净土宗的净土法门。所以，各位，净土法门有各式各样的净土法门，有纯正的、有夹杂的，有天台宗的、有禅宗的、有唯识宗的、有密宗的、有戒律宗的净土法门。我们要学哪一个净土法门？净土宗的净土法门。善导大师所解释的净土法门，才是救得了我们普通凡夫的净土法门。其他所讲的，是救度上根利智的。譬如说：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」好，「我达到了，我的心不散乱了」，这才符合他的条件，但是我们做不到。我们既然做不到，干嘛拿来要求自己呢？我们依善导大师的解释不好吗？对不对？所以大家要专看善导大师的著作，专看弘愿寺所出的这一系列解释善导大师著作的书，保证再笨的人、再没有头脑的人、再没有信心的人，你听到都会心花怒放，「哎呀，原来我往生有份！」你那个时候才知道阿弥陀佛为什么叫无量光佛。为什么叫无量光佛？因为祂的光照破了我们内心的黑暗，这才叫无量光佛。如果我们内心仍然对生死大事怀有恐惧，一片黑暗，那「无量光佛」喊在嘴上，没有到心里来，那就不叫「佛光普照」，那块小地方都没照到，哪叫「佛光普照」？学了善导大师的净土思想，看净土三部经，你就能看得懂，而且你看了就会大安心，你就比一些大禅师看得还透，你就不会讲出「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」这两句外行话。这两句是外行话，对净土宗来讲是外行话。如果了解了善导大师的思想，你就有了明亮的眼睛，所以大家要了解净土宗的特色。
净土宗的宗旨与色5
特色三：平生业成第三个特色：平生业成。「平生」是指我们现在活着的时段，它相对于临命终时。「业成」的「业」就是往生净土的净业，这件事情成就了，不再改变了，完成了，叫「业成」。像我们现在身体还好好的，我们往生这件事，已经是铁板钉钉了，这就叫「平生业成」。什么叫「临终业成」呢？临终的时候成就往生。他这一辈子都没有遇到佛法，都没有念佛，一直到临终的时候，才遇到南无阿弥陀佛，就像刚才所讲的下品下生的人，他念了十句佛号，佛来救他了，阿弥陀佛显现在空中，他随着阿弥陀佛往生到西方极乐世界，他叫「临终业成」。我们在座的各位，依我来看，今天这么多人可能还没有临终业成之人，都不是临终业成的。大家请合掌，念三声佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。请放掌。刚才进来了几位信众，如果进来的这几位在这之前从来没有念过佛，突然撞进来了；一生从来没有接触过佛法，今天突然撞进来，如果刚才念了三声佛，当下就断气了，那么当下就往生西方，这就叫「临终业成」。我们在座的没有一个，我们在座的是哪样的？我们如果信受弥陀救度、专称弥陀佛名的话，我们在座的每一位都叫「平生业成」，我们往生西方的事就定下来了。至于临终是怎样的死法，那没有关系。做一个简单的比喻，就好像一艘船十点钟发船，有一个人在九点五十九分五十九秒慌慌张张地来了，扛着很重的行李，穿着高跟鞋，「扑通」跳上来，鞋子掉了一只，但是来不及捡了，她上了这船，仍然可以到彼岸，对不对？她可以的，不过总是太慌张了一点，这么冒险，你怎么不早一点来呢？船长就提醒你，太冒险了。还有另一位，九点半就轻松地坐在船上，选好了窗边的位置，看着海面的层层白浪，海鸥翩翩飞翔，喝着清茶，嗑着瓜子，打开报纸看一看。有这样的情况，由于他在船上的时间久了，刚好十点钟发船的时候他打了一个盹儿，睡着了。那请问：十点钟发船，他能不能够到达彼岸？（莲友答：「能。」）九点五十九分五十九秒上来的人尚且都可以到达彼岸，九点半就坐在船上的人岂不是更能够心安神定地到达彼岸？是不是？（莲友答：「是。」）那我们在座的各位，大家愿意做那个冒失鬼吗？（莲友答：「不愿意。」）现在不念佛、到临死就要断气了再来念佛，那就是冒失鬼，就怕那个时候你一下没有想起来，也没有人提醒你，那就掉下去了，那就上不了船。我们现在在观音寺的这个佛堂当中，听到善导大师的教法，我们现在就念南无阿弥陀佛，就信受弥陀救度、专称弥陀佛名，如果这样的话，我们现在就是九点半坐在船上的人。我们能不能到西方极乐世界啊？（莲友答：「能。」）我们是不是更有把握啊？（莲友答：「是。」）我们是不是可以气定神闲地往生啊？（莲友答：「是。」）这个叫「平生业成」。好不好？（莲友答：「好。」）好就要鼓掌啊，这个是为阿弥陀佛鼓掌，也是为我们自己鼓掌，祂的救度特别安稳，所以这才叫「一切恐惧，为作大安」。如果不是这样的话，我们的心中永远不安稳。比如说我们临终的时候，不幸得了脑溢血，或有什么其他障碍，就好比那个九点半就坐在船上的人，到九点五十八分他打了一个瞌睡，在睡觉，那没有关系的，一点问题都没有！阿弥陀佛神力无碍，这点算什么？如果一个脑溢血祂都救不了你，那还能把你救到西方极乐世界吗？所以，根本不成问题！我们觉得是大问题，对阿弥陀佛都根本不成问题，早就在祂的摄取不舍的光明当中。所以，罪障、业债对祂来讲都不成问题，自然地把你救到西方极乐世界。好不好？（莲友答：「好。」）