钟知霖品老子(唯与诃二十)
第二十章 唯与诃〖经文〗唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。我泊焉未佻，若婴儿未咳；累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我禺人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我独若闽呵。鬻人蔡蔡，我独闽闽呵。忽呵，其若海。望呵，若若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母。〖译文〗唯唯诺诺与大声呵斥，它们之间有什么差别吗？内心美满与内心难过，它们之间的差别又是什么？让别人畏惧的人，也不可以因为别人畏惧自己而不畏惧他人。看看吧，那前面的路真是没有尽头啊！众人熙熙攘攘的，就像在祭祀大典中享受可口的美食，又像春天登上高台沐浴和煦的春风；而我，淡泊安静得像一片没有航行迹象的空寂水域，又像一个出生不久连笑都还不会的婴儿。长期如此啊，我好像整个人都没了归宿。众人都是越来越有，唯独我不断地舍弃。我这心是愚人之心啊，真是蠢蠢的啊。世人活得明明白白，唯独我内心闭塞不开哟。世人都精明地对外待价而沽，唯独我孤孤寂寂的内守哟。恍惚啊，那前面就像一片浩淼的海；看看吧，那前面就像一条无尽的路。世人都有手段能来事，唯独我又愚顽又滑稽。我就要如此孤独的与众不同，而着重享受那化生万物的“道”！【提示】“唯与诃，其相去几何？” 某些人对你唯唯诺诺，而某些人却大声地呵斥你，它们之间有什么差别吗？在自己的角度差别很大，但在对方的角度一点差别都没有，因为，对方的着眼点是利益，是好处。你能够给他好处的，他就对你唯唯诺诺，点头哈腰，但如果你与他发生了利益冲突，他就大声呵斥你，仅仅如此而已。如果你看得透，放得开，那么就一点差别都没有了。修行，就是在日常生活中，在行、住、坐、卧间进行，而不是跑到一个山上自己与世隔绝。在日常生活中，首先做到“少私寡欲”，然后时常察觉自己的心念，比如某人原来对你唯唯诺诺，突然却是大声呵斥，那一瞬间，一般人都会有一种惊奇的感觉，甚至会觉得很恼火，此刻，自己的这些心念要立刻察觉到，越快越好，然后观照这些念头，就像看电影那样，刚开始的时候，不妨看透它，拆解它，然后放下它，于是内心就很平静了。这种平静的淡定，就是觉悟，就是佛家所说的“菩提”，而从原来的恼火到现在的淡定，就是所谓“烦恼即菩提”的转化，转化得越快，说明自己定力越强。 需要注意的是，文中前面都用“我”字，最后却用“吾”字，这有什么区别吗？当然有，一般老子用“我”字的时候，是描述他进入道境的那个状态的自己，当然那个时候的自己也不是自己了，因为已经物我两忘，哪里还有什么自己？那个时候就是合道的状态。佛祖有时候说话也是这样，有时候他称自己为“如来”，什么叫做“如来”？《金刚经》中说：“若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”很明显，当佛祖称自己为“如来”的时候，他并不是在描述肉身的自己，而是描述法身的自己，也就相当于老子合道那个状态的自己。而老子在称呼肉身的自己，要真正表达肉身的这个假我的时候，就用“吾”字。 修到最后，会从入世变成出世，外表上会变成“雷打不动”的一个人，非常非常木讷的一个人。“若婴儿未咳”，就是回到像一个出生不久连笑都还不会的婴儿的那个状态。如果身边有一个这样的成年人，你不觉得这很反常很另类吗？甚至你会觉得他是精神病，至少也是一个大傻瓜。大概老子有此亲身经历，所以也说“我禺人之心也，惷惷呵”。“大智如愚”，一个大智者，外表看起来竟然是傻傻的一个人，只有你与他进行深入的交谈时，才能发现他的深刻，才知道他的智慧。既然变成出世，其实就是与世间开始脱离了，所以修行到最后，佛家的就出家了，道家的就隐世了。在一般人眼里，修行人就是另类，怪怪的。但是，各位请认真看看那个“怪”字，“怪=忄+圣”，怪的本义即是圣人的心！世人都爱追名逐利，圣人却教我们要淡泊名利，你说怪不怪呢！释迦牟尼佛，当年放着王子不做，抛下富贵荣华，独自跑到山上去修行，然后到处乞食的同时普度众生，怪人乎？圣人乎？
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