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第二十章 唯与诃 〖经文〗 唯与诃，其相去几何？ 美与恶，其相去何若? 人之所畏，亦不可以不畏人。 望呵，其未央哉！ 众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。 我泊焉未佻，若婴儿未咳； 累呵，如无所归。 众人皆有余，我独遗。 我禺人之心也，惷惷呵。 鬻人昭昭，我独若闽呵。 鬻人蔡蔡，我独闽闽呵。 忽呵，其若海。 望呵，若若无所止。 众人皆有以，我独顽以悝。 吾欲独异于人，而贵食母。 〖译文〗 唯唯诺诺与大声呵斥，它们之间有什么差别吗？ 内心美满与内心难过，它们之间的差别又是什么？ 让别人畏惧的人，也不可以因为别人畏惧自己而不畏惧他人。 看看吧，那前面的路真是没有尽头啊！ 众人熙熙攘攘的，就像在祭祀大典中享受可口的美食，又像春天登上高台沐浴和煦的春风； 而我，淡泊安静得像一片没有航行迹象的空寂水域，又像一个出生不久连笑都还不会的婴儿。 长期如此啊，我好像整个人都没了归宿。 众人都是越来越有，唯独我不断地舍弃。 我这心是愚人之心啊，真是蠢蠢的啊。 世人活得明明白白，唯独我内心闭塞不开哟。 世人都精明地对外待价而沽，唯独我孤孤寂寂的内守哟。 恍惚啊，那前面就像一片浩淼的海； 看看吧，那前面就像一条无尽的路。 世人都有手段能来事，唯独我又愚顽又滑稽。 我就要如此孤独的与众不同，而着重享受那化生万物的“道”！ 【提示】 “唯与诃，其相去几何？” 某些人对你唯唯诺诺，而某些人却大声地呵斥你，它们之间有什么差别吗？在自己的角度差别很大，但在对方的角度一点差别都没有，因为，对方的着眼点是利益，是好处。你能够给他好处的，他就对你唯唯诺诺，点头哈腰，但如果你与他发生了利益冲突，他就大声呵斥你，仅仅如此而已。如果你看得透，放得开，那么就一点差别都没有了。修行，就是在日常生活中，在行、住、坐、卧间进行，而不是跑到一个山上自己与世隔绝。在日常生活中，首先做到“少私寡欲”，然后时常察觉自己的心念，比如某人原来对你唯唯诺诺，突然却是大声呵斥，那一瞬间，一般人都会有一种惊奇的感觉，甚至会觉得很恼火，此刻，自己的这些心念要立刻察觉到，越快越好，然后观照这些念头，就像看电影那样，刚开始的时候，不妨看透它，拆解它，然后放下它，于是内心就很平静了。这种平静的淡定，就是觉悟，就是佛家所说的“菩提”，而从原来的恼火到现在的淡定，就是所谓“烦恼即菩提”的转化，转化得越快，说明自己定力越强。 需要注意的是，文中前面都用“我”字，最后却用“吾”字，这有什么区别吗？当然有，一般老子用“我”字的时候，是描述他进入道境的那个状态的自己，当然那个时候的自己也不是自己了，因为已经物我两忘，哪里还有什么自己？那个时候就是合道的状态。佛祖有时候说话也是这样，有时候他称自己为“如来”，什么叫做“如来”？《金刚经》中说：“若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”很明显，当佛祖称自己为“如来”的时候，他并不是在描述肉身的自己，而是描述法身的自己，也就相当于老子合道那个状态的自己。而老子在称呼肉身的自己，要真正表达肉身的这个假我的时候，就用“吾”字。 修到最后，会从入世变成出世，外表上会变成“雷打不动”的一个人，非常非常木讷的一个人。“若婴儿未咳”，就是回到像一个出生不久连笑都还不会的婴儿的那个状态。如果身边有一个这样的成年人，你不觉得这很反常很另类吗？甚至你会觉得他是精神病，至少也是一个大傻瓜。大概老子有此亲身经历，所以也说“我禺人之心也，惷惷呵”。“大智如愚”，一个大智者，外表看起来竟然是傻傻的一个人，只有你与他进行深入的交谈时，才能发现他的深刻，才知道他的智慧。既然变成出世，其实就是与世间开始脱离了，所以修行到最后，佛家的就出家了，道家的就隐世了。在一般人眼里，修行人就是另类，怪怪的。但是，各位请认真看看那个“怪”字，“怪=忄+圣”，怪的本义即是圣人的心！世人都爱追名逐利，圣人却教我们要淡泊名利，你说怪不怪呢！释迦牟尼佛，当年放着王子不做，抛下富贵荣华，独自跑到山上去修行，然后到处乞食的同时普度众生，怪人乎？圣人乎？
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发表于 2017/6/24 16:56:49
