钟知霖品老子（执大象三十五)

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第三十五章   执大象

〖经文〗

执大象，天下往。

往而不害，安平太。

乐与饵，过格止。

故道之出言也，曰：

谈呵其无味也，

视之不足见也；

听之不足闻也，

用之不可既也。

〖译文〗

执持自己“大”的形象，天下万物都归往它。

归往之后不会有害，而是过得安定、平顺、亨通。

然而，对于耳边那美妙的音乐与嘴里那好吃的糕饼，如果超过一定限度就得打住。

因此，大道在人们的言谈中，那情形是：

谈来说起其实没有什么味道，

要看它又看不见，其实也没啥看头，

要想听也听不到，其实也没啥听头；

但若要用它，却永远是无穷无尽的。

【提示】

大道有没有具体的形象？当然没有。但老子为什么还说“执大象”呢？其实很简单，请问“爱”有没有具体的形象？当然也没有，虽然没有，但是你关爱一个人，所做出来的一切就是“爱”的具体形象。同样的道理。“无为”“不仁”等等所演绎的一切，就是大道的具体形象。大道就是这样，执持着自己“大”的形象，使得天下万物都归往大道。归往大道之后你就会发现，真的是“往而不害”，并且还“安平太”。都合道而为了，还有什么害呢？当然没有了。

但是也可以说有害，因为合道之后，你会象圣人那样“去甚，去大，去楮”，去到最后就好像什么都没有了，对于原来追求的金钱浮华等等都慢慢的去掉，这对很多人来说，确实是一种伤害。然而，“塞翁失马，焉知非福”？“失马”好像真的不是什么好事，但是你又怎么确定这不是一种福报？然后老子还强调“乐与饵，过格止”，表面的解读是对于音乐与糕饼适可而止，其实演绎出来就是对于一切外在的世俗欲望，要懂得“知止”，这与《黄帝内经·上古天真论》里面所强调的“适嗜欲于世俗之间”是一致的，所有的经典都这样强调，看来是不容置疑的了。

大道就像空气那样，既看不见又摸不着，既平淡又没有味道，然而我们每时每刻都在“用之”，也永远用之不尽，取之不竭，“不可既也”。于是，当我们来谈论大道的时候，又看不见又摸不着的，好像很不实在，合道而为又是“无为”“不仁”，又是“去楮”“知止”的，真的是没有任何的味道可言，一点也不刺激，甚至会有人觉得这是非常搞笑的事情，竟然还有人追求这些虚无缥缈的东西，如果像网络游戏那样好玩还可以接受，但这东西既虚无又不好玩，靠！------所以，老子也曾如此感慨：“下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。”无奈吧，多数的人活着不需要真相，只需要虚假的表象。