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我们在本网站上使用Cookie，包括第三方Cookie，以便网站正常运行和提升浏览体验。单击“全部接受”即表示您同意这些目的；单击“全部拒绝”即表示您拒绝非必要的Cookie；| 题记：如果不从“气”这一概念上去认识，中医的合理性问题永远得不到解决。 一、问题的提出 对于中医这一传统学问,很多人将其视为迷信,因为它“没有科学依据”。但非常奇怪的是,这么个“迷信”的东西，竟然用其荒诞不经的理论和莫名其妙的手段在中国传承了几千年。医学不同于其它，那是关乎人命的事，如果不能治病早就被淘汰了。我们无法想象一种毫无道理、草菅人命的医学体系会传承数千年，甚至在今天这样一个人必称科学的时代站稳脚跟。 那么，问题来了：中医的奥秘究竟在哪里？ 现代医学总是喜欢通过各种手段在中草药里找“有效成分”，应该说这确是认识中医的一个手段。但是如果把它做为中医研究的重点，则是非常可笑的。道理很简单：我们的祖先并不知道什么“有效成分”，也根本不是从这个角度去给病人下药——中医是从四性、五味、经络归属的角度来认识中药的，而以此为依据开出的方子却有实实在在的效果。我们今天的医生熟练掌握了各种中药的“有效成分”，却达不到前人的水平。因此，我们从“有效成分”的角度去认识中药显然是有问题的。 既然中药不能从“有效成分”的角度去认识，那么应该从什么角度去认识呢？这是个复杂的问题，要弄明白这个问题，我们不妨从对经络的认识上来入手。经络这个东西很有意思，你在解剖学上找不到它，可是用经络理论来治病就是有效，比如针灸，用银针来刺入经络的交叉点(纵为经，横为络)——也就是穴位，对一些病的效果是实实在在的（有些浅陋之人因为在解剖学上找不到经络，就认为这个理论是荒谬的，这是典型的无知之徒。因为针灸的效果是实实在在的，并且是在经络理论的指导下取得的效果）。这种事情外国人是解释不了的，到现在也解释不了，他们也做不到。可以肯定的是，经络里面一定有某种物质的存在，因为没有物质肯定治不了病。那么这种物质是什么呢?神经?肯定不是，如果是神经的话早就找到了；血液？当然更不是了，经络图可不是血管分布图。那么，最合理的解释还是老祖宗留下来的说法：是“气”。 二、对“气”的认识 经络并非神经网，也不是血管，而是“气”的运行通道。这是一个传统的观念，《黄帝内经》是这样描述的：“经脉十二，络脉十五。凡二十七气以上下。”黄帝又问：“愿闻脉度。”岐伯将人体的经络大致叙述了一下，然后说：“此气之大经隧也。” 不过这里的“气”可不是空气，而是一种相对特殊的物质。这种物质就像电磁波和磁场一样，看不见，摸不着，但是确实存在，并且带有能量。遗憾的是，今天的科技水平并不足以全面地认识它，以至于对针灸等传统医术无法做出任何有意义的解释。可我们的老祖宗却在很早以前就用“气”的理论来解释事情了，比如《国语》中，陕西发生了大地震，“三川竭，歧山崩”，周厉王问其故，大臣伯阳父答曰：“夫天地之气，莫失其序，若失之序，民之乱矣。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，是有地震。”又如《黄帝内经》说“百病生于气”，可见从自然现象到人体健康，都离不开“气”的作用。当然了，上面的两条材料只是老祖宗在用这种理论来解释事物，并不代表这种理论就一定是正确的，可问题的关键在于：在这种理论指导下的中医治疗手段确实有其预计的效果，而且用其它理论就是解释不了，那么在这种情况下我们对这个理论要么去积极地接受，要么理性地存疑，而不能轻易地否定。 “气”既非空气之气，那在写法上是不是也有差异呢?在古代是有的，这个字最早的见于先秦的竹简上，是上下结构，上面一个“既”，下面一个“火”。后来有了简化的写法，上面的“既”字只剩下右半边，像个“无”字，底下则变成四点火(俗称四点水)，被称为“无火之气”。再后来，就被简化没了，统一成了“气”字。这“气”是无处不在的，远到九天之外，近到方寸之内，都有它的存在。我们人体内自然也有，经络就是“气”运行的路线。所以用银针刺入经络这种行为在西医看来全无道理，而中医看来却是目的明确：那是在影响气的运行以达到治病的目的。《灵枢》中，黄帝问歧伯说：“刺之有道乎?”歧伯答：“刺此者，必中气穴。”又说：“刺之要，气至而有效”，都说明了这一问题。可以说，针灸的全部合理性就体现在它对“气”的把握。今天的医学不从气的角度去看这一问题，又如何能解释针灸的合理性？ 和其它物质一样，气也是分为不同的种类的，不同的种类有不同的性质，而不同的性质自然会发挥不同的作用。最基本的就是阴阳二性，底下还可以按不同的分法给分成诸如寒热温凉四性，或是金木水火土五性。不同的物质内含有不同属性的气，下面以药材为例来说一下。 学过中医的都知道，任何一味中药都有三个基本属性：性、味、归经。 “性”是四性，寒热温凉；“味”是五味，辛酸甘苦咸，实际上是五行的体现；“归经”是说药性会进入某一条具体的经络。事实上这个“归经”就已经明明白白地告诉了我们：中药的根本奥秘是“气”，而不是西人所说的化学成分，因为所谓的“归经”就是中药被人吃下去以后，是要进入某条经络来发生作用的，如麻黄这味药入的是肺经和膀胱经，木通这味药入的则是心经和小肠经，独活这味药入的是肾经。进入某条经络之后，气的寒热温凉之性再发生具体作用，以达到治病的目的。口说无凭，举几个例子吧。 三、举几个例子 下面从“气”的角度来认识一下几味常用的中药。 1、 中药里有一种含有剧毒的药材，叫做附片，毒性很大，吃多了要死人。现在我们国家规定每副药方里附片的用量不得超过三克，超过就是违法，出事就得坐牢。可在清朝末年，川西有一个名动天下的大医家，叫郑钦安，外号郑火神，此人特别喜欢用附片，一用就是好几两（我半年前去成都的一个大药店抓药，稍带着问了一下有没有郑火神这一派的方子，伙计说刚才就来了一个，一副药里下了两百克附片）。可在他手上非但死不了人，治疗效果还特别好，这是怎么回事？用现代医学的理论怎么也解释不了，而用中医理论来说就很简单了：附片性热，可温命门之火，让阳气上升。对很多病人来说，这阳气一升，就什么事都好办了。而这一切都是从气的角度来解释的，首先，附片最主要的功能就是升腾阳气，而“阳气”这一概念当然属于气的思想；其次，所谓“性热”，并不是说附片的温度有多高，而是它的气具有一种属性，可以让人体内的阳气升腾，所以这种属性被人形象地称为“热性”。而说来说去，也都是在从气的角度去看这些问题。 2、有一味治疗肺病用的药，叫“霜桑叶”，也就是让霜打过的桑叶。桑叶在“归经”上是入肺经，所以可治疗肺病。当然，这“入肺经”可能只是后人的比附，因为发现桑叶能治肺病而说它是入肺经，有可能是胡说。可我这里要说的是霜桑叶。桑叶让霜打过之后，在治疗肺病时效果远胜普通桑叶。这事在西医上看来有点荒唐，因为即使让霜打过，其化学成分也没有变化。中医并不是从化学成分的角度来看的，而是从气的属性上来看这一问题：霜是什么时候降的？是秋天，秋天在五行中属金，也就是说带有金性之气；而肺在五行的划分里也属金。被霜打过的桑叶带有金性之气，而人体的肺气也是金性的，所谓“同气相求”，霜桑叶的气自然容易进入肺，从而对肺发生比较明显的影响。 3、再说一味叫做苍术的药。1955年，石家庄闹乙脑，苏联专家束手无策，周恩来急调四川名医蒲辅周亲临现场。蒲老先生没有从西医的角度去看待这个问题，而是从中医的理论去加以诊断，说这是温病，依中医之理，当用白虎汤治疗。结果药配发下去，疫情很快被解决。1956年，北京又闹乙脑了，医务人员有样学样，也用白虎汤，结果效果不理想。蒲老先生再次赴疫区诊断，说这是温病加湿症，用白虎汤只能治疗温病，却治不了这个温症，于是在白虎汤里加了一味“苍术”，结果瘟疫马上又被平息了。温病、湿症都是中医之理，并不是从化学成分、病菌的角度去认识问题；而白虎汤也是依中医之理开出的药方，并不是以化学成分为依据的。可是它们却取得了良好的效果。 上面已经说过了，苍术这味药是用来治疗湿症的。“湿症”是什么意思？是我们身体里面的水蒸气太多，结果把我们的身体弄湿了？这当然是不可能的，还没听说过哪个人的身体里面水蒸气太多。显然，这个“湿”并非指水蒸气多，而是气的一种属性。那么，怎么治呢？蒲老先生用的是苍术。 苍术，性温，味辛。温是升阳之性，阳气一升，湿气就会被驱除，因此中医里有个名方叫“升阳除湿汤”。辛味之物所具有的气性也是可以升阳的，因为“气味辛酸发散为阳”。而更重要的是苍术的药性可以进入属于脾的经络。脾脏在中医里被称为“湿脏”，体内湿气一重，受害最严重的就是脾脏。苍术被人服下之后，具有辛温之属性的气进入属于脾脏的经络，自然就能把脾脏的湿气驱除，那么这湿症就得以解决了。这个例子可能有些朋友会觉得有些玄，可是别忘了，这么玄的理论却是有实实在在的效果作为依托的。 四、结论 上面三个例子，我相信现在的医学根本没有能力给出一个合理的解释，道理很简单，因为现在的医学根本没有引入“气”这个概念，它根本不知道该如何去解释中医里面“性温”、“五行属金”之类的基本术语，而这些正是中医用来治病的东西。不错，我们今天的科技水平还不足以对“气”这一物质进行检测，但我们是否因为没有能力检测到就要加以否定呢？显然不是的，因为认识一个事物的手段有很多种，并非只有用仪器检测这一条道（那种因为检测不到就要加以否定的做法是愚蠢的，是缺乏最基本的学术素养的表现。事实上中医实践就是一个很好的认识途径）。中医理论以“气”为出发点，从“气”的角度去指导治疗，而实际的治疗结果与其预计的结果又是一样的，其理论经得住实践效果的检验，我们又有什么理由去以“尚不能解释”而加以否定呢？目前还不能认识，那么继续认识就是了；目前还不能解释，等技术进步了自然就能解释，这些都不是对中医理论加以否定的理由。用已知的去否定未知的，这是一种愚蠢的行为。 综上所述，我们应该重视祖先关于“气”的论述，从气的角度去认识中医。 文章来源：http://www.tianya.cn/publicforum/Content/no01/1/278338.shtml |
