首先要说明一下什么是“系统”。系统的概念起源于自动控制学，是工业发展的产物，其目的是人为的去制造一个能够自动完成某些特定功能的一个（套）机器，比如飞机，汽车，火箭，轮船，自动生产线等等，这种机器将许多不同类型的机构或组件或零件有机的组合在一起，各施其职共同达成一个统一的功能或目的，从而形成了一个不可分割的整体，这个整体，我们称之为一个“系统”。去构建这样的一个系统，首先要设计，就是预先做好一个构建方案，然后去实施，试验，看看是否能达到我们期望的那个目的，不断的改进，直到“满意”为止。对一个系统的要求有几个基本点：稳定性，精确性，快速性。为了做好上述这些工作，人们发展出一整套理论和方法——自动控制理论和技术。随着自动控制理论的日益深入，人们发现，所谓“系统”不仅仅是一套机器而已，他几乎无处不在，甚至无处不系统，比如计算机的操作系统，公司的管理系统，国家的行政司法系统，天体系统，天气系统，生态系统，河流系统，森林系统等等。于是“系统科学”开始发展起来，成为当今科学的前沿学科。

　　人体也是一个系统，不过是天地或上帝构建的一个系统，但上帝究竟希望这个系统去干些什么，我们自己也不大清楚，反正他已经被造好了，是一个现今所有人造系统都无法比拟的最先进（功能多，能力强）的系统，迄今为止，我们还搞不清他究竟是怎么回事。这个系统固然很好，但有时候也同样会出现故障，这就是“病了”，如果不能排除故障，这个系统就会失去其精确性，快速性，变得不那么好了（病态），严重者将失去其稳定性，系统就会“崩溃”（死了）。这就是我们面临的所谓“健康问题”。

　　人是有主动思考能力的系统，于是他们想“治病”，给自己这个系统做修复工作，于是发展出一套所谓的“医学”，医学有中西两套，他们的思路不同，而中医学的思路与“系统学”的思路是一致的，只不过不是去构建系统，而是去修复系统，使其达到他“应有的那个水平”。所以，我们都是人体的维修工，古人称之为“医工”。

　　对一个系统的控制或调节，实际上就是对他的某种干预，因为干预会改变系统的运行状态。比如一辆汽车开动起来后，就需要不停的干预他的速度和方向，不然他就会掉到沟里，这种干预可能对也可能错，因此需要一个“神”来操纵他，以保证干预的正确性。我们人体这个系统也需要被控制，不然他就不会听从上天的安排，所以，我们的身体里面也有一个“神”－－人神。人体系统如果出了问题，一定是“人神”控制不了了，不是不能干预或干预不到位，就是干预错了。那么，面对这种情形我们应该怎么办呢？当然是想办法“帮助”人神恢复他的控制能力，这里的“帮助”，可以理解为一种外部的“干预”，可这种干预是“外人”在做，所以是会出错的，正确的“干预”是帮忙，错误的干预就是捣蛋了。帮助人神恢复自控能力，这就是“修正”的本质和目的，因此，如何帮助人神去修复人体系统，就成了中医学的中心问题。

　　要想正确的外部干预，需要两方面的知识，一是对系统本身运动规律的了解，其实就是“人神”的控制机制；二是寻找能够达成我们想要的干预的手段。为什么呢？因为你必须知道“人神”他想要什么，不然不是瞎掺和吗？第一个问题就是我们的生理学和病理学知识，西医生理学病理学注重对人体物质组成和结构的了解，当然也有对运行机制的了解，只不过还没有从系统整体层次和整体机制方面入手，特别是过于沉湎于微观的化学分子层次，不知不觉中经常把整体给忽略了，尤其忽略了“人神”的存在，所以他们经常性的习惯性的帮倒忙，瞎掺和，手段还极其凶悍，这是西医最致命的问题。中医生理病理学则注重对人体整体运行机制的了解，是站在系统整体层次来审视人体的，所以更接近于一种系统学方法，他所揭示的机制也是整体层面的，是在整体层次看到的人神控制机制，而对微观的物质层次了解得比较少，可见中西两医各有所长。第二个问题就是药理学和治疗学的内容，就是一套干预的手段。西医多从微观出发来寻求药物，因为他们对微观比较熟悉，外科当然就基于他们无比发达的解剖学，所以基本不可能割错肉。但是，最关键的问题还是目的问题，是全心全意的帮助人神呢，还是把他置之不理。中医自然基于他们对整体规律的把握－－人神机制，所以找药的依据就基于药物对系统整体层次的影响效应，目的是很明确的－－帮助人神恢复其能力，至于药物的化学成分可以不必理会，实际上在古代就无从了解。中医外科在远古时代应该比现代中医强得多，《内经》中就有大量篇幅的解剖知识描述，只是后世人不愿在人身上动刀子，中医外科渐渐失传了，现在流传下来的只有民间一小撮正骨和跌打医师，还有就是兽医了。

　　面对一个复杂的未知系统，我们如何去了解他的机制呢？最简洁也最有效可靠的办法是首先从整体上去认识他，而不是一头钻进肚子里面去看，所以中医的方法肯定是更有效还不容易出错的。对系统整体层面的观察主要集中在系统的运行机制上，也就是身体里面的那个“人神”究竟是如何去控制这个皮囊的。人体系统是上天创造的，他是怎么造的无从知晓，我们只能以我们已有的认知能力去认识他。古人的方法很简单，就是整天去观察记录，然后从中总结规律，古人称之为“窥度”。所以，整个中医理论最核心的部分就是对“人神”机制的解读，也就是说，当我们看到人的某些行为现象时，可以在机制的层面理解他，或许我们还可以知道他为什么会出现这种现象，甚至可以预知他下一步会干些什么。有了这个层次的了解，我们才敢说“把握”二字。

　　中医的生理学是对人体正常状态的规律总结，只不过是站在系统科学的层面来看待及解读人体运行规律的，所以与西医理论看起来很不一样，原因是中西两家研究的切入点不同，更重要的区别是，西方人固执的相信，只有从微观完全搞通了，才能理解整体，所以他们一头钻进肚子里，结果陷入了细胞分子的汪洋大海不可自拔。我们古代中国人却正好相反，总是以宏观战略性眼光看待事物，天生的系统科学观。

    那么，中医人究竟发现了什么规律呢？他们把正常人的表现分门别类抽象提炼，找到规律，什么规律呢？人神的生理控制机制，这就形成了中医生理学；把病人的表现也分门别类抽象提炼，找到规律，人神的病理控制机制，就成了中医病理学。生理学必须回答一个问题，何谓正常？结果古人浓缩到只一个字：“和”，那么不正常的呢就俩字：“不和”。人体如此复杂，怎就被他们搞得如此简单呢？！那我们就来看看什么叫“和”，“和”就是不大不小，不长不短，不强不弱，不快不慢，不硬不软，不躁不静，不白不黑，不香不臭，不热不寒，不湿不燥，不胖不瘦，不轻不重，。。。。。。总之，就是合适，就是好。也就是说，我们看待一个运行中的系统，首先要判断的是好还是不好，用控制学的说法就是系统是否处于他业已被设计者设定的那个应该的稳定运行状态。虽然人体不是人设计的，但是人可以去认识他并了解什么才是被上天设定的那个理想的稳定运行状态，也就是健康状态。而“和”就是健康状态的集中表现，也就是说，当一个人是健康时，他的一切行为都是和谐的，平和的，友善的，让人感到舒服的。而"不和”就是有病，病人的行为是不和谐的，不是太过暴烈，就是太过沉寂，总之是让人不感到舒服的。判定了何谓健康态，同时也就判定了何谓病态。《内经》里已经有了几个层次的判定标准，其论述散见于全书，我们只要把这些内容归纳出来就可以完成一个重要的研究课题——《健康，亚健康及疾病的中医学标准及界定》，需要论文的同志可以玩玩，水平不低于博士论文。

    那么，古人是如何观察并确认何谓“和”或“正常”还是“不和”或“不正常”呢？这个事情类似于机器修理工的情况，一般来说，修理工对机器并不是完全了解，他们不是系统的设计者，但是，他们可以很快的判断出机器是否运转正常，即便不是修理工，机器的操纵者，都能有一定程度的判断，他们用什么方法呢？感觉！如何感觉呢？四个字：望，闻，问，切！大家想想，是不是这么回事。其实我们每个人都有这样的经验，很明显，看人正不正常仍然是这个方法。系统的内部究竟是什么，对我们来说可能是“黑的”或“灰的”，但这并不能阻止我们对他在外部表现上的了解，这些外部表现一定是他内部的机制决定的，所以就可以说明内部的问题，这叫做“洞察”，因此，并不是只有通过对内部微观的理解才能理解整体，从外及内和从内及外，见微知著和见著知微，难道不是认识事物的两个对等的方法吗？一个好的修理工通常在机器运行时去看动作姿态（望），听声音（闻），问操作工怎么回事（问），摸摸机器温度，振动（切），这是他们第一步的诊断程序，一个好的医工同样也是这么做，这就是中医的基本诊断手段，没什么奇特和神秘的。可见，这由外而内的方法其实很简单，是人人都可以学的。

    中医对人体运行机制的了解其实已经相当的深刻，我们在此只能说个大概，尤其是一些原则性问题。首先要认识人是怎么来的，古人说“人以天地之气生，四时之法成”，并且“与万物沉浮于生长之门”，天地之气就是大自然的各种力量，四时之法特指地球的四季变化，人是在这样的环境中诞生的，同时也在这个环境中生存，因此，人体的运行必然与其环境息息相关。首先，人体运行表现为明显的“节律性”或“周期性”，从人的一生来看，生老病死就是人生的大周期，可称为“生命周期”，这个周期可分为生，长，壮，老四个阶段，即儿童，青少年，壮年，老年四个阶段，与春夏秋冬一样，可称为“生长周期”，每个阶段人的生理状态是不同的，所以病理特点也会不同。每年有四季，所以人的生活四季有别，使得人体在四季中的生理状态有所不同，这是现代医学涉及很少的部分，他们或许还不以为然，但在中医中却有举足轻重的地位，四季不同，故而四时之法就应该不同，这个周期自然称为“季周期”。日出而作日落而息，这是“日周期”，每天晚上要睡眠，白天要吃饭，排泄，这就是生理机制，亦即上天设计好的，古人直接称为“天道”，你若睡不着，吃不下，啦不出，那绝对的有病了，这道理是人都明白，所以这也是中医诊断的依据，实在是浅显易懂吧。同样的道理，你春天来了应该“蠢蠢欲动”，因为天气变暖使你的身体内部开始发动了一个“开始去做”的“例程”，夏天应该“火热”，热情高涨，秋天就该“收敛”一些了，到了冬天就该“歇歇”了，这就是四季机制，有什么内部证据吗？有，你的四季“脉象”不同，如果要用西医方法来测试，可以测“代谢水平”，一定不同。“节律”，在中医是个铁定的原理，是须臾不能离的，养身看病都不能离。为什么人体运动有如此明显的节律性呢？归根到底，是因为地球的周期性运动：公转与自转，把眼光再扩展一点，是什么影响地球呢，日月五星！所谓七耀周旋，万物化生，品物咸章，把我们的生理机制称为“天道”并不过份吧？

    上面略举中医生理学的基本原理之一：“节律原理”，我们把他归于人神的控制机制之一，我们再看看中医的病理学。人的病是怎么来的呢？无非两个，内因和外因，内因是你自己内部运转不灵了，比如睡不好，吃不香，到医院检查又查不出什么名堂，外因当然是身外之事，比如被人打了一棒子，肯定病啦，更多的是天气环境的作用，古人归纳为六淫：风，寒，署，湿，燥，火，所谓“淫”，是太过份的意思，对谁太过份，对你，因为你病了，对他不一定过份，因为他没病。由这六种因素引起的病，中医就直接称为“六淫病”或“外感病”，“天行病”，比如风病，湿病，寒病等，每一种病都有其可以被区分的特点，故而可以被诊断，当然治法也不同。为什么又称“天行病”呢？因为那六淫，归根到底是天体运行引起的，所以带有明显的季节性，这是中医病理学的“病因原理”。那么，人病了以后会有什么反应呢？这是需要观察的。古人发现，人病了以后会有明显的反应，尤其是外感病，比如“受了风和寒”，人体会发热，出汗，怕冷等等，为什么会有这些反应呢？古人发现有两类原因，一是身体受损运转不灵所致，比如怕冷，怕风；二是人体抵抗病害的一种“抗御反应”，比如发热，出汗。第一种反应容易理解，而第二种反应却往往被误判或根本不知是抗御反应。抗御反应说明了一个大原理：人体有自愈能力，并且有自愈反应，实际上就是人神对待外来破坏力的一种反应机制。这个原理我们一定要极端的重视，以避免误判，因为“帮倒忙”是很危险的。中医早在几千年前就发现这个原理，并利用这个原理甚至以这个原理为原则来治病，这是中医病理学的第一大原理。当我们感冒发热的时候，是用冰袋去退热呢？还是帮助人体去顺利的发热出汗呢？这就成为了一个路线问题，一个与疾病斗争的大事大非问题，不是吗？！

    生理学原理说明人体的正常运行规律，中医学把所有的生理运行状态用一个字表达：“常”；把所有病理学状态称做“变”，我们必须先了解什么是正常，反之才是不正常，四个字：知常达变，这是做中医师的基本要求。不管“常”还是“变”都是上天已经设计好的机制，“常”是正常运行的机制，“变”是不正常时的“自修复机制”，只要我们在一定程度上掌握这两套机制，就一定能找到正确的“干预”办法，病就有治。