凡靜坐先辨志。志一差。即墮邪徑矣。如射者先認的。的東而矢西。其能中乎。天台有十種邪修。今約之為四。

如學者為名聞利養。發心靜坐。則志屬邪偽。因種地獄矣。如為志氣昏愚。欲聰明勝人而靜坐。則屬好勝之志。種修羅之因。如畏塵勞苦報。慕為善安樂而靜坐。則屬欣厭之志。種人天之因。如不為名聞利養。不為聰明善業。專為千生萬劫。生死未了。惟求正道。疾得涅槃而靜坐。則發自了之志。種二乘之因。此等學者。善惡雖殊。縛脫有異。其為邪僻。則一而已矣。

若真正修行。祇是仁之一字。以天地萬物為一體。而明明德於天下是也。釋迦牟尼。以夏音釋之。即是能仁二字。菩者覺也。度也。薩者。有情也。眾生也。菩薩二字為覺有情。又為度眾生。佛氏惟菩薩為中道。羅漢出三界之外。成不來之果。而佛深惡之。斥為焦芽敗種。以其不度人而自度耳。楞嚴經云。有一眾生不成佛。永不於此取泥洹。又云。將此身心奉塵剎。是即名為報佛恩。其旨深矣。

或曰。如此與墨子兼愛何別。答曰。為我。兼愛。皆是好事。兼愛是仁。為我是義。豈非美德。所惡楊墨者。為其執一耳。執為我。則不知兼愛而害於仁。執兼愛。則不知為我而害於義。故孟子惡之耳。古之學者為己。儒者何嘗不為我。仁者愛人。儒者何嘗不兼愛。孔門以求仁為學脈。而未嘗廢義。仁義並行而不悖。此所以為中道也。不然。即使不為我。不兼愛。又豈得為正哉。執楊墨與執儒。皆病也。

間曰。菩薩之法。專以度眾生為事。何故獨處深山。棄捨眾生。靜坐求禪乎。答曰。此菩薩所以為中道也。度一切眾生。須德高行備。覺妙智神。一切德行。非禪不深。一切覺智。非禪不發。故暫捨眾生。靜坐求道。如人有病。將身服藥。暫息事業。疾愈則修業如常。菩薩亦然。身雖暫捨眾生。而心常憐憫。於閒靜處。服禪定藥。得實智慧。除煩惱病。起六神通。廣度眾生。即如儒者隱居。豈潔己而忘世哉。正為萬物一體之志耳。其隱也。萬物一體之志。念念不離。其出也。萬物一體之道。時時不錯。故以禹稷三過不入之功。不能加於顏子簞瓢陋巷之樂者。正為此志。無加損也。