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发起菩萨殊胜志乐经讲记 （卷上）
壹、讲经缘起
诸位大德同修，今天的因缘非常殊胜， 佛家一般剃度的仪式，都是在上午举行，仪式完毕之后，照例是上供。今天我们的仪式，放在此刻举行，意义不比寻常，正是与 本经关系非常的密切。世尊为我们说这一部经，要以 现代人的话来说，是他老人家在三千年前预知现代——也就是三千年后的今天，出家在家，无论修学那一个法门，显教、密教，宗门、教下，乃至于 净土，皆不能成就。
这个原因究竟在那里？
弥勒菩萨非常慈悲，代我们启请，蒙世尊为我们详细开导，如果我们能够依照这一部经的教诲，细心的去体会、反省，改过自新，回头是岸；如此，所修、所行在这一生当中，决定能有成就。这是我们这一次讲经的因缘。因为时间不算是很长，所以这一次的经文，我们采取重点介绍，能够看得懂的，乃至于一些名词、术语，讲堂里面常讲的，我们统统都把它省略掉。
贰、宝积——法宝之集积
在未讲经之前，先把这一部经做个简单的介绍。这一部经是《大宝积经》里面的一会，所以先将《大宝积经》做一个简单的介绍。
蕅益大师说：‘始从华严，终大 涅槃。’这一句话就是将 释迦牟尼佛四十九年讲经说法，全部都包括在其中了。‘一切菩萨法藏，皆称方等。’所以‘方等’范围非常之广，‘方’是方便。佛门中常说：‘慈悲为本，方便为门。’佛所说的一切经法，皆是方便法，真实法说不出的。讲到真实，常说‘言语道断，心行处灭’。因此，能说得出的，都是方便法。‘等’是平等，跟《无量寿经》经题上‘平等’觉的意思相同。所以方等代表全部的 佛法。可是古来祖师大德，将世尊一代时教，分为五个时期，‘方等’是属于第三时，那么这个就有特别的意思了。
‘今更就大乘中，别取独被大机者，名华严部。’所以《华严经》它的对象是上上乘根性的人，也是经中所说的四十一位法身大士，这是《华严》的当机。而‘融通空有’；空有不二，性相一如，说这些法就叫般若部。这是真实智慧，才能把事实真相看清楚。‘开权显实’，这叫法华。‘垂灭谈常，名涅槃部。’ 释迦牟尼佛化缘已尽，示现入般涅槃，最后的遗教，提醒我们修学应当从那里下手，这些教诲都归在涅槃部，这是大乘法的四个阶段。
‘其余若显若密，或对小明大’，对小乘叫大乘。‘或泛明诸 佛菩萨因果、事理、行位、智断’，‘行’是修行，‘位’是所证的果位。譬如菩萨五十一个位次，十信位、十住、十行、十回向，这是属于位。‘智断’，智是智慧，断是断烦恼、断无明。说到断烦恼，一定要开智慧，定功只能够伏烦恼，不能断烦恼。‘皆此方等部收’，由此可知，方等内容非常广泛。‘非同流俗讹传，唯谓八年中所说也。’这是一般讲五时说教，这个意思非常的狭窄。此地讲‘方等’，跟天台家所说的意思不相同。这个‘方等’包括世尊四十九年所说的一切经教。因为《大宝积经》是属于方等部，所以先把方等的意思略微介绍一下。
‘《大宝积经》有四十九会七十七品’，每一会就是一部经，由此可知，这部大宝积就好像众经聚集在一起的合订本一样，它里面内容很丰富。这部经翻译的人不是一个，是许多人翻译的，所以说前后诸师有人翻译一会，也有人翻译二会、三会的。在唐朝之前，没有把它收归在一起，所以是单部流通。我们 净宗的《无量寿经》也在《宝积经》之中，这是唐朝时候翻译的，就是《宝积经》的第五会，无量寿会。 菩提流志，他在唐朝 武则天时代到中国来，他看到《宝积经》几乎大部分都翻译出来了，但是不完整。于是他就重新把其他注释没有翻译的全部把它翻出来，所以他翻了三十六会，三十九卷，然后把从前这些法师们的译本（二十三会八十一卷），统统合计起来，就是一部完整的《宝积经》，总共是四十九会一百二十卷，现在我们在《 大藏经》里面可以看到，台湾好像也有单行本流通，这是《大宝积经》的全本。
什么叫‘宝积’呢？
底下有个解释：‘法宝之集积也。为大乘深妙之法，故目之为宝。’这一部大经里面四十九会，就是四十九部经，每一部都深妙不可思议，所以比喻做‘宝’。‘无量法门摄在此中’，所以称它做‘积’，聚集的意思。‘宝积经论一曰’，‘一’是一卷；《宝积经论》是这部经的注解，但是不完全，它只有四卷，什么人注的也不知道，失傅了。但是这个论文收在《大藏经》里面，它对于经题有个简单解释。他说：‘大乘法宝中一切诸法差别者，彼尽摄取，故名宝积。’从这一句，我们对于这个经题的意思，能够知道一个大概。这是简单将方等，方等部《宝积经》介绍出来了。
参、译者·菩提流志简介
刚才讲这部经翻译的人很多，我们就不必一一介绍，我们单单介绍集大成的人——菩提流志。‘菩提流志’是梵语音译，‘此云觉爱’，翻成中国的意思是觉爱；‘菩提’是觉，‘流志’是爱。‘南天竺人’，那时候印度称为天竺，就是南印度人。‘唐武后时来’，武则天的时代到中国来。‘译三藏经’，他是翻经的法师。‘开元释教录九曰’，《释教录》是 佛教经典的目录，目录里面有简单的介绍。说‘沙门菩提流志，本名达磨流支’，他原来的名字叫达磨流支，‘达磨’是法，‘流支’是希（稀）有的意思，所以他的本名是法希有。‘天后改为菩提流志’，‘天后’是武则天，武则天大概嫌他这个名字意思不好，她心血来潮给他改了个名字，改成觉爱。‘唐言觉爱，南印度人。’《宋 高僧传》三曰：‘释菩提流志，南天竺国人，净行婆罗门种，姓迦叶氏。’诸位如果要知道得详细一点，可以看《高僧传》；《宋高僧传》是《高僧传》的第三集，里面有他的传记。
肆、本经简介
下面是讲本经的内容，也略微做个介绍。
‘此经乃《大宝积经》第九十一至九十二卷’，所以这个经文有上、下两卷，在《大宝积经》里面上卷是九十一卷，下卷是九十二卷。‘发胜志乐会第二十五。三藏法师菩提流志奉诏译。’这个‘诏’是武则天的圣旨，奉皇帝命令来翻译的。‘阅藏知津将全经内容分作十五段介绍’，《阅藏知津》是蕅益大师作的，蕅益大师将这一部经分为十五个段落，每一段落的内容介绍在下面。
第一段，‘佛在鹿苑’，就是 鹿野苑；‘与千比丘，五百菩萨俱。’前面括弧“序分”跟“正宗分”，是《阅藏知津》里头没有的，这是我们因为讲这部经，为了便利起见，我们加上去的，就是把这部经开三分。第一段跟第二段是属于序分；第一段是通序，第二段是本经的发起序。第二段、‘有诸菩萨业障深重，疑惑退转。弥勒菩萨慰问令喜。’所以这一开端就晓得，这部经为什么说的，对我们现代 学佛人来说非常重要。我们的的确确是业障深重的愚痴菩萨啦！大家受了菩萨戒，都是菩萨，虽受了菩萨戒，还是很愚痴啊！这就是本经所说的。
第三段，这是本经的正宗分。‘有六十人随劝诣佛’，随著弥勒菩萨的劝告，这六十个人就跟著弥勒菩萨去见释迦牟尼佛了；见到之后也很惭愧，善根发现——‘投地悲泪’。佛安慰他们，叫他们起来，说他们往昔诽谤法师的恶业，多生多劫受苦，将来这个业报尽了，一定生到 西方极乐世界。由此可知，这些人多生多劫之前都学过净土法门，都念过 阿弥陀佛，只是业障太重了，不能往生，在六道里面吃尽了苦头。
第四段，‘时诸菩萨随发十三弘誓，佛赞印之。’这六十位菩萨，这是稀有的，人数不多。他们听了佛的开导，真正 忏悔，回头改过自新，发十三弘誓。佛听了之后，对他们也很赞叹。
第五段，‘弥勒因问末世菩萨成就几法，安稳得脱。’这个问题就很重要了。末法时期就是我们现在这个时代，现在我们应当成就几种法，才能够安安稳稳脱离六道轮回、脱离生死苦海。
第六段，‘佛答以二种四法。’这个二种四法，就是第六段跟第七段。第一种四法是‘不求他过失’，这第一条。‘亦不举人罪’，这是第二条。‘离粗语悭吝，是人当 解脱。’在末法时期，这四条最重要了，一定要遵守、要做到。佛说了这四法，又说另四法，就是第七段讲的，‘当舍于懈怠’，这是第一。‘远离诸愦闹’，‘愦闹’是热闹，喜欢热闹这是很大的障碍。‘寂静常知足’，要守住这四法，‘是人当解脱’。这是告诉我们在末法时期修行，必须具备这两种四法，就是八种法，我们才能够平平安安得到修学的效果，达到修学的目标。
第八段，‘次明无希望心行法施时，成二十利，又二十利。’这二十利，是两种二十利，共四十种利益，要以无希望心去修法 布施才能得到。
第九段，是说明末法时期种种的过失、恶乐，完全是说明我们现在这个社会的现象，以及修行人的状况，读了之后，真的是毛骨悚然啦！世尊距离我们三千年，三千年前就把我们现在修行的状况，看得这么清楚，这正是所谓因缘果报丝毫不爽。
第十段，说明‘慧行菩萨与初业菩萨不同之相’。这个‘慧行菩萨’，我们要明了，学不得，决定不能学他。
什么是‘慧行’呢？
开了智慧的，禅宗里面大彻大悟，明心见性，是我们大乘法里面常常讲的法身大士，法身大士才是慧行菩萨。也就是常说破一品无明，证一分法身，这样的人才是慧行菩萨。没有到这个地步不行。因为慧行菩萨所做、所为、所表现的很特殊，我们不能学；要学他，人家是上天堂，我们还是要堕 地狱，佛在此地给我们说得很清楚、很明白。
第十一段，是说明‘初业菩萨应当观察利养之过’。‘初业’是初学的菩萨，我们现在这个阶段，一定要晓得利养的过失，只要沾著利养，不但你道业不能成就，必定会被拖累到阿鼻地狱。学佛，没成佛，反而堕到阿鼻地狱之道不是佛菩萨愿意见到的。但是末法时期，这样的人太多太多了，所以这一段经文很长，说明了利养的过失。
第十二段，是‘亦当观察愦闹过有二十，世语过有二十’。到后面再跟诸位详细解释。‘ 睡眠过有二十，众务过有二十。’这个‘众务’，就是做种种与修行不相干的事情，现在很普遍哪！
大家都忘掉了，百丈大师曾经说过：‘佛门以无事为兴旺’啊！
道场什么叫兴旺？
没事叫兴旺啊！
事情太多了，香火鼎盛，信徒很多，那是佛门衰相，不是盛相。
为什么呢？
没有一个人成就！人虽然很多，没有一个开悟的，没有一个证果的，甚至于是没有一个能往生的。它盛在那里！这是我们必须要认识清楚的。
第十三段，佛说‘不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，非出家者’。这个形式上出家，实在讲诸佛如来不承认他是出家弟子。
第十四段，说明戏论的过失有二十。
正宗分的最后，说明发十种心能生 极乐世界。所以这一部经也是最后导归极乐，我们想在这一生当中决定得生弥陀净土，那么这一部经对我们就非常重要了。
末了第十六段是流通分，蕅益大师《阅藏知津》里面只讲到十五段，后面还有一段是本经的流通分。以上是本经大意简单跟诸位做一个说明。
伍、简释经文
一、序分
（一）佛在鹿苑·与千比丘·五百菩萨俱
如是我闻。一时佛在波离奈城。仙人住处。施鹿苑中。
这是六种成就里面的前五种，我想我们可以省略，这个‘处所’就是常讲的鹿野苑。我想我们同修当中大概也有一些人到印度去旅游过。到印度朝圣，如果是看佛教的名胜古迹，鹿野苑是一个重要的地方，释迦牟尼佛最初度五比丘，就在这个地方。以后在这个地方建立了精舍，佛在这个地方也讲了许多经典。
与大比丘众。满足千人。复有五百诸菩萨众。
这是八种成就的众成就，当时参加法会有一千五百人。
（二）有诸菩萨业障深重·具足不善之行·疑惑退转·弥勒菩萨慰问令喜
第二段是别序，就是本经的发起。
是时众中。多有菩萨。
这就是讲这五百菩萨里面的多数。由此可知，这些菩萨不是普通菩萨，大概都是古佛再来的，故意做这个示现，好让弥勒菩萨来请法，释迦牟尼佛为我们教诲。他们所犯那些过失，就是我们现在人所犯的，他们来表演，这是慈悲到了极处啊！
那么有那些过失呢？
业障深重。诸根闇钝。
这一句是总说，总而言之一句话，业障重啊！
业是什么呢？
业用现代的话来说，就是活动、造作。这一些活动障碍了自性本具的智慧德能，就叫它做业障。这个业障太深太重了，所以我们的智慧德能不能现前啊！“诸根闇钝”，“诸根”是指六根，六根不聪明，眼虽然能见，往往把事情看错了；耳虽然能听，真正意思没听出来，这是指这根性不利。下面别说有十二句，这十二句就是本经的内容，每一条后面佛都给我们细讲。第一、
善法微少。
什么是善根？
世法善根，无贪、无嗔、无痴；我们想想我们有没有，如果我们贪、嗔、痴都具足，那我们根本没有善根啊！他们还有善根，善根少就是了。我们没善根啊！这怎么得了呢！菩萨善根是精进，而我们每一天懈怠、懒散。
好于愦闹。
这个“愦”是昏愦，我们一般讲糊涂啊！“愦闹”就是现在讲胡闹啊！
你们晓得什么叫愦闹的场所？
现在这个社会许许多多娱乐的场所就是。唱歌、跳舞那是胡闹啊！他们是喜欢搞这些。
谈说世事。
这是第三。“世事”的范围包括太广了，世事里面有邪，还有正。
那些是正呢？
孔子、孟子所讲的是正，都是世事啊！
世事不好吗？
世事不能出 三界。诸位要晓得，佛法的标准是教我们了生死、出三界，所以 儒家的教育虽然是好，能帮助我们得人身，甚至于帮助我们生天，不能帮助我们了生死、出三界。所以
“世事”什么呢？
是六道以内的这些事；喜欢谈论这些东西。今天外国人讲科学、技术也是世事；讲到外太空，外太空还是在六道轮回之中，也没有超越六道轮回。这个世事里头有正、有邪，邪的就是堕三恶道了，正是三善道啊！第四、喜欢睡眠，贪睡啊！第五、
多诸戏论。
“论戏”的范围也非常广泛，通常我们讲开玩笑这一类的，都叫戏论。
广营众务。
这个现象在现代的社会里太多太多。“营”是经营，“务”是事务，“广”是多啊！刚才说过了，百丈禅师讲‘佛门以无事为兴旺’啊！那怎么可以多事。
那些是多事呢？
我们举一个普通的例子来说，法会就是多事，何况其余啊！这些地方，向下世尊广说，诸位一定要深深体会佛的意思。
佛法修学的是什么？
《无量寿经》经题上告诉我们‘清净、平等、觉’。这个事情搞得太多了，心怎么能得清净呢？应酬太多了，不能‘清净’啊！事务太多了，那里能‘平等’呢！一天到晚迷惑颠倒，怎么可能有‘觉悟’呢！这一些都是广营众务的过失。第七句是——
种种贪著。
这个范围太大了，名闻、利养、五欲、六尘，放不下啦！第八、
为所不应。
他所做的都是不应该做的，都是佛不许可的，他偏偏去造作。第九、
妄失正念。
妄是虚妄，成天干虚妄的，把正念失掉了。第十、
修习邪慧。
“邪慧”就是佛法当中常讲的世智辩聪，不是真智慧啊！第十一、
下劣精勤。
他也很努力，一天到晚不休息，忙得不亦乐乎！
忙的什么呢？
忙的是三途事业。这个“下”就是三恶道，不是三善道啊！
“下劣”是什么呢？
搞贪、嗔、痴的，争名夺利；搞这些事情，他勇猛精进，在那里干。末后一句：
行迷惑行。
这是末法现前佛门的现象啊！包括在家、出家。如果我们仔细反省，要有这些毛病，无论修学那个法门，都不能成就， 念佛也不能往生；往生的条件要心清净——心净则土净。西方世界是净土，不是秽土啊！所以心不清净怎么能往生呢？迷惑，不清净啊！与净土不相应。诵经再多、念佛再多，古人所谓的‘喊破喉咙也枉然’，只能跟净土结一个善缘，这一生不能往生。
这样的事情不足为奇，我们过去生中不晓得干了多少次啊！我们跟西方净土的缘很深很深，为什么没去得了呢？大概都是犯了这些错误，过去生中生生世世犯这些错误，所以念佛不能往生。这一生当中遇到这一部经，这个因缘稀有，想一想看，如果还犯这些过失，那这一生势必要空过了，如果能够认真反省，改过自新，回头是岸，我们这一生当中决定成功。
再看下面经文：
尔时。弥勒菩萨摩诃萨。在于会中。见诸菩萨。具足如是不善诸行。
“具足”，前面所讲的十二条他统统都犯了，全都有。弥勒看这些菩萨，他有这么多的过失啊！
作是念言。
他心里面这样想著：
此诸菩萨。于无上菩提。圆满道分。皆已退转。
古人常说：初发心成佛有余。‘初发心’都是发的善心、好心啊！由于业障深重，诸根闇钝，所以很容易退转、很容易迷惑，特别是名闻、利养。这个初发心出家的人，没有人供养他，生活很清苦，道心很坚定。修行几年了，稍稍有一点成就了，名闻、利养来了，这一来就堕落了。内有烦恼，外有诱惑，他怎么不堕落呢！所以于无上菩提退了。弥勒菩萨看了起 慈悲心：
我今当令。是诸菩萨。觉悟开晓。生欢喜心。
弥勒菩萨来帮忙啊！帮忙这一些愚痴菩萨。
这个地方我们要注意到的，什么叫做大慈大悲？
什么叫做救济贫苦？
修行人没有道，那是贫啊！
修行人依旧还犯过失，那是真苦啊！
弥勒菩萨在此地行慈悲救济啊！你看看他是怎样救济这一些迷惑颠倒的菩萨们——叫他“觉悟开晓”，就是破迷开悟啊！帮助一切众生破迷开悟，这就是大慈悲，这是真正的救济。
作是念已。
弥勒菩萨动了这个念头。
即于晡时。从禅定起。
“晡时”是午后；中午用过斋之后，他从禅定起来。
往到其所。共相慰问。复以种种。柔软言词。为说法要。令其欢喜。
弥勒菩萨的确很有智慧。我们今天讲，高度的智慧啊！他并不责备他们，他去安慰他们——和言善语的安慰他们啊！让他们生欢喜心，对菩萨有好感，这样才能够接受他的诱导。
因告之曰。诸仁者。
“诸仁者”是对他们的尊称。
云何汝等。于无上菩提。圆满道分。而得增长。不退转耶。
这个问得好啊！不责备他犯过失、不责备他退转，反过来问：你们对无上菩提圆满道有没有什么方法叫它增长，而不要退呢？这些地方我们都要 学习——平常对人、对事、对物怎样说话。真正帮助人觉悟，帮助人改过自新，不用责备的口吻，用关怀、爱护的口吻，用诱导、启发的方法，这是我们在此地看到弥勒菩萨高明之处，所以这些人听到的时候都很欢喜，喜欢跟他谈话。
你看！
是诸菩萨。同声白言。尊者。我等今于。无上菩提。圆满道分。无复增长。唯有退转。
这些人都说老实话：我们对无上道没有增长，天天在倒退啊！
何以故。
为什么我们天天在退转呢？
我心常为疑惑所覆。
贪、嗔、痴、慢、疑，“疑”是菩萨重大的烦恼，是修学严重的障碍啊！他们有疑、有惑，惑是迷惑。
于无上菩提。不能解了。
这是讲到他业障重，虽然常常听世尊讲经说法，听了不能够了解，不但不能了解，往往把佛所讲的话听谬了，错解了意思。我们开经偈上念的‘愿解如来真实义’，他们是错解如来真实义，曲解如来真实义了，这都是业障深重的相。底下他说得好。
云何我等。当作佛耶。不作佛耶。
这是举出具体的例子来说明。他们常常怀疑：我们学佛好？还是不学佛好呢？作佛好？还是不作佛好呢？常常有这个问题在，这是对于善法的怀疑。
于堕落法。亦不能了。
三途六道，种善因，得善果；造恶业，一定要受 恶报。佛也讲得很清楚啊！他对这个也疑惑。
云何我等。当堕落耶。不堕落耶。
我们会不会堕落呢？
真的堕落？还是假的堕落呢？
这些疑问常常现前。
以是因缘。善法欲生。常为疑惑之所缠覆。
当然任何一个时代，任何一个众生，不可能没有一个 善念，一切众生都是善、恶混杂的，看看是善多恶少，还是恶多善少就是了，这才形成了六道跟十法界。他们善念生，但是有怀疑；怀疑的时候，善就不能成就了，于是很容易退转。这一些菩萨都很老实、很难得，我们今天所谓他还有自知之明，还算不错啊！虽然犯了过失，还有救，所以弥勒菩萨来救他们。
尔时。弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣。如来。应供。正遍知所。而彼如来。一切知者。一切见者。具足成就。无障碍智。解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等。随其根性。种种说法。
这也是弥勒菩萨高明之处。
弥勒菩萨能不能跟他讲经说法呢？
当然能。
弥勒菩萨为什么不说呢？
因为他是菩萨的地位，这些人对他讲经说法未必能相信啊！所以弥勒菩萨介绍：‘我们去见佛。’大家听到佛，当然就没有话说了。我们一同到佛那个地方去。“如来、应供、正遍知。”这是如来十号里面的三种，我们在这里也不详细解释了。“而彼如来，一切知者，一切见者。”这是赞叹佛的智慧德能，无所不知，无所不能！所谓佛果地上是具足成就，就是一丝毫的欠缺都没有。佛的智慧是圆满的，佛的自在是圆满的，而且佛的方法非常巧妙，“以方便力、教诲众生契机、契理。前面讲“具足成就，无障碍智，解脱知见”，这是理，佛说法‘契理’啊！又说“善知一切众生所行”，一切众生，生生世世所造的因、所受的果报，佛都知道，所以说法就‘契机’啊！他们去见佛，佛一定随其根性种种说法，这是契机、契理。
经文的三分，发起序应当到此，这是个大段落。下面是本经正宗分的开始，应当要单起一行，这部经当时我是叫悟广师从频伽藏里面抄出来，再依大正藏去分段落。大正藏里面分的段落跟标点问题很多，但是这个经文诸位一看就晓得，你仔细看它，四个字一句，所以不难读诵。
二、正宗分
（一）有六十人随劝诣佛·投地悲泪·佛慰令起·并说其往昔诽谤法师恶业·多受众苦·后亦当生极乐世界
是时。五百众中。有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地。顶礼佛足。悲感流泪。不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕。退坐一面。
当时在会菩萨有五百人，五百人当中只有六十个人，听了弥勒菩萨的话，跟弥勒菩萨一起去见释迦牟尼佛。这些菩萨刚才说过了，大权示现。那么弥勒菩萨把这些人带到世尊面前，行礼完毕之后就坐下了。
尔时。佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号。生大热恼。
弥勒菩萨致敬之后是坐在一边，这六十个菩萨跪在地上没起来，这忏悔，很难过啊！所以佛看到这个样子，也安慰他们，叫他们不必悲伤、也不必烦恼。
在这个地方，有一点常识，顺便跟诸位说说。如果正宗分要从“尔时，佛告诸菩萨言...”，这个地方开始，这个经题可以加上‘佛说’，就是《佛说发起菩萨殊胜志乐经》；也就是正宗分第一句话是佛讲的，通常经题上加‘佛说’。如果正宗分第一句话不是佛说的，就不加‘佛说’；所以如果正宗分从“是时，五百众中有六十菩萨”这个地方开始，就不加‘佛说’了。这是一点常识，以后诸位看经典，有些经是佛说，有些经不加佛说。那不加‘佛说’，难道就不是佛说的吗？还是佛说的。加佛说，不加佛说，关系在这个地方——正宗分第一句话，是不是佛说的。
我们看下面佛这一段开示就非常重要了，这是我们应当警惕的。
汝于往昔。造作恶业。
这一句是总说：你过去生中造作很重的恶业。
那些恶业呢？
于诸众生。以畅悦心。
这“畅悦心”是很痛快、很舒服啊！干些什么事情呢？
嗔骂毁辱。障恼损害。
八桩事情。对待这一些众生，他骂人，骂得自己好痛快。造这个恶业啊！
随自分别。
随著自己的知见分别，也就是我们今天讲的感情用事、刚愎自用，不讲理啊！
不能了知。业报差别。
造作这些业的时候，这个业因有果报；他不知道啊！
是故汝等。今为业障之所缠覆。
你们今天虽然听佛讲经说法，不解如来真实义啊！这是业障缠覆。
于诸善法。不能修行。
而于恶法很容易去造作，善法很难修行，这个都是业障深重的状况啊！
时诸菩萨。闻是语已。从地而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等。说此业障。我等知罪。当自调伏。我从今日。更不敢作。
这一段所说的，非常难得而稀有啊！肯改过、肯自新，这样的人就有救了。有惭、有愧，求佛详细说明，自己过去生中所造的恶业，和今天所遇到的这些障难，知道这些罪，他就能够改过自新，像《无量寿经》上所讲的‘洒心易行’，从今以后不敢再造了。
尔时。佛告诸菩萨言。
这就是给这六十个菩萨讲。
善男子。汝曾往昔。于俱留孙佛。如来法中。出家为道。
这个时间太久了。“俱留孙佛”是贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个时间很久了。俱留孙佛那个时代，他们出家、修行。“俱留孙”是梵语，翻成中国的意思是所应断，烦恼是所应断的，无明是所应断的，所应断的他统统都断尽了，这个名号的意思在此地。
自恃多闻。修持净戒。
可见这一些人很聪明、也很有智慧，听的经很多；他们仗著自己闻经多，又自己以为戒律很清净。这个倒也不错，修得也蛮好，那业障在那里呢？底下讲：
常怀憍慢。傲逸之心。
这毛病出来了，对人表现得骄傲；现在的时髦话——值得骄傲啊！这些菩萨的毛病就在此地。你看，他多闻，多闻本来是很好啊，值得骄傲！戒律清挣，也很好啊！值得骄傲！这一‘值得骄傲’就完了。
你们今天自己有一点长处，别人不如你的，你还值不值得骄傲呢？
如果你也值得骄傲了，那你好好念念这一段经，看你再骄傲不骄傲。“慢”是傲慢，“逸”是放逸，就是很随便。
又行头陀。少欲知足。
这个更难得了！“头陀”是苦行，这些人修行的时候，曾经修苦行；“少欲知足”，非常难得啦！
于是功德。复生执著。
他毛病出来了，著相啊！这个著相也是值得骄傲——别人的修行都不如他，他得到这些在家信徒们恭敬供养。这里头的意思很深、很广，诸位要很冷静、很仔细的去体会，这些文字不能够含糊笼统放过。下面佛把造作罪业的具体事相说出来了。
尔时。有二说法比丘。
有两个 出家人，大概是常常在外面讲经说法的，讲经说法当然听众多，供养也多。
多诸亲友。名闻利养。
这是说法的法师一定会得到，一定会有这个现象啊！
汝于是人。以悭嫉心。
你们这些菩萨看到这个法师讲经说法了，你嫉妒他。
妄言诽谤。
你要破坏、嫉妒他。破坏他，怎么诽谤呢？造谣生事，说这些比丘
是时法师。亲友眷属。由汝离间。说其重过。皆令疑惑。不生信受。
这是把听众对法师讲经说法的信心破坏了，使大众对这个法师不能够相信了。
彼诸众生。于是法师。无随顺心。断诸善根。
要晓得，在一切法里面，闻法的功德是没有一样能够跟它相比的；闻法能生智慧啊！特别是恭敬心。佛在经上说，古大德也常说， 印光大师说得更好，‘一分恭敬，得一分利益：十分恭敬，得十分利益’啦！
如果恭敬心全部破坏了，那什么功德都得不到了。这个叫什么？
断一切众生的法身慧命。
他造的是这个罪业——造谣生事，破坏道场。
是故汝等。由斯恶业。
就由于造这种恶业，你们已经
于六十百千岁中。生阿鼻地狱。
“六十百千岁”就是六百万；造这个罪业，你们已经在阿鼻地狱里面度过六百万年了。这个六百万年是指人间的岁月，是我们人间的时间来计算的。你看造罪太容易啊！已经在阿鼻地狱过了六百万年了。这个阿鼻地狱，诸位读《地藏菩萨本愿经》有详细解释。《楞严经》里面也说得很详细。
余业未尽。
还有余罪；重罪报掉了、报完了，还有罪啊！于是就转到比较轻一点的地狱。
复于四十百千岁中。生等活地狱。
“四十百千”就是四百万；等活地狱里头再过四百万年。‘等活’是八大地狱之一，就是八热地狱，八热地狱第一个就是等活。
余业未尽。
这个余业还没有完了。
复于二十百千岁中。生黑绳地狱。
等活下面就是“黑绳”，这个受罪比上面稍微轻一点点，还是属于八大地狱。
复于六十百千岁中。生烧热地狱。
“烧热地狱”就是八大地狱的第六、第七，这些我都不详细讲，《 佛学大辞典》、《 地藏经》、《楞严经》、《法苑珠林》里头都有，参考的东西很多。以上在大大小小的地狱里面受报，以人间的时间来算，总共是一千八百万年。
这个造作罪业太容易了，受苦这么长，几个人知道？
从彼殁已。还得为人。
从地狱里出来，就恢复人身了。
得人身怎么样呢？
五百世中。生盲无目。
就是生下来就瞎眼，五百世啊！这是余报啊！
以残业故。
当然这样的人，他的生活一定很困苦。
在在所生。常多蒙钝。
“钝”是根性不利；“蒙”就是懵懵懂懂，没有智慧。
忘失正念。障覆善根。福德微少。形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱。戏弄欺嫌。常生边地。
这是他受的果报。过去生他这样作弄别人，现在得人身处在下贱这种地位，也遭到别人诽谤、轻贱、戏弄、欺负。“常生边地”，“边地”就是 文化非常落后的地区，用现在的话说，这里面没有教育，生在这个地方没有受教育的机会。
贫穷下劣。丧失财宝。资生艰难。不为众人。尊重敬爱。
这是讲五百世虽得人身，要过这样艰苦的岁月。
从此殁已。于后末世。五百岁中。法欲灭时。还于边地。下劣家生。
这是说他再得人身的时候，就像我们现在这种末法时期。“末世五百年”就是末法时期最初的五百年，也是经中常说的五五百年的这个年代，选是在边地没有佛法的地方出生。因为过去谤法，所以没有机会闻佛法。
匮乏饥冻。为人诽谤。忘失正念。不修善法。设于修行。多诸留难。虽暂发起。智慧光明。以业障故。寻复还没。
这是讲业障深重，虽然智慧稍稍现前，立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障碍，障缘很多啊！
汝等从彼五百岁后。是诸业障。尔乃消灭。
这个现象，他真正这个觉悟能保持了，所以觉而不迷，正而不邪，净而不染，他的业障就消除了；消除之后再依教修行，老实念佛求生净土，这才能够脱离三界啊！才能够了生死永脱轮回。
于后得生。阿弥陀佛。极乐世界。是时彼佛。当为汝等。授阿耨多罗三藐三菩提记。
这是说生到西方极乐世界的成就。
（二）时诸菩萨随发十三弘誓·佛赞印之
尔时。诸菩萨等。闻佛所说。举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露。悔其过咎。我等常于。菩萨乘人。轻慢嫉恚。及余业障。今于佛前。如罪忏悔。我等今日。于世尊前。发弘誓愿。
前面说过，这一些业障深重、愚痴的菩萨，有意无意之间造作种种的恶业，他造作恶业的时间虽然不长，但是果报实在是太恐怖！经典里面，类似这一些开导处处可以见到，何以学佛之人依旧不知道警惕，还是毁犯！这一桩事，佛在这部经上有详细的为我们说明，此地我们要细心去观察——造作罪业似乎并不很严重，为什么果报会有这么重？这个地方的事、理要不能透彻明了，就不能叫我们断疑生信。我们看这一段经文上，这一些菩萨听佛说了之后“举身毛竖”。我们常讲听了以后‘寒毛直竖’；我们今天听了有没有这个情形呢？没有感觉到。没感觉到那叫 麻木不仁，这个罪业我们还照干不误。由此可知，这六十位菩萨他们的业障虽然说重，那比我们轻得太多了，他听了有这样的感触，我们听了没有感触，他们有救，我们没有救了。
‘结罪’，前面佛说得很清楚，不是对一个人结罪。因为造作罪业的人，由于嫉妒、嗔恚，所以才恶意的诽谤，造谣生事，破坏道场、破坏大众的信心。佛门常说：‘杀人生命这个罪轻。’你杀人，杀一个人，杀一百人，乃至于杀一万人，一千万人，那个罪业都不重。
断一个人的法身慧命，这个罪就重了。
为什么？
这一个人如果遇到机会，今生能够往生西方极乐世界；一个人生到西方极乐世界，他就作佛作菩萨了。他作佛作菩萨，你要晓得他在虚空法界里头，要度多少众生，不只千万、亿万啊！所以你障碍一个人的法身慧命，比你杀一千人、一万人那个罪不晓得重多少。这是我们一般人很难体会的，细细去观察思惟，也许能够体会到一些。古人常说‘人非圣贤，孰能无过’。法师纵然有过失，他是凡夫不是圣人；何况法师的过失是真的过失，还是他有意示现的，我们也不晓得，我们凡夫看不出来。
过去天台智者大师说得很好，他曾经讲：‘做法师的人、讲经说法的人，能说不能行，国之师也。’
他能说；说了怎么样？
他自己做不到。
叫大家断贪、嗔、痴，他贪、嗔、痴没断，这个人我们要不要尊敬他呢？
要尊敬他。‘国之师也’，他是国师，我们一国人的老师，因为他教的是正法，教的没错，不是邪法。所教的我们如果能够肯学，决定得利益。所谓是‘青出于蓝，而胜于蓝’，学生的成就往往超过老师之上的。只要他说的不是邪法，这是‘国之师’也。
‘能说又能行，国之宝也。’国宝少，国师多，所以都要尊重，不能看到他有一点瑕疵，就把他所说的法整个否定掉了。这是断众生的法身慧命，所以才遭这样残酷的果报。经上说他堕地狱，从阿鼻地狱、等活地狱到烧热地狱，以我们人间的时间来算是一千八百万年；而实际上他在地狱里头受苦所感受的，那真的叫无量劫，这就是我们谚语常说的‘度日如年’，所以他在地狱里感受的时间，比这个时间不晓得要长多少倍。‘时’法不是定法，每一个人感受不一样，有的人感觉一年好像没几天，很快就过去了；有一些人在苦难当中，这一年好长好长。佛告诉我们‘时’不是一个定法，全凭个人的业感。这一些菩萨善根还算是深厚的，听了佛说过去这个 因果报应，举身毛竖。
“深生忧悔”，这就是生惭愧之心。
“便自抆泪，前白佛言，世尊，我今发露，悔其过咎。”“抆泪”，从前多半是衣袖擦眼泪。他们在佛前发露忏悔。“露”是过去、现在所造的罪业毫无隐瞒都能够说出来。忏悔最要紧的是从今之后，再不做同样的错事了，真正彻底改过自新，这种忏悔才有用处。决定不是做错事情，在佛面前祷告忏悔，明天照做，做了再忏悔，那个一点用都没有，那个罪就更重。等于是天天欺骗佛菩萨，在佛菩萨面前打 妄语，所以忏悔最要紧的是‘后不再造’。他们是真干了，我们听他所说的。
“我等常于菩萨乘人”，“菩萨乘人”就是弘法利生的，这里面有出家菩萨，有在家菩萨。无论是出家、在家，弘扬正法的就叫菩萨乘人，我们也讲是大乘菩萨。
“轻慢嫉恚，及余业障。”“轻”是瞧不起他，轻视他；“慢”是怠慢他；“嫉”是嫉妒；“恚”是嗔恚。嫉跟恚是心里面，轻慢是表现在外面；内有嫉恚，外表示轻慢。以及其他的业障。
“今于佛前，如罪忏悔。”过去所造的罪业今天在佛前发露忏悔。
怎么忏悔法呢？
改过自新。
下面他们发的十三条大愿，就是具体的改过。请看经文，这些地方是我们要认真去学习的。
世尊。我从今日。至未来际。
“至未来际”，这一句话很要紧，因为经是大乘经，是菩萨法；小乘法里面是‘尽形寿’——我这一生尽形寿，大乘法里不能讲尽形寿，尽形寿范围太小了。‘尽未来际’，也就是生生世世我都要遵守，不是这一生。这才是真实的忏悔，彻底的悔改。
若于菩萨乘人。见有违犯。举露其过。
这是从前干的事情，看见这些弘法利生的菩萨，不管是在家、出家，他犯了戒，他做错事情了；“举露其过”，就是把他的过失揭露出来，向大众宣布，让大家远离这个大乘菩萨，不要去听受他说法，不要去跟他学习。从前是有这种嫉妒障碍，现在从今之后再不做这个错事了。如果还有这个，那
我等则为。欺诳如来。
再干这个事情，我们就是欺骗世尊。这一条摆在第一，正是前面世尊所说的举例——造业举的例子，这一条是最重了。再看第二句。
世尊。我从今日。至未来际。
十三大愿，每一条前面都是“从今日，至未来际”。
若于菩萨乘人。戏弄。讥嫌。恐惧。轻贱。
这个句子好懂的我们就少说几句。“恐惧”，就是我们所讲的威胁、吓唬他。
我等则为。欺诳如来。
这都是过去常常犯的毛病，或是有意，或是无意。
无意怎么会犯呢？
无意是无始劫以来的恶习气，自己不能控制，常常犯这些过失。第三句：
世尊。我从今日。至未来际。若见在家。出家。菩萨乘人。以五欲乐。游戏。欢娱。见受用时。终不于彼。伺求其过。
这一条也很难得，“五欲”是财、色、名、食、睡；世间人所讲的娱乐。他见到在家、出家的大乘菩萨，也去享受世间五欲、六尘之乐；在过去他看到这个情形，在里面找麻烦，找他的毛病，找他的过失，就是找他的把柄来诽谤他、糟蹋他；从今而后悔改了，不但不再像往昔这样造罪业，反过头来
常生信敬。起教师想。
即使他享受五欲、六尘之乐，我们还是相信他，还是尊敬他，还是以他为师跟他学习，这就是具体改过的样子。
若不尔者。
若不如是。
我等则为。欺诳如来。
在这一条里面特别提出在家、出家，这里面在家菩萨示现享受五欲游戏的娱乐多，出家比较少。在一般世间这种欢乐场所，出家人少去，但是在家的菩萨会去，所以特别提出在家、出家。我们学佛，常常在经论上看到，一切众生根性不相同，诸佛菩萨度众生，就是接引众生，手段、方法也不尽相同。我们肉眼凡夫没有智慧，看不出来，往往我们看到好像他不遵守戒律，破坏清规，实际上他是度某一类的众生。
在中国历史上，古代的，大家知道中国出现‘济公活佛’；近代，民国初年，江苏金山寺人家称‘金山活佛’的妙善法师。妙善法师的行持跟济公差不多，也是示现疯疯癫癫的。他们的境界不可思议，绝不是我们平常人能够想像得到，能够测度的。像这些人我们一定要尊敬、一定要深信不疑。仔细去观察他的言行都是正法，都是教导人了生死、出三界，于 佛经教没有违背，但是他的手段不相同。第四条，
世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家。及诸利养。恼彼身心。令其逼迫。我等则为。欺诳如来。
这一段的意思要说一下，这是弘法的这些大德（菩萨乘人都是包括在家、出家的），一定有很多人尊敬他、供养他。“亲友家”，也许这些亲近的、供养的，有你的亲戚、朋友，有很多你认识的人，你看到这些人对他供养、对他尊敬，心里就很难过了。这个事情真有，不是假的，我们也见到，最明显的就是父母亲。往往法师到信徒家里，他的儿女是法师的信徒，见到法师都跪拜、恭敬、供养，父母在旁边看到，好难过！儿子对我都不拜，也不供养，天天还给我气受，那个外人，他为什么天天去跪他、拜他，好不容易赚到的钱还要去供养他——心里头不服。这是指这一条，那么就想方法障碍了。“恼彼身心”，教他生烦恼、逼迫他。这个事情常见啊！这部经是三千年前释迦牟尼佛讲的，那个时候就有，何况今天。实在说，法师教导信徒，首先要教他孝 养父母。你对父母不孝敬，对师父孝敬，那是假的，不是真的。
那有亲人不孝敬，去孝敬和自己关系疏远的呢？
这在理上讲不通的，违背伦理。所以佛教我们第一个是‘孝养父母’，第二句才是‘奉事师长’。师道建立在孝道的基础上，这个是法师一定要教导的。如果他在家里能够 孝顺父母，你这个法师到他家里，他的父母就欢喜了。这些事，这些道理，我们都要深思，都要认真去反省，不要叫众生造罪业。第五条，
世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言。令其不悦。我等则为。欺诳如来。
“粗言”，粗鲁的言语，说话不好听，让人听到心里难过。这个口业也是很容易犯的，三业清净里面，《无量寿经》在修行纲领上把口业摆在第一条‘善护口业，不讥他过’。身、语、意这三条应当是身业摆在第一，为什么把语业摆在第一，就说明最容易犯的是口业，所以把这个摆在第一条。第六条，
世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时。不勤礼事。我等则为。欺诳如来。
前面五条是过去、今生常常犯的过失。对于大乘菩萨不知道恭敬、不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢这种心态来对待这些菩萨乘人。从第六条以下，从今而后不但过去这些恶劣的心态要改过来，要认真的勤修恭敬、承事。所以他发愿“昼夜六时”，就是不间断，这种恭敬心不会退失。勤于礼事，“事”是侍奉。第七条，
世尊。我从今日。至未来际。为欲护持。此弘誓故。不惜身命。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
此地讲的“护持弘誓”，广义的是讲这十三条，狭义的来讲就是前面这六条，发誓我一定要做到。不但现前要做到，生生世世永远去做到。“不惜身命”，这是遇到有障难，即使舍身命也在所不惜，绝不违背自己的誓愿。下面一条，
世尊。我从今日。至未来际。若于声闻。及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等。不胜于我。我等则为。欺诳如来。
前面是对大乘菩萨，这一条是对小乘。修学大乘的人往往轻慢小乘，看到修小乘的法师总是把他贬低一级，瞧不起他、轻视他，这也是错误的。大乘普贤菩萨教给我们‘礼敬诸佛’，‘诸佛’范围非常广大，除自己之外都是诸佛。诸佛里面包括过去佛、现在佛、未来佛；一切众生都是未来佛，那有不恭敬的道理！声闻、缘觉也是未来佛，现在虽然修的是小乘，将来必定回小向大。佛在经上有说：小乘人证得 阿罗汉果之后，经二万劫回小向大，而辟支佛在一万劫的时候他就回小向大了；所以那都是未来佛，怎么可以以轻慢心说他不如我呢？“彼等”就是说这些小乘人。“不胜于我”意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生这种贡高、我慢之心，生这个心就是生烦恼，心不清净、不平等，对于自己修学已经造成严重的障碍了。再看底下一条，
世尊。我从今日。至未来际。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗。及于狗犬。我等则为。欺诳如来。
这一条很重要，也很难得。佛法讲根本烦恼，除贪、嗔、痴就是傲慢，傲慢是大烦恼，根本烦恼，世出世间圣人都承认这个烦恼与生俱来。那一个众生不骄傲，你们去调查一下，看看你这一生当中能不能找到一个没有骄傲这个念头的。儒家教学（儒家是世间法不是讲出世间法），知道傲慢的坏处，所以儒家教人‘傲不可长’，就是傲慢不要再增长，没有叫你断。佛法是叫你超越世间，所以一定要断烦恼，烦恼不断不能超越六道轮回；因此，你要想超越轮回，这个傲慢心一定要断，这一条就是断烦恼的方法。儒家教人卑谦——谦虚卑下。佛在此地教这些人忏悔，也是教导我们。“善能摧伏其身”，就是摧伏自身傲慢的这个烦恼。要“生下劣想”，“下劣”是我不如人。对诸佛菩萨我们当然不如，对声闻、缘觉我们也不如。小乘里面地位最低的须陀洹果（初果），已经断三界八十八品见惑，我们怎么能比得上——我们的烦恼一品都没有断。即使是世间一般人，每一个人都有他的长处，都有超过我自己的地方，怎么可以轻慢别人。所以常常要生下劣想，这是降伏自己的贡高我慢。下面举了两个比喻：“旃陀罗”，印度古时候社会阶级不平等，旃陀罗是四种人当中地位最卑下的；乃至于“及于狗犬”，用这种方法来降伏自己贡高、我慢的烦恼习气。第十条，
世尊。我从今日。至未来际。若自赞叹。于他毁呰。我等则为。欺诳如来。
这也是我们常常犯的毛病——自赞毁他，学佛也不例外。我们今天学的是净土法门，觉得净土法门第一殊胜，其他法门都比不上，这些话就是犯了自赞毁他。可是这些话我们在经典上也看到佛有时候也说，祖师大德也常常讲，那是他有特别的用意——勉励修学这个法门的同修，但是在外面决定不说，特别是对于不同宗派、法门的道场更不可以说。因为众生的根性不相同，他是学禅根性的，他 参禅，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一样，他得的病不一样，因此他服的药不相同，但是药服下去之后他病就好了，这药到病除，就是真实的利益、真实的效果。这是我们学佛人应当要懂得的常识。我们遇到学禅的人，我们一定赞叹参禅；遇到学教的人，一定赞叹学教，勉励他、帮助他，这个才对。绝不能诽谤，那就错了。你说禅不好，禅是释迦牟尼佛传的，那你不是谤佛！既谤佛必定谤法，也诽谤参禅的这些人；你是谤佛、谤法、谤僧。你诽谤三宝，你佛念得再好也不能往生，这是我们一定要很清楚、很明白，绝不犯自赞毁他。第十一条，
世尊。我从今日。至未来际。若不怖畏。斗诤之处。去百由旬。如疾风吹。我等则为。欺诳如来。
这是叫我们一定要知道避免有斗诤的场所，凡是有争执的我们应当要远离。“百由旬”是比喻，不一定真的要跑这么远，反正避开这个场所就对了。“如疾风吹”叫快速——赶快离开。学佛最要紧的是修清净心，这样的场所对修清净心决定有妨碍。所以佛教我们要离开、避开。佛法修行的总纲领就是觉、正、净。宗门（禅宗）是从觉门入，觉而不迷；教下从正门入，正知正见；净土是从清净心入，净而不染。虽然说觉、正、净，实在讲是一而三，三而一。那有觉悟的人是邪知邪见，那有觉悟的人心不清净，所以一个得到三个都得到，这就是所谓‘法门无量，殊途同归’。《 金刚经》上说的：‘法门平等，无有高下。’意思就在此地。你一个得到了，一切都得到了，所以我们对于不同法门应当赞叹，这才是正确的，这一条我们要记住。在现前这个社会，有争执的地方很多，凡是遇到这种场所要知道回避。人家是尽未来际，我们希望自己在这一生当中真正做到‘与人无争，于事无求’，你的心就清净了，道业才能成就——道业就是清净心。第十二条，
世尊。我从今日。至未来际。若于持戒。多闻头陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等则为。欺诳如来。
这一条就是说自己成就，或是持戒（戒律持得很严），或是多闻（广学多闻），或是修苦行，“头陀”是苦行。“少欲知足，一切功德。”这是说你修学有成绩、有成就，虽有成就绝不傲慢。“身自炫曜”，现在的话说‘值得骄傲’。这一值得骄傲就坏了，修得再好也不值得骄傲。为什么不值得呢？你跟菩萨比比，你跟诸佛如来比比，差远了！你有什么值得骄傲的；人家成佛都不值得骄傲，你自己有一点点成就，就觉得了不起，就觉得值得骄傲，所以你就不能再进一步了。不但不能进步，反而天天在退步，‘不进则退’嘛！所以世间流行的‘值得骄傲’是很糟糕的一句话，这个观念把许多修行人都拉下去了。本来你还有成就，骄傲把你拉回三恶道去了。第十三条，
世尊。我从今日。至未来际。所修善本。不自矜伐。所行罪业。惭愧发露。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
这一段是总结，也是概说。
所修的一切善要能够保持，要能够持久，不能自己把它毁坏了。
如何能保持呢？
忍辱。忍辱能保持一切善。
所造的罪业要懂得惭愧，要知道发露忏悔。
这一条表现在日常生活当中就是早、晚课诵。早课，目的是提醒自己：我今天这一天依照佛的教诲去生活，佛教我们要做的，我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们今天决定不去做。晚课，是反省、是检点，我今天这一天对人、对事、对物有没有依教奉行，如果是对的，明天还要继续保持，如果有做错了，要赶快改过来，这叫做晚课。这样做早、晚课就有功德了；你是真的在学佛，真正在修行。早、晚课不是拿著经本念给佛菩萨听，佛菩萨不喜欢听这些东西。经是他讲的，还要你念给他听啊！许许多多人把早、晚课的意思搞错了，认为早晨念一遍给他听，晚上再念，天天都不缺，我这是佛的好学生，佛一定保祐我。其实你是造了罪业，自己不晓得。什么罪集呢？早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，一年到头三百六十五天，天天不缺，你这个罪过大啦！佛菩萨不是真在那里，泥塑木雕的这个像你都忍心去欺骗，你想想，你的罪过多重！你不学佛，不做早、晚课没这个罪过，一学佛，做早、晚课最后到阿鼻地狱去了，还不晓得怎么去的。学佛不能不明理，不能糊里糊涂的学，糊里糊涂的修。这是十三弘愿。
再看底下这一段经文佛对他们的赞叹。佛看到这些人真正能够改过自新，回头是岸，这值得奖励他的。
尔时。世尊赞诸菩萨。善哉善哉。
赞叹上面讲的六十位菩萨。
善男子。善说如是。觉悟之法。
知道自己的过失就是觉悟；我们佛门里面常讲开悟了。大家听到开悟都感觉得很玄。
什么叫开悟呢？
知道自己的毛病过失，这个人叫开悟了。
把这些毛病过失（错误的行为）改正过来，这个人叫修行。
所以诸位要知道，你每天读经、念佛、拜佛是不是修行呢？
不一定。
如果你在生活行为上毫无改变，还是老样子，你每天念经、念佛、拜佛都不是修行，与修行不相干。你错误的观念、错误的言行没有改正过来，你没有修行。千万不要以为每天念几部经就是修行了，还觉得修得不错。不念经还没有傲慢心，念了经觉得自己了不起——我《无量寿经》都会背了，你还差得远了！所以你不念经没有这个烦恼，不造罪业，你把经背熟了之后，是天天生烦恼，到处造罪业。这都是错解如来真实义！佛是叫你读熟了常常记在心里，起心动念要想到佛的教诲——
我该不该动这个念头？该不该说这个话？该不该做这些事情？目的在此地。
所以知道自己的过失，这真正觉悟了。“善说如是，觉悟之法”。觉悟之后能回头。
善发如是。广大誓愿。
这就是指前面这十三愿。十三愿是真正看到他们回头了，改过自新了。
能以如是。决定之心。安住其中。一切业障。皆悉消灭。无量善根。亦当增长。
末后这两句话我们很爱听。我们自己知道业障很重，怎么样消业障？你现在会不会消业障？你要学这六十位菩萨，不要去找别人的毛病，要找自己的毛病，找到之后就把毛病改正过来，你的业障就消灭了，你的善根就增长了，这叫工夫。
佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨。为欲清净。诸业障者。当发如是。广大誓愿。
佛对弥勒菩萨说，意思就是对我们大家说；弥勒菩萨在这个法会里面是我们大众的代表，代表我们请法，也代表如来对我们宣示的一些教诲。我们要想身心清净、消除业障，就要像这些菩萨一样，要发广大的誓愿。由此可知，我们读了这十三大愿，不要以为这十三大愿是他们六十位菩萨的，与我不相干，那你念了算是白念。他们这十三大愿我们要细心体会，用他这个愿把自己的愿望引发出来，我们就得受用了。看到他们所犯的过失，想想我们自己犯的跟他同样的过失，他觉悟，我为什么不觉悟？他能改过，我为什么不能改过？这样读经才能得到真实的利益。
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子。善女人等。护持此愿。当得圆满。不退转耶。
弥勒实在讲是代我们问的。“善男子、善女人”就是指我们现前的大众。如果我们也发这个愿，也依照这个方法去做，我们是不是能够得到圆满？是不是能够得到不退转？这是我们很关心的。
佛告弥勒菩萨言。若有善男子。善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命。终不缺减。令其退转。
这是佛很肯定的说明行菩萨道自行化他。我们自己依照佛的教诲去做，这个‘做’说得更清楚、更明白一点，依照佛的教诲去生活，依照佛的教诲去过日子，这叫行菩萨道。佛法与生活是一片的，绝对不是佛法是佛法，生活是生活，是两桩不相关的事情；那我们学它干什么？那就错了。所以菩萨道就是日常生活；离开生活到那里去修行？修行就在日常生活当中。日常生活我们归纳起来不外乎对人、对事、对物这三方面。凡夫在这三方面因为自己迷惑，没有智慧，知见不正，所以想法、看法、说法、做法都错了。佛的教诲是把我们这些错误修正过来，这个叫修行。所以你懂得修正自己对人、对事、对物的错误观念、想法、看法，你的生活就能得到幸福美满。
学佛非常现实，工夫得力，佛法殊胜的利益立刻就得到。
有许多学佛的同修，我看到很难过：一见面，看到这个人，相貌一年比一年衰，有些人一年没见了，见了面比去年瘦了。这个都是学佛工夫不得力；如果你学佛工夫得力，就是你真正得到受用的话，你应当一年比一年好。你的相貌好，容光焕发，身体好，这一定道理啊！这些理论实在讲并不难懂。佛在经上常讲‘相随心转’，相貌不好就是你用心不善，你心地要是真诚、清净、慈悲，你的相貌必定越来越像佛，和佛差不多（你看佛菩萨相貌多圆满！）；你的体质也一定一天比一天健康，一天比一天正常，这是你学佛工夫得力，你得到真正的受用了。清净心能转业，转业的具体表现就是这个身体，我们身体是不是转过来了，就是现在常讲的改变体质，体质真的会改变，这个体质是随心所转的。
（三）弥勒菩萨因问末世菩萨成就几法·安稳得脱
再看下面第五大段，经文不长，只有一行半。
尔时。弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就几法。安隐（稳）无恼。而得解脱。
我想这个问题也是我们非常关心的问题。“于后末世，五百岁中”，这在佛法里面，是讲末法时期最初的五百年叫“五百岁中”。释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年最初的五百年，要是整个说起来，就是释迦牟尼佛灭度之后二千五百年，所以这一句正是讲我们现在这个时代。“法欲灭时”，这个灭不是真的灭，是佛法逐渐往下衰退。我们看看现前社会上的佛法，确确实实如佛所说“法欲灭”了。不要看台湾的佛法好像非常兴盛，那个兴盛是假的，不是真的。台湾的佛法可以说热闹而已。过去黄念祖老居士（没来过台湾），在北京讲经说法公开跟大家说：台湾的佛法是假的，不是真的，真正的佛法在中国大陆。我到北京，那些听众把这个话拿来问我：台湾的佛法是不是假的？
诸位仔细观察一下，台湾佛法到底是真的还是假的呢？
真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是教你继续再搞六道轮回。
问题可大了！
来生能不能再得人身是大有问题。来生要是不得人身，福报还是有的；畜生道里面很多有福报啊！我们不要自己认为自己福报很大，实在想一想，我们不如畜生啊！你看外国人养的 宠物，多少人侍候它、照顾它。我们到那里去，谁来照顾我们！想想看，福报不如啊！你看那小猫、小狗，照顾周到，它的福报从那里来的？前生修的。多看看就明白了，应当要警觉。
这个地方讲在这个末法时代，我们要成就几种法才能够得到“安隐（稳）无恼，而得解脱”，这个解脱就是超越六道轮回，这是第一次的解脱。第二呢？再往上去要超越十法界，那是究竟解脱。所以超越六道轮回并不究竟，一定还要超越十法界。我们这个净土法门往生到西方极乐世界就超越十法界了。西方净土不在十法界之内。
（四）佛答以二种四法而得解脱
1、不求他过失·亦不举人罪·离粗语悭吝·是人当解脱
佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
这是佛给我们说了非常重要的原则，必须要遵守。无论修学那一个法门，如果是违背、犯了这四个原则，你所修学的都不能成就。
何等为四。
第一条，
所谓于诸众生。不求其过。
不但是对这些大乘菩萨们，对一切众生都不要去找他的麻烦，都不要去看他的过失。这一句话正是 六祖在《 坛经》里面所说的：‘若真修道人，不见世间过。’真正修道人，他念念当中，他顾自己的正念，那有时间去看别人的过失。这个地方我们必须要知道，看别人的过失，就是自己过失现前。你自己心里头要清净没有烦恼，你怎么会看到别人过失。外面境界这一接触到，我们里面烦恼起现行，这就是见人家的过失。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，我们业障深重的人，看诸佛菩萨也是业障深重。这就是佛所讲的‘相随心转’。所以你看外面境界是什么相，你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失，自己的过失是无量无边。什么时候看到一切众生都没有过失，那恭喜你，你成佛了。这很要紧啊！所以说“于诸众生，不求其过”，这是修行人第一条要遵守的。第二，
见诸菩萨。有所违犯。终不举露。
这个“菩萨”是指弘扬正法的人，无论是在家菩萨，或是出家菩萨；也不管他是真菩萨，是假菩萨，只要他讲的是正法，不是邪法，纵然他有过失，也不闻不问，对他还是要生清净的信心、恭敬心。这个很重要。第三，
于诸亲友。及施主家。不生执著。
自己的亲友施主供养法师，不要生执著，不要去障碍。第四，
永断一切。粗犷之言。
“粗”是粗鲁的言语，“犷”是凶恶的言语，不可以有这个态度。佛说这四条。
弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
只要守住这四法就行，你的道业就会有成就。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里面有长行（散文），有偈颂，有时候还有 咒语，他用意很深。偈颂像中国的诗歌一样，它也押韵，但是于平仄并不讲求，目的是便于记诵。因为佛这个开示太重要了，怕我们忘掉，经文有的时候不熟记不住，你把偈颂背熟，常常记在心里，一切时、一切处要依教奉行，所以佛说以下四句。
不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。
2、当舍于懈怠·远离诸愦闹·寂静常知足·是人当解脱
弥勒。复有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
这后面四句是佛的补充说明，也非常重要。佛前面说了四法，现在又说四法，换句话说，总共是八法，我们才保得住在现前这个时代，学佛能够有所成就而不退失。
何等为四。
第一条，
所谓不应亲近。懈怠之人。
我们常常接近的这些人，对于我们修学会有影响，我们是初学的凡夫，没有定力，没有智慧，所以交往要选择。往往有许多同修对于这一桩事情没有保持警觉心，被环境所转，非常可惜！这就是一般所讲的‘人情佛事’，这个对于初学的凡夫影响很大。学佛必须要有理性，要把人情放下，我们才能成就，这一条就是说的这个。“不应亲近懈怠之人”，“懈怠”的范围非常广泛，你能够看得出来吗？
懈怠、懒惰是不是每天去睡大觉的这些人？
那些是懈怠的人呢？
从前印光大师所讲的，喜欢跑道场的。很勤快，天天跑道场，天天去赶热闹。
他怎么懈怠呢？
对于修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去赶热闹，这才叫做懈怠之人。所以这个地方的意思决定不能错会。你看印光法师，我们在《文钞》，在《永思录》里面看到，他的这些归依弟子去看他的时候，老和尚一见面就呵斥，就骂人——
你来干什么？
我来看看师父。
师父你过去看过了，你还要看什么？（骂回去。）
到处跑，把心都跑乱了，叫你在家里老实念佛，你不肯念，你还要到庙里看看师父，有什么好看的！这叫懈怠。
所以印光大师说起来，每个人都很尊敬，但是他的那些法没有人提。现在道场就希望信徒多，信徒都不来了，那这个道场怎么能维持。因此，现在大家都搞热闹，‘热闹’就是懈怠——对修定、修慧、修清净心懈怠了。佛在此地教我们，这样的人不要去亲近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散乱了。第二，
舍离一切。愦闹之众。
喜欢热闹。不但是世法里面喜欢玩乐的，在佛门里面喜欢热闹的也 不许可。总而言之，与戒、定、慧相违背，与觉、正、净相违背，就是懈怠、愦闹，所以这里头含义很深、很广。我们的目的是求解脱，要懂得这两个字。‘解’是解开。什么东西解开？烦恼解除。‘脱’是脱离六道轮回，学佛的目的在此地。你要是不想解脱，那就没有问题了，你天天凑热闹去吧。真正想了生死、脱轮回，念佛的人真正想往生极乐世界，那佛这些话你一定要遵守。过去倓虚法师，在 佛七里面跟我们讲的那些故事，都是事实。他讲谛闲老法师一个念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站著往生。这个人没有念过书，不认识字，但是人很老实；出家之后，老和尚只教他六个字‘南无阿弥陀佛’，其他的什么都没教。就告诉他：你就念这一句 佛号，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一个破庙里头，大门都不出，就这一句佛号念了三年；不生病，预知时至，站著往生，往生之后还站了三天，等谛闲老和尚替他办后事。
他凭什么能成就？
就是他不亲近懈怠之人，舍离一切愦闹之众。
所以讲解脱不难。为什么我们今天学佛这么难？就是你犯了这个过失——天天在凑热闹，把凑热闹当作佛事。你说糟糕不糟糕！观念上错误了。
独处闲静。常勤精进。
这是真正想了生死、出三界，真正想在这一生要解决问题的。你要懂得寂静之乐！清净环境里头，那是人生最高的享受，这里头有真乐。
什么叫精进呢？
‘精’是精纯、专一，‘进’是不退。现在我们学佛人，你看他也很勤进，但他不是精进，他是杂进、乱进，所以他没有成就。要想成就，要一门深入。第四，
以善方便。调伏其身。
善巧方便调伏其身，这一句我们再看底下偈颂意思就明了了。偈颂里面“寂静常知足”，调伏其身，知足常乐，生活很好过。有衣服穿，三餐饭吃得饱，有个小房子可以遮避风雨，够了，不必再求了。再求的就是求生西方极乐世界，求见阿弥陀佛，除此之外，我什么都不求了。你的心定了，你才真正享受到安乐。用这个方法调伏其身，世间人所争的都是假的，一样都带不去，一样也争不到，那都是愚痴造作罪业，真正明白人、觉悟的人，不再争了，统统放下了，一心向道。向道就是向清净心，向自己求生西方极乐世界的愿望，这是佛在此地又给我们说出四种法。
弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。
佛以偈颂把前面的法义再说一遍。
尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨。于后末世。五百岁时。欲自无恼。而解脱者。除灭一切。诸业障者。
这一段经文，是前一段的总结。弥勒菩萨为我们向世尊请教：在末法时期（现代的社会），我们学佛应当要修几种法，才能够保持安稳得度？世尊告诉我们四种法，说完之后又说了四种，总共八法。说完之后又嘱咐弥勒菩萨，其实嘱咐弥勒菩萨就是嘱咐我们大家，弥勒菩萨是我们的代表人。这一段话非常重要，说“于后末世，五百岁时”，就是指现前的社会，我们要想自己没有烦恼，而能够得到“解脱”。这“解脱”两个字很重要，我们读‘谢’音，当作动词讲，如果读‘姊’音是当作名词；把烦恼解除，这叫解（四声）除。“脱”是了脱六道生死轮回，这才算是成就。如果不断烦恼，不能够了脱生死轮回，就不算有成就，无论修什么法门，修得再好，也没成就，你依旧还要搞生死轮回。所以“解脱”这两个字非常重要，可以说是我们现前修学的目标。
第二、“除灭一切诸业障”。我相信前面第一个目标‘了生死’，有这个意愿的人不多；但是底下这个目标‘消业障’，好像一般听起来很多。了生死，很少人有这个观念，但是消业障很普遍。第二首：如果你希望消除一切业障，一样是这八种法，可见这八种法非常重要。底下说：
应当舍离。愦闹之处。
要离开热闹的场所。我们是凡夫，不是再来人啊！再来的佛菩萨，他们修行跟我们不一样，所谓‘大乘法中在热闹里面离热闹’。这不是普通人，如果我们学他，在热闹里面去离热闹，一定堕阿鼻地狱，所以这决定学不得的。这部经到后面告诉我们：初业菩萨跟慧行菩萨不一样。慧行菩萨是破一品无明，证一分法身，《华严经》上讲的法身大士， 他们行，他们真的是‘烦恼即菩提，生死即涅槃’。我们初学的菩萨，生死就是生死，烦恼就是烦恼，绝对不是烦恼即菩提。我们做不到啊！我们一定要明了，自己是什么样的身分，什么样的程度，应当怎样去修学。环境对于我们的心情一定有影响，凡是不好的环境，叫我们身心不能得清净的环境，一定要远离。所以佛叫我们离开热闹、胡闹的场所。
住阿兰若。寂静林中。
虽然这一句话，似乎是对出家人说的，在家人要想成就，也不能避免。这一句经文，现在怎么讲呢？就是你要选择你住家的地方。
我们住在什么地方好呢？
住在一个安静的地方好。
我们中国人，特别是现代在台湾生活的人，热闹变成习惯了，突然清净了，好像受不了的样子。我们在外国见到台湾住惯的人，到美国他住不习惯；美国太清净了，居住的环境很宁静。它的区域划分得很清楚，商业区里面决定不能住人，住宅区里面决定没有做生意的。他们讲求环境的宁静，虽然邻居相距不远，但是邻居的音声，你决定听不到，这是美国现在的住家环境；他们的要求，很符合我们经上所说的。有一些退休的中国老人到美国去了，住在那个环境觉得太寂寞、太无聊了，所以他住不住；这就是热闹场合习惯了，突然安静下来，反而受不了。但是佛告诉我们，修行人一定要居住在清净的地方。“阿兰若”是梵语，意思就是寂静之处。古时候，安静的标准是牛叫的声音听不到。因为修行人多半住在山野，农村里面有农夫养的牲口，牛叫的声音最响，牛叫的声音听不到，这个地方就称之为阿兰若。我们要体会这个意思、这个境界。‘寂静林中’，这是选择修学的场所，选择我们住家的处所。第三句是：
于不应修。而修行者。及诸懒惰。懈怠之属。皆当远离。
这一句教我们远离恶 知识啊！这一些人、事对我们修行有妨碍的，我们要远离他。“于不应修，而修行者”。
诸位想一想，什么是不应修的呢？
这些人天天在修什么？
修贪、嗔、痴啊！
修贪、嗔、痴果报就在三恶道啊！我们修行想成佛，他修行想变饿鬼、畜生、地狱，这不应修的。但是这个世间修三恶道的人太多太多了，也许就是我们自己啊！
所以我们自己要反省、要检点有没有贪、嗔、痴？
我们这个贪、嗔、痴的习气严重不严重？
如果有，而且严重，要用方法来对治。
用什么方法呢？
佛教我们用戒、定、慧来破贪、嗔、痴，“及诸懒惰，懈怠之属”。
就是这一类的，那要说，说之不尽！这都是与佛教诫相违背的，我们都要远离。
但自观身。不求他过。
这就是《无量寿经》上讲的‘洒心易行’。真正修道之人，常常要反省、检点自己的过失，不要专看别人过失；看别人过失，这是最大的障碍。你修学佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但‘事一心’得不到，工夫成片也得不到，原因在那里呢？天天看别人的过失，天天说别人的过失，在造业啊！虽然是口里念佛，心行都在造业，你怎么能成就！所以要记住，“但自观身，不求他过”！
乐于恬默。
这一句是教我们要安于静修，要知道身心寂静那是真乐。
勤行般若波罗蜜多。相应之行。
在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念，言语造作要有高度的智慧。‘般若波罗蜜’就是现在人讲高度的智慧啊！诸佛菩萨的生活就是表现这高度智慧。凡夫的生活没有智慧，只有烦恼。佛在此地教我们要与般若波罗蜜相应。
般若波罗蜜是什么？
佛说 般若经二十二年，中文译本的《大般若经》有六百卷，我们要跟般若波罗蜜相应，谈何容易！但是不相应就不行，一定要相应。因此，我们必须要抓到般若的纲要、般若的总纲领。这一桩事情，古大德已经替我们找到了，那就是《金刚般若波罗蜜经》，这就方便了。那么更简单、更扼要的，也许每一位同修天天都念的《般若波罗蜜多心经》，二百六十个字，我们以这个做标准来修行，修正我们的想法、看法、说法、做法。
般若的标准用在行门上。古大德告诉我们，《金刚经》末后两句一偈，你只要把这个抓到了，你与般若波罗蜜多就相应了。两句就是：‘不取于相，如如不动。’这两句话，我们再说浅显一点，就是外不著相，内不动心。无论是什么时候、什么环境，对人、对事、对物，世间法跟佛法都没有例外；对世间法我们用这个态度，对佛法还是用这个态度——不能著相，不能起心动念。真的做到‘外不取于相，内如如不动’，你跟诸佛菩萨没有两样。这两句就是我们常讲的放下，放得下。教下修行的总纲领——止观。天台讲的摩诃止观，这两句是止，也就是讲放下。《金刚经》末后一首偈：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这四句是看得破！用这四句看破一切世出世间法。一切有为法，出世间法也是有为法。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，乃至于一切诸佛如来为众生讲经说法，统统是有为法。有为法，就是梦、幻、泡、影啊！所以佛才讲‘法尚应舍，何况非法’。‘法’是佛法，佛法也不能执著；那不是佛法更应当舍弃了。这教你看破。
一切法是怎么回事情？
梦、幻、泡、影，不是真的！是假的！这个我们在《金刚经》上说得很详细、很透彻。
‘如露亦如电’，是讲这些幻相、假相存在时间很短。‘露’是露水，比喻这些现象的相续相，它会存在一段时间，但是这段时间并不长。‘如电’是讲它刹那生灭，换句话说，根本不存在啊！这是佛法里面讲的不生不灭，不生不灭就是讲生灭同时，生的时候就是灭的时候，这是讲一切现象的真相，很不好懂。可是现代 科学家为我们证明了，确确实实所有的现象存在的时间非常非常之短暂，我们几乎没有法子想像，没有法子能够体会得出来。这一首偈说明世出世间的真相，你要能够体会得了，你就看破了。所以这个二句一偈就是看破、放下。
能看破，能放下，那无论修学那一个宗派、那一个法门，你都有入处啊！
入处是什么呢？
就是你都能证果。这个‘入’就是入一真法界，入不二法门。能入一真法界，入不二法门，你不但超越六道，而且超越十法界了，这才算是究竟圆满的成就，所以这一句话就非常重要了。
我们在生活当中修什么？
就是修这个。
既然这样说，那何必求生净土呢？
如果不求生净土的话，你依照这个方法修行，行。你能够超越六道、超越十法界，超越之后，你要想证到圆满菩提，你还得修三大阿僧祇劫。这个时间长啊！这个数字叫天文数字！平常我们一般人讲，成佛要三大阿僧祇劫，不是从现在算的；你没有进入一真法界以前不算，你在六道里面修行不算，你在十法界，就是声闻、缘觉、菩萨也不算；要超越十法界，证得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能够圆满菩提。这是大乘经上所讲，诸位要稍稍留意一下，你就明了了。
三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫证三十个位次——十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫证七个位次——初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满，你到什么位子呢？法云地的菩萨，还没到等觉；往上再等觉，再成佛，我看还得加一个阿僧祇劫才能成功啊！这是讲你不求生西方净土。
如果求生西方净土呢？
唉呀！那你的便宜可占大了！你往生到西方极乐世界，我们这种身分，这是业障的凡夫啊！下下品往生，一品烦恼也没断；到极乐世界要证得究竟圆满的佛果，需要多少时间呢？我们过去讲经的时候说过多少次了，我们依照《无量寿经》、《弥陀经》仔细算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方净土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！这个意思，我们缩短了来给诸位说：不往生西方极乐世界，你修行证果，譬如说你需要三万年才能成功；到西方极乐世界需要多少时间呢？三天就成功。你们去算这个帐去。这是说明为什么依照般若波罗蜜修行，还要往生西方极乐世界，道理在此地。你把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不会怀疑、再也不会犹豫了。这一句是讲自行。
若欲于彼。诸众生等。深生怜愍。多所饶益。应以无希望心。清净说法。
这一句是利他。菩萨都有慈悲心，看到众生很苦、很可怜，总是想帮助他，很可惜的，因为自己没有智慧，结果帮的什么呢？帮了倒忙。我们看到太多太多了。
这个倒忙怎么帮法呢？
帮他堕三途，送他下地狱！还说自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。
像这一些地方，诸位必须仔细的读这一部经，才能了解我们平常讲度众生，救济这些苦难的人；我们究竟干了些什么事情？我们背些什么样的因果？应当要怎样做，才如理如法，才能够成就自己帮助别人？这部经讲的“深生怜愍，多所饶益”，“饶”是丰富、丰饶；也就是说最高的利益，最殊胜的利益——帮助他觉悟，不是指别的。帮助他认识大乘佛法，帮助他认识净土，这个利益是无量无边的。
应该用什么态度呢？
“无希望心”把佛法介绍给他。如果说是跟他讲经说法，对他还有期望，就错了。
（五）以无希望心行法施时·成二十利·又二十利
我们再看底下这一段，蕅益大师判本经，总共分十五段，这是第八段。
复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不著名。闻。利。养。果。报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。
这是佛教导我们的。
“无希望”具体说来，那些事情我们不希望呢？
第一是“名”，不是为名，也不是为“闻”。“闻”就是今天所讲的知名度，我们不为这个。现在有些同修印一些小册子，我这一次在飞机场的时候，偶而看到一个同修拿一本小册子在那里念，大概是《无量寿经》吧！那小册子前面印我一张照片，我一看是佛陀教育基金会印的，这简直叫胡闹啊！不可以啊！诸位，这好像是对我尊重，其实是什么呢？这叫提倡名闻利养、提倡不净说法。在经本前面印佛、菩萨的像可以，决定不要印人像，绝对不可以的！世法里面有些地方可以学，有些地方不能学啊！电影明星作秀，他们的广告上像很多啊！我们说法的时候，决定不可以。外面贴海报的时候，要法师的照片印在上面，那简直跟电影明星作秀没有两样啊！真正有德学的人看到，他不耻你，也不来啊！海报上印莲花、佛像可以，千万不要印人像，这个诸位要记住的，绝不可以搞名闻。
“利”是利益，“养”是供养，不为这些。
不为这些，还有人为什么？
为果报啊！我这样，将来我会成佛、成菩萨啦！‘成佛’、‘成菩萨’这念头也丢掉，什么都不求，你才有真的成就。你想：我要证阿罗汉、成辟支佛、成菩萨。这叫打妄想，那是标准的凡夫；他所期望的，他决定不能得到。为什么呢？诸佛菩萨心地清净，一念不生，怎么还有妄念呢！成佛、成菩萨是我们凡夫说他的，他自己并没有说他成佛、成菩萨。经上说他成佛、成菩萨，是随顺众生说的，是众生觉得是这样的，所以佛是随顺凡夫说的，自己心里头决定没有这个念头。不但诸佛菩萨没有这个念头，我们在《金刚经》上读到了，须陀洹都没有这个念头。我们才真正认清楚，小乘初果没有这个念头，他才证得初果啊！如果有这个念头，他初果也不能证得。为什么呢？他有妄想、有分别、有执著。有妄想、分别、执著是六道凡夫，不是圣人啊！所以佛在此地这些教诲，叫真实教诲，我们不应该有这种念头。
对众生一定以“饶益”事而为上首，饶益用现在的话说，是最大的利益、最殊胜的利益，是帮助一切众生，以这个为第一。最殊胜、无比的殊胜，就是教众生念佛求生净土。这个法门叫难信之法，怎样叫他相信，这个很重要啊！所以自己要认真修行啊！你自己不修行，怎么能叫别人相信。必须是自己给众生做一个最好的样子，让他看了，他不能不相信啊！
我自己学佛，遇到 李炳南老师那一年，李老师大概是七十一岁，跟我的年龄差不多啊！可是我看李老师的样子，顶多不过四十岁，怎么也看不出他七十岁啊！精神饱满，音声洪亮啊！ 眼睛不花啦！我们常常在一块读书查字典，老师教我们查，查出来的时候说：拿来我念给你们听，你看看我的眼睛怎么样？念得一个字不错啊！字典上的字，比报纸字还小，他不须要戴眼镜，这是什么？表演给我们看，我们不能不相信。如果说一个修行人，又干巴、又瘦、又没有精神，这样的人，我们一看信心就没有了。你们学佛要拿出个好样子给人看，人家才会相信啊，看到你学佛学了几年，干巴巴的、瘦瘦的，你怎么说，说什么好听的，人家也不容易接受，也不相信。所以你要把相展开来给他看，他看了之后，如果他很羡慕，然后你才告诉他，你这样做，你就跟我一样，你比我还好啊！相随心转，境随心转，境是我们生活环境。你明白这个意思，你就晓得，现代许多人常常说的改变体质。
改变体质这一个口号多少人上了当！
上了那些人当呢？
因为你有这个欲望，他造种种药物。哦！这个药物对什么有帮助，那个药物对什么有帮助，其实都是毒药。
你们用了他这些药物，几个人体质改变了呢？
我没有看到几个有效果的；可见得都是被骗了、上当了。
佛告诉我们，最有效的方法——心地清净、真诚、慈悲，你的体质就改变了。
清净心能把你身体里面所有肮脏的东西化除掉，你的心、你的身体（生理）就干净，没有污染了。
现在吃的东西，饮食都是有毒啊！
用什么东西来消毒呢？
慈悲心消毒。
所以你的心地果然清净、慈悲，那有不健康的道理呢？你说你身上有病痛，换句话说，你没有慈悲心，你心不清净。你说你慈悲、清净，那是假的，不是真的。佛不骗人，佛没有药物给我们，佛教我们自己调整自己的身心，不为名、闻、利、养、果、报，这些东西要把它舍得干干净净的，这样
常为众生。广宣正法。当得成就。二十种利。
这二十种利是自然的，不是求的。
不求就得到啊！求，反而得不到。
为什么呢？因为你求的这个念头是染污的、是不清净的，所以你得不到。你不求呢，不求都得到了。
云何名为。二十种利。
下面都给我们说出来了。
所谓正念成就。
这是第一个。正念是无念啊！又怕你什么念头都没有了，那就变成无想定，又坏了，那果报在四禅天的无想天，那学佛就学成外道了。所以告诉我们无念是无邪念，这称之为正念。正念就是佛菩萨之念，与佛法相应。第二、
智慧具足。
清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼；他身心清净，智慧就增长了。第三、
有坚持力。
坚持力从那里生的？
从智慧生的。他对于一切事理通达明了，毫不迷惑，所以他做事情能够贯彻始终。第四、
住清净行。
心清净、口清净、意清净，他的行为清净。第五、
生觉悟心。
念念觉而不迷。第六、
得出世智。
怎样能够超越六道轮回？怎样修能够超越十法界？他很清楚、很明白。
不为众魔之所得便。
用现在的话说，决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“得所便”就是把柄被人家抓住啊！那个妖魔鬼怪就控制你了，你能够了解这个道理，你的心地清净，一尘不染，妖魔鬼怪对你一点办法都没有。
那些是妖魔鬼怪的把柄呢？
就是名、闻、利、养、果、报，你要有这个念头，就被他抓住了，他就能控制你了。
我们同修当中有没有看过《西游记》的？
《西游记》里有个孙悟空，神通广大，但是他有把柄被观音菩萨抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他什么把柄呢？喜欢戴高帽子啊！孙悟空喜欢人奉承、喜欢人夸奖他，那就是他的把柄，所以观世音菩萨就给他高帽子戴，戴上去之后，就念金箍咒啊！就被控制了。所以你好名、好利、好供养、好果报，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一无所好，他对你没办法了，对你就无可奈何了。只要你有这些妄想、有这些念头、有这些欲望，你就被魔控制住了。细细的去想，这个里头的意思无限的深广。第八、九、十、
少于贪欲。无有嗔恚。亦不愚痴。
这三句就是成就三善根。三善根是无贪、无嗔、无痴。可见得如果要贪著名、闻、利、养、果、报，三善根就没有了。那你天天增长的是贪、嗔、痴啊！上面是指三善根现前啊！第十一、
诸佛世尊之所忆念。
这是得诸佛护念。
为什么呢？
与诸佛心心相应，所以感得诸佛的护念。
非人守护。
非人是指鬼神，鬼神也保佑你。
无量诸天。加其威德。
这一句是指天龙八部护法神，护法神保佑你啊！第十四是、
眷属亲友。无能沮坏。
你一个人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊！
有所言说。人必信受。不为冤家。伺求其便。
无始劫来跟一切众生结的怨很多，所以菩提道中有许许多多的障碍，是魔障啊！这些冤家债主不会饶过你的，但是你已经不著名、闻、利、养、果、报了，这冤家债主对你也无可奈何，也没有办法阻挠你了。第十七、
得无所畏。
第十八、
多诸快乐。
这是我们常讲，法喜充满！第十九、
为诸智人之所称叹。
真正有智慧的人看到你，对你赞叹。二十、
善能说法。众人敬仰。
你说的话，虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的，但是你的心真诚、清净、平等、慈悲，借著别人的经本，这个自性往外流露，这叫“善说法”。叫听的人能够感动，能够留下深刻的印象，而不是所谓‘照本宣科’，那一种说法不能令人得利益。
佛给我们说出二十条，这是自自然然得到的利益，绝不是有所希求的。
弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不著名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
这一句是一再嘱咐、一再叮咛。佛说了二十种利，后面又给我们说二十种，可见得无希望心为众生说法，功德利益是无量无边啊！我们再看底下一段：
复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不著名闻。利养。果报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。又能成就。二十种利。
这二十种利，多半是一些说法之人念念所希求的。求要懂得理论、方法，所谓‘如理如法’。佛氏门中有求必应啊！怎样如理如法呢？不求名闻、利养、果报，这就如理，就如法了。以清净心为众生说法，就是无希望心清净说法。
云何名为。二十种利。所谓未生辩才。而能得生。
这是第一个利益。许许多多人都希望得到辩才无碍。
辩才无碍从那里来的？
佛在此地告诉我们，无碍的辩才是我们自己的性德——本性里头本来具足的。
现在这个辩才怎么没有了呢？
这没有了就有障碍。业障啊！这个过去、今生造作口业造得太多了，所以辩才没有了。心不清净！心清净，辩才就恢复了。第二、
已生辩才。终不忘失。
你得到的这个辩才不会失掉。第三、
“陀罗尼”是梵语，用现代的话来讲就是纲领。无论你修学那一个法门，你很容易把纲领、大纲抓住，你修学的时候，你就很得受用。第四、
以少功用。善能利益。无量众生。
不必用很多的时间，也不必用很多的精神，就能够利益许许多多的众生。可见得这就是高度智慧善巧的表现啊！第五、
以少功用。令诸众生。起增上心。恭敬尊重。
这个“恭敬、尊重”是对三宝说的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果没有恭敬、尊重，诸佛菩萨说法再善巧，听的人也得不到利益，所以这一条很重要啊！第六、
得身口意。清净律仪。
这是三业清净。第七、
超过一切。恶道怖畏。
这是当然之理。因为自己纵然有恶业的种子，这一生当中确确实实把恶的缘断掉了，恶的种子没有缘不会结果。不但三恶道的缘断掉了，六道的缘也断掉了；不仅是六道的缘断掉了，十法界的缘也舍弃掉了，这个人一生当中必定证一真法界。那要怎么做法呢？老实念佛就做到了。西方极乐世界不在十法界里面，往生的人都超越十法界。第八、
于命终时。心得欢喜。
一般人命终时是最痛苦的、最忧愁的、最无可奈何的事情。但是修道的人，他晓得命终到那里去了，所以他很欢喜、很快乐——真的脱离苦海了。他要到最极清净、最极殊胜的地方去生活了。第九、
显扬正法。摧伏异论。
他说法的能力，跟诸佛菩萨几乎相仿佛了。第十、
一切豪贵。威德。尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。
这一句是对他的成就的赞叹。前面是讲富贵，“下劣少福”是讲贫贱。世间富贵贫贱之人，对他莫测高深，这是说他的境界。第十一、
诸根成就。
第十二、
无能映蔽。
他的智慧能力都很明显的表现无遗，没有人能够障碍他。第十三、
具足摄受。殊胜意乐。
这一句说他的生活的享受，他得到的是圆满的幸福快乐。这个幸福快乐是从内心里面往外透露出来的，不是从外面得的，这才叫殊胜的意乐。凡夫生活的意乐是从外面来的刺激——五欲、六尘的享受，觉得这是快乐。诸佛菩萨不是，他是从内心。心性里面无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，从这个地方升起的快乐。这是真的。第十四、十五、
得奢摩他。毗婆舍那。
这两句都是梵语，“奢摩他”是止、是定，“毗婆舍那”是观。我们讲通俗一点的，大家好懂。“奢摩他”是从一切放下得到定；你能够放下万缘得到定，叫奢摩他。“毗婆舍那”是从看破而得定。都是得定，从放下得定就叫奢摩他，从看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、
难行之行。皆得圆满。
世法有难行之法，出世法也有难行之法，你都能够很顺利、很圆满。为什么呢？因为你有智慧、你有善巧。第十七、十八、
发起精进。普护正法。
“精进”非常难得，进是进步，永无退转。进步里头要求精，精纯专一而不夹杂，这个就叫精进。“普护正法”就非常重要了，只要是诸佛菩萨所说的一切法，都以真诚心来拥护。绝不是我修净土，我护净土法，那个 人参禅，我就要去贬他，那就错了，那你就不护持他了。一切诸佛如来所说之法要用平等心、真诚心去护持，这个才是对的。正如《华严经》上，善财童子五十三参，你看看五十三位善知识，他们自己虽然只修一个法门，但是对所有法门他们都赞叹，决定没有诽谤，这是“普护正法”。我们应当要学习的。第十九、
速疾能超不退转地。
“速疾”是快速，你能快速的超越、证得不退转地。这一句是专指念佛求生净土。如果不求生净土，要想得不退转地，太难！太难了！唯有往生西方极乐世界，即刻就得三不退。第二十句是：
一切行中。随顺而住。
这就是得大自在。无论是顺境、是逆境，无论是善道、是恶道，他都能随顺，也就是他都能随缘啊！都能够恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜成就无量功德。这个又二十利了。
弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不著名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
这一句重复很多遍，重复的遍数愈多，这一句话愈重要。希望我们多听几遍，牢牢的记住，在日常生活当中依教修行。
（六）末世种种过恶
1、贪求利养
再看底下一段，佛要给我们说明，现在世间种种的过失、种种的恶行。我们读了之后，要能够深深的警惕，处处小心谨慎防犯。请看经文
佛告弥勒。汝观未来。后五百岁。
这一句就是指我们现前这个时代。
有诸菩萨。甚为无智。
这个“菩萨”都是初发心的菩萨，我们今天遇到佛法了，大家受了三归、五戒、菩萨戒，就是此地讲的菩萨。
什么菩萨呢？
愚痴菩萨，没有智慧啊！
行法施时。
布施里面特别讲法布施；法布施里面第一就是讲经说法，无论是在家菩萨或是出家菩萨都可以，这个现象在本省非常明显。本省讲经说法的人很多啊！
若有利养。生欢喜心。
讲经说法的供养的人很多，恭敬、赞叹的人很多，他很高兴、很欢喜！
若无利养。不生欢喜。
如果没有人恭敬、供养，讲经的愿望就降低了，甚至于没有了。
彼诸菩萨。为人说法。作如是心。
这是起心动念。
起什么心？动什么念呢？
云何当令。亲友檀越。归属于我。
这一句话就是现在人讲拉信徒啊！想尽方法，用种种‘方便法’，现在讲手段啊！抓住信徒，不让信徒跑掉，不让供养跑掉。你们要供养，只可以供养我，不能供养别人。你们要到道场，只可以到我道场，不可以到隔壁道场。存的是这个心，起的是这个念头。
复更念言。云何当令。在家出家。诸菩萨等。而于我所。生净信心。恭敬。供养。衣服。饭食。卧具。汤药。
现在这些统统都折合成钞票了。
弘法利生起这个念头，怎么能相应呢？这是现代社会的现象啊！
如是菩萨。以财利故。为人说法。
说法的目的是为“财”为“利”。
若无利养。心生疲厌。
他就厌倦，不干了！
弥勒。譬如有人。志乐清净。或为死蛇。死狗。死人等尸。脓血烂坏。系著其颈。是人忧恼。深生厌患。以违逆故。迷闷不安。
佛在这个地方举一个例子来说：譬如一个人，志乐清净的，没有丝毫污染的，遇到这些事情；死蛇、死狗、死人，这些东西比喻什么呢？比喻前面的名闻、利养、果报。这些东西缠绕在身上，就像死尸、脓血、烂坏系住其颈，没有两样啊！志乐清净的人以此为苦啊！什么人以这个为乐呢？无有智慧愚痴菩萨以此为乐。这糟糕不糟糕！
我们再看下面经文，
弥勒。当知于后末世。五百岁中。说法之人。亦复如是。于诸一切。无利养处。不顺其心。无有滋味。便生厌倦。弃舍而去。
这些菩萨们，我们一看就晓得，他的志乐并不清净，他被五欲、六尘、名闻、利养所缠缚，所以得不到名利，他就不干了；名利多的地方，他就显得勇猛精进啊！他就干得很勤快啊！全为了名利。但是要晓得，名闻、利养的果报决定在三途。所以他修什么？他修三恶道啊！他不是修菩提道。
彼诸法师。作如是念。我于此中。说法无益。何以故。是诸人等。于我所须。衣服。饮食。卧具。医药。不生忧念。何缘于此。徒自疲劳。
起这个心，动这个念头，与如来的教诲完全相违背。佛教给我们以无希望心清净说法，他说法是充满了希望，而且他的希望是永远没有止境的。这个事情麻烦大了。这一部经文，给诸位同修说，不能细讲啊！只能点到为止。大家回家细心去体会，要是细讲要得罪很多人，所以说麻烦大了。
我在三十年前讲《禅林宝训》，就有人打电话、送纸条给我，要修理我。说这些东西得罪人太多了，而这一部经讲得更露骨，所以希望大家细心去体会。最重要的，我们不要看别人的过，要反省自己有没有犯这些毛病，这样我们自己才能真正得利益；别人怎么做法，他的事情，与我不相干。他成佛，与我不相干；他堕地狱，与我也不相干，我们何必去管他呢！最要紧的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到这一部经的因缘，无比殊胜。依照佛陀的真实教诲，认真反省、检点、改过自新，希望这一生当中就能够解脱、就能够往生佛国，很快就圆满菩提，这才是我们的真正的目标。
我们把这段文念一遍，“彼诸法师作如是念：我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须：衣服、饮食、卧具、医药，不生忧念，何缘于此徒自疲劳！”
弥勒。是诸法师。自求供养。给侍尊重。摄受同住。及于近住。
这一句要略微说一说。“同住”就是我们本道场里面的，大多数是指出家人；“近住”是我们道场常常往来的信徒。他对于道场里面的大众和一切信徒，总要想方法来拢络，想方法来控制，一切听命于他，就是这个意思。
不为于法。及利益事。而摄受之。
他摄受这些众生，不是真正教他佛法、教他觉悟、教他了生死、出三界；他不说这些。
是诸法师。自求饮食。衣服。卧具。诈现异相。
“诈”是欺诈。这一句话，我们佛门里头也有一句谚语：‘和尚不作怪，居士不来拜。’这个“诈现异相”就是作怪；想种种方法叫你天天来拜。这里面包含的也很多啊！现在有很多特别强调神通感应的，‘神通感应’就是异相。这些东西有时候是有，决定不能够宣传。我们这个道场也曾经发现过——大家来照相的时候，照的有光、有异相，我们把那个相片都撕掉了，这个不好。如果大家贪著其事，容易著魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，这个道场就能平安无事，就能够维护正法。
入于王城。国邑。聚落。
“王城”就是现在所讲的首都，中央政府的所在地。“国邑”是大都市。“聚落”就是村镇，乡村、乡镇。
而实不为。利益成熟。于诸众生。而行法施。所以者何。
他们在这些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名闻、利养，不是真实利益、成熟众生。“利益”跟“成熟”有一点差别，“利益”是教你接触到正法，把佛的正法介绍给你；“成熟”是帮助你在这一生当中，真的往生极乐世界，真的脱离轮回了。所以不能往生、不能离开六道轮回，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圆满的利益。这样他行法施，现在讲的他弘法利生，为的是什么？佛在此地用一句问话，叫我们自己去反省。
2、佛不言说十五种邪法
下面佛明白的告诉我们，有十五桩事情佛不言说，实在说这一段是世尊举例子来给我们讲，不只这十五桩事情啊！希望从这个例子，我们能够体会、能够明白，那个是正法？那个是邪法？我们看经文：
弥勒。我不说言。
“我”是释迦牟尼佛自称；佛不这样说。
有希求者。为法施清净。何以故。若心有希求。则法无平等。
这是第一条。因为佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聪明，佛法里头好的名词，他都拿去用了，一些众生迷惑颠倒都上当了。佛法的招牌很好、很响亮啊！其实里面不是这回事情。所以清净法施，法施清净，如果他对众生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不这样说法。诸佛菩萨对世出世间一切法、一切人、一切事，绝没有丝毫求的念头。麻烦啊！
我这一次回来，还有同修来给我说他们想 印经，要来问我这个能不能印，那个能不能印。我不管这些事情！你们爱印，你们自己去印。我们的东西都没有版权，你爱怎么搞就怎么搞，只要你自己想一想：我这个做是对的。对社会、对众生有好处的，你尽管去做，不要来问我；我怕麻烦啊！我都怕麻烦，那诸佛菩萨不是更麻烦了；是不是？他怎么会管这些事情呢？所以心地清净非常重要。第二、
我不说言。贪污心者。能成熟众生。
心里面有贪、嗔、痴、慢这些烦恼啊！这一句话就是烦恼没断。自己烦恼没断，你怎么能成熟别人，怎么能帮助别人。
何以故。自未成熟。能成熟他。无有是处。
“无有是处”，没有这个道理啊！
弥勒。我不说言。尊重供养。安乐其身。贪著摄受。不净物者。为利益事。
许许多多出家、在家的同修们，想修积功德，佛经上讲积功累德，大家看到很欢喜，我们要认真去做了。怎么去做呢？如果有这一些事、这一些意念，那就错了。
你有没有贪图尊重、供养？
有没有贪图享受？
有没有贪图摄受不净之物？
什么叫“不净之物”？
这个自己要晓得、要明了。这里面包括的范围也很广。我们举一个例子：譬如布施供养，如果用一个手段，叫这一切大众不是甘心情愿的供养——逼迫他来供养的，这个供养就不净。
怎么逼迫呢？
找一些比较近的人，先告诉他：你们要写供养多写一点。后面的人看到不好意思，到时不能不供养，不供养面子下不来，其实内里头不甘心、不情愿，但是又不能不做，这叫“不净之物”。
我只举这一个例子啊！这一些事情多得很，所以学佛的人学得很辛苦，压力很重啊！佛菩萨教我们学佛学的得大自在，天天学得欢欢喜喜的，我们看到多少学佛的人愁眉苦脸，这里面的因素很复杂很复杂。下面佛说了，
何以故。为求自身。安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。
不能令一切众生安住在正信上，他那个信愿都不是真的。
下面这一段经文也是世尊所不说的，他的用意是防患末世末法时期有一些愚痴菩萨；而实际上后面经文也说到，这是魔王的子孙在这个时代，他来出家也披上袈裟破坏佛法，假借佛法之名，实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的，有些是无意的。
无意为什么也破坏佛法呢？
被魔控制了，他自己并不晓得这么做是破坏佛法，他还以为修积无量功德。这是我们应当要省思、应当要觉悟的。我们看这是第四段，
弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。
闭关、住茅篷的目的何在呢？用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾 经闭过关，这一定很不错；所以其目的是要招徕名闻、利养，他自己不是真的修行，也不是为弘法利生。他是矫诈之人！这些事确实是有。如果诸位细心去观察，你不难发觉。虽发觉了，也不必说，自己不上当就是了，别人上当各有因缘。前面世尊教我们，在这个时代修行怎样才不生烦恼，才能够安稳的解脱。佛教我们四种方法，又说四种方法，这八种方法你们能记住吗？要牢牢记住啊！如果没有记住你就白听了，经也就白念了，这非常非常重要。佛在第一句就教给我们“不求他过”。但是他有没有过失，我们心里明了，我们并不找他麻烦，一接触就了解；“不举人罪”，他就是犯戒，造作罪业，也用不著我们去说。自有因果！自有报应啊！我们何必搅和在里面呢？八桩事情，这两桩摆在第一，这是非常非常重要，我们要晓得。
薄福德者。而为少欲。
他自己标榜少欲、标榜知足；为什么呢？
他没有福报啊！
没有福报怎么能够说少欲呢？
没有福报的时候，标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法，被他冒用啊！
贪胜味者。名易满足。
“胜”是殊胜；“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受，美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。
多求美膳。以为乞食。
世尊当年在世的时候，出家人的生活方式是托钵。
他乞食到那儿？
专门到富贵人家去乞食——贪图美味。贫穷人家不去乞食；为什么呢？那供养的不好！饭菜不好吃嘛！这叫乞食。诸位从这个意思来引申，凡是贪图名闻、利养、五欲的享受，就不能成为出家人。
弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。
“粪扫衣”是世尊教弟子们的，他的用意是教出家人，时时刻刻要警觉自己，这个世间很苦啊！轮回更可怕啊！所以生活简单，衣著都很粗。古时候科技不发达，一件衣服很难求得，不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡在家人穿旧的衣服，丢弃掉了，不要了，把它捡来，看这衣服还有一部分可以用的，把它剪下来，然后一块一块拼凑起来，这是袈裟啊！袈裟是这样拼凑起来的。拼凑的都是旧布，颜色、料子都不一样，佛教我们染成灰色、 咖啡色，这叫“粪扫衣”啊！这是世间人不会穿的，穿这个衣服是时时刻刻警惕自己，绝不贪图享受。今天我们想到释迦牟尼佛的教训，我们制作袈裟时，整块的料子拿来，把它剪碎，再把它缝起来，这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心，无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心，绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊！所以佛绝不说，这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上，等于粪扫衣。现在出家人服装也相当考究了，料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心，使你对这个世间留恋，而舍不得离开。要是念佛求往生，到时候阿弥陀佛来接引你，你想一想你还有许许多多好东西，还舍不得去，那就麻烦了。这东西带不走的啊！所以平常就要舍弃。第六，
弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。
这是无论在家或是出家菩萨，你的知名度不高，没人认识你，没人知道你，你就标榜你是离愦闹。你看，这些好的名词都被他冒用了。
弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。
心里面不正直、不诚实，这样的人会不会遇到佛出世呢？
佛纵然出世，他也遇不到。
为什么遇不到？
他有障碍；“谄曲”就是障碍。
什么人能遇到佛呢？真诚。‘佛氏门中不舍一人’，你心地真诚与佛菩萨就感应道交了，就能遇得到。这谄曲之人是决定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障碍。这些事情在现在这个社会，中国、外国我们常常听到：某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后，觉得自己非常荣耀、光荣啊！他见到佛，见到活佛了。你再仔细观察，他就“谄曲”，他怎么会见到活佛呢？见到菩萨呢？那些说是菩萨来的、佛来的，说了又不走。在中国历史上有这个例子，说出身分他就走了，那就是真的。身分说了还不走，那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理，你就不会上当了。
求他短者。为如理修行。
这一条要记住。为什么佛在前面第一条教我们“不求他过”。‘求他过’就是专门找人家的短处，这样的人，他以为自己是如理修行，其实错了啊！佛没有这种说法。
多损害者。名戒蕴清净。
就是持戒清净。持戒清净的人，怎么会干损害别人的事情？凡是存心伤害其他众生，那个戒已经就破了，怎么能说“戒蕴清净”呢？
增上慢者。为多闻第一。
什么叫增上慢呢？
用现在的话来讲，就是值得骄傲啊！他广学多闻，别人比不上他，他就生起了傲慢心，就现在讲的值得骄傲了。佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人（诸佛菩萨），世间圣人也说，学问愈深愈谦虚、愈恭敬。那有学问深的人会傲慢，没这个道理的。
弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。
“朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织，这是破坏律仪，绝对不是住律仪。
心贡高者。名尊敬法师。
表面上、 礼节上都很周到，心里面贡高、我慢，这不是真的尊敬法师。
绮语轻弄。为善说法。
这些毛病诸位要是仔细观察，你都看得到。“绮语”是花言巧语；“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法，引得大家哄堂大笑。哦！这个人很会说啊！佛不说他是善说法。
与俗交杂。能于僧众。离诸过失。
这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的，喜欢交结世俗人的，他能在僧团里面没有过失；这个太难了。为什么呢？染著世俗的习气，妨害大众修行，怎么能说是离诸过失呢！
弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。
“施不望报”，这是佛常常教导我们的。像前面所说的，以无希望心行法布施，“无希望心”就是“施不望报”。有一种“简胜福田”的人，以为他这样做法就是施不望报，这是错误的。把佛所讲的这一些名词、术语意思都错解了。
什么叫简胜福田？这个“胜”就是好胜，“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思，他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱，寺庙里面随便施舍一点，漫不经心的，没有一点尊重心、恭敬心，这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。
求恩报者。为善摄诸事。
“摄”用现在的话来讲，就是管制；类似我们今天许多道场里面讲的义工；这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事，可是他的目的是什么？他求恩报、求果报。求果报，那就不是善摄诸事了。义工，好啊！“无希望心”那就是“善摄诸事”；有希望心就不是了。所以这一些意思，我们都要搞清楚、搞明白。
求恭敬。利养。为志乐清净。
“志乐清净”的人，决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头，自己以为自己很清净，全都是错了。
多妄计者。以为出家。
“妄”是虚妄，“计”是在计较啊！这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了！
弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。
“持戒”的人，决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人，这种人持戒不能得定，那不是真正持戒人。诸位要晓得，这个戒学，因戒得定，因定开慧。真正持戒人，是六祖所谓的‘若真修道人，不见世间过’啊！你还有彼此、人我这种执著、分别，就错了。
不尊敬者。名为听法。
讲经说法的场所，来听的人很多，有一些人虽然来听，佛说他不是听法。为什么呢？他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的？他好奇来的，来看看佛教到底讲些什么；甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊！所以讲经说法也不是件容易的事情，特别是一个生疏的道场。
我在一九七七年第一次到香港讲经，刚到那一天晚上，畅怀法师就告诉我，他说：‘法师，你在此地要小心谨慎，这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后，当场发问问题，让法师下不了台，给你难堪啊！’他说：‘你要小心！很多法师在香港都吃了亏了。’
这是专门找麻烦的。这就是“不尊敬者”，他不是来听法的，他是来找麻烦的。
乐著世典。咒诅。言论。以为受法。
“受法”是传法。喜欢世间的典籍，不是佛经。喜欢咒语，这一类的言论，以为他“受法”，接受如来的大法，这也是错误的，这不是佛说的。
弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。
了生死、出三界，凭什么？
佛在这个地方说得好啊！真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理、这些事实真相，要不能深深的理解，你没有办法了生死、出三界的。所以我们修学法门，一定要知道依据什么样的理论，我对这些理论有没有搞清楚，否则的话，人家说这个法门可以了生死，那个法门可以即身成佛，你听了就相信，这叫‘迷信’。假的，不是真的。出离生死的根本理论，就是这两句——于诸空性，一定要生胜解。也就是前面我们讲的，你真看破了、真放下了；行！你能出离生死。你能够放得下，彻底放下，就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破，你能够超越十法界。这种看破放下，就是于诸空性生甚深胜解。
多执著者。为离诸行。
“离诸行”，就是讲的放得下。多执著的人，怎么会放下！
弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。
这叫证果——修行证果了。可是你仔细观察，他于菩提分住有所得。我们念《金刚经》就晓得，这个人没证果啊！不但大乘果他没证，连小乘初果须陀洹他也没证。证得须陀洹的人，并不以为他自己证得须陀洹。那是真的证得了。
以为自己证得了，那是假的，不是真的啊！
为什么？
以为自己证得，他住啊！心里面住在这个位子上，那是打妄想啊！佛告诉我们‘应无所住而生其心’；怎么能住呢？‘住’的意思，就是心里头有。心里面有一个果位，那就不是证果了。《金刚经》上告诉我们一句很重要的话‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’。从小乘须陀洹，一直到如来的圆满果位，我们一般笼统的说法，小乘四果四向八个阶级，大乘从‘初信位’到等觉位五十一个阶位，这一些等级是从那里说的呢？是从‘无为法’而说的。‘无为法’就是都没有执著，没有执著里面的工夫有浅深不同，所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执著，一有执著他是凡夫，他不是圣人。‘初信位’的菩萨就没有执著了，这没有执著，《金刚经》上说的标准很好：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；你能够做到，你就是入流了——入圣人之流。破四相、破四见工夫的浅深，就是菩萨位次高低的不同。‘皆以无为法而有差别’，都是应无所住而生其心的啊！那有住？心有住就坏了！‘住’就是我们一般人讲，你心里头真有啦。这个事情就麻烦了！心是空的，心里没有东西，有世间法错了，有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的证智。
弥勒。我不说言。无势力者。忍辱成就。
人家欺负你，你没有能力反抗，你这个人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力报复，不报复他，这叫忍辱啊！你没有能力，那怎么能谈得上忍辱成就呢！
无娆触者。被忍辱甲。
“娆触”就是现在讲的诱惑。那个禁得起诱惑的人，佛才用这个比喻——他被忍辱甲，他禁经得起引诱啊！一切诱惑里面他如如不动，那才叫被忍辱甲。没有诱惑你，以为你忍辱成就了，那有这个道理呢！
少烦恼者。名律仪清净。
烦恼稍微轻一点；哦！这是律仪清净了，都是假的，都不是真的。
邪方便者。为如说修行。
这里头含义也非常非常之广。像这里面，这一段，这十五条如果要是细说，每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代，实在讲也不能细说，细说麻烦太多了，所以我说这部经只能点到为止，诸位细细去读诵、细细去思量，你再仔细观察自己的心行，观察周边环境，你就晓得我们应该要怎样修行，才是如理如法，没有走上邪道啊！佛这部经文已经给我们说得非常非常详尽了。
弥勒。我不说言。爱言说者。为一心住。
特别是我们念佛人，念佛人的目的就是求一心不乱。
爱说话的人，怎么可能得一心呢？
这不可能的事情。
好营世务。于法无损。
这话佛不说。“营”是经营，“务”是事务；喜欢经营世间的事务，说这个于修行、于道业没有妨碍，佛不说这个话。换句话说，决定有妨碍啊！不要说经营这些世务；就连管理这些人事，都有妨碍，这是智者大师说的。
智者大师往生前，他的学生问他：‘你老人家往生西方极乐世界，是什么样的品位？’
他给学生讲：‘我因为在寺庙里作住持，要管事，所以对自己修行有妨碍，因此往生的品位不高，只有五品位。’‘五品位’是生凡圣同居土，是带业往生。
‘假如我不领众，不作住持，不管人事，那品位就高了。’
由此可知，管寺庙大众的事情，对自己的品位、修行都有障碍，何况经营世务啊！
什么叫世务？
不能了生死、出三界的这些事，都叫世务。“世”就是六道轮回，三界之内的。喜欢干这些事情之，这个错了。说得好听一点，干这些事情在修福。福是修了一点，但是于了生死、出三界，于戒、定、慧决定有妨碍。
志乐清净。堕诸恶趣。
佛为什么会说这些话呢？
实在讲我们今天看到这的时候，想一想很有道理。有一些人，说那些老实念佛人：‘你们是自了汉，你们的心量太小啊！你们修的是小乘行，是诸佛菩萨呵斥的。’我们听到这个，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道干什么呢？“好营世务”、“爱言说者”，跟他们去干这些了。佛在这里一说，我们就明白了。“志乐清净”的人，决定不堕地狱；那有堕地狱的道理呢？
修习智慧。为愦闹行
智慧从那里来？
智慧从禅定当中得来的。换句话说，智慧是从清净心生的；清净心起作用就是真实智慧。修清净心的人怎么会是胡闹呢？“愦闹”用现在的话就是胡闹啊！末后第十五条，
弥勒。我不说言。方便相应。名为谄曲。
“方便相应”是大乘菩萨常用的，所谓‘恒顺众生，随喜功德’。外表上看到，好像跟“谄曲”有一点相像，而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲，以善巧方便接引众生。
不求利养。而为妄语。
这绝不是佛说的。不是佛说，是谁说呢？魔说啊！魔造谣生事，要破坏正法啊！
无执著者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。
这些都不是佛说的。
所行下劣。为无胜慢。
这一句要略略解释一下。“所行下劣”，这个“下”是指六道，在十法界里面六道是下。下而“劣”，“劣”是指三恶道。换句话说，这一句所说的，就是他在行为、思想当中所表现的是贪、嗔、痴、慢，而所标榜的，他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢？佛在经上把我慢归纳为三大类，第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊！别人总不如我啊！总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫‘等慢’。等慢就是虽然好像不是我超过你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！这种慢叫等慢，可以跟他一样平等的，前面是讲超过他的。第三种叫‘卑慢’。卑慢就是自己感觉得不如他，不如他但也不服气，这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类，这个地方是讲胜慢，实际上三种慢都包括在里面。
世尊举了这么多的例子，实实在在讲，这个事相说之不尽，我们从这许多例子当中，就应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子，我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非，我们就相当愚痴了。愚痴怎么办呢？多读、多听，只要多读、多听，慢慢也会聪明啦！
如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。
实在讲，这都是说我们，我们不是利根，就是不聪明——听了都不懂啊！听了也记不住啊！“小智”，没有真智慧，小聪明啊！“谄曲、虚诳”，虚诳是自己欺骗自己，自欺欺人啊！处世、待人、接物，用心不正直，弯弯曲曲的，我们确实就是这一类菩萨啊！“住于贼行”，这世尊为我们说出来了，我们今天修的是什么行呢？贼行啊！
贼行是什么意思呢？
自己的功德法财统统损耗掉了。
“贼行”就是烦恼行，烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了，所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了，我们自己得不到受用了。因此，贼行就是烦恼行，起心动念，一切修持都在烦恼之中。虽然如是，佛菩萨还是大慈大悲，没有把我们舍弃啊！你看“汝应护之”，世尊嘱咐弥勒菩萨：‘你要护持这些人啊！’
为什么？
虽然我们的毛病很多，我们对佛还有几分恭敬心，还想学嘛，有这么一、二分恭敬心，还有想学的这个念头，就非常可贵。你看这个世间芸芸众生，有几个人想学佛。我们在这个地方讲经，我们这个大楼上上下下多少人，隔壁他都不来听，你才晓得住于贼行也很可贵啊！不容易啦！所以佛菩萨很珍惜，并不放弃我们，嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。
3、末法众生·诽谤·污辱·厌离具师承·持正法之菩萨
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世。五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有。余菩萨耶。
弥勒菩萨这个问得好。他问的意思是这么讲：在末法时期像这样愚痴的菩萨，到底是仅仅有这六十个人；少数呢？还是有多数？
佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障。之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。
佛的意思是：这个业障菩萨在末法时期多，太多了！都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜，他遇到真善知识，他能够听懂了，明白了，依教奉行，他的业障就渐渐消灭了。
能不能消灭？
能！确确实实能。
从那里看呢？
没有学佛之前贪、嗔、痴、慢很重，修行几年，贪、嗔、痴、慢没有了，这就是业障消灭了。如果还有贪、嗔、痴、慢，那业障没消灭。或复增长，增长什么？就是前面所说错会了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清净、戒律精严，业障却增长了。
怎么戒律精严的人业障增长？
看看别人不持戒——你们都不如我，我超过你们太多了！你们不配跟我往来、不配跟我讲话。烦恼增长啊！
这个就是世间人所讲的，他值得骄傲啊！有人仗著修持比别人好，起傲慢心；有人就是讲经说法讲得好，起了傲慢心；有人福报大，起傲慢心...增长业障啊！那个不叫消业障。
业障消除的相，是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人，这是业障消灭的现象。
弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁。还来生此。城邑。聚落。市闬。山野。
这一段我们要细心体会。佛告诉我们，在现前这个时代，就是后五百岁，往年世尊在世的这些菩萨当中，还有再来的，这真是慈悲到极处了。有多少人呢？二十位，不多啊！这二十位菩萨业障少，业障轻微，后五百岁他还到这个世间来度化众生。
他在那些地方呢？
“城邑”就是都市。“聚落”就是乡村、乡镇。“市闬（音汉）”就是我们今天讲的市区，“山野”就是市区以外的地方。
种姓尊豪。有大威德。
这是说他示现的出身。
聪明。智慧。善巧。方便。心意调柔。常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。
这是说他的德行。
数术。工巧。皆能善知。
这两句是说他的才艺。可以说他聪明智慧，真诚慈悲，多才多艺。这些菩萨有些示现在家，有些示现出家。他表现的，底下这个三句很重要。
自隐其德。安住头陀。功德之行。
他并不标榜自己，绝对不会作自我宣传，他知道“自隐其德”。“安住头陀”，用现在的话就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相当清苦，并不表现著很富有，他修学的是真实的功德。
在在所生。舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。
由此可知，善根非常深厚啊！这其中有一句“在在所生”，就是生生世世，他所示现的是舍家为道，“舍家”就是出家的意思。
大家把‘出家’要搞清楚，‘出家’不一定说是你舍离 家庭，到寺院这边来作和尚了，那你把这个意思就搞错了。这个‘舍家’是心里面绝不把家事挂在心上，所谓是‘心出家，身没有出家’，这叫真出家啊！身出家了，心里面所想的跟世间人没有两样，这‘身出，心没出’，那不是出家，那是骗人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家这些菩萨，都是心出，身不出，他们示现的是这个；但他确实心在道，心不在家业，这个意思要很清楚、很明了。
护持正法。不惜身命。
起心动念、所作所为一定与法相应，绝不违背佛陀的教诲。
住阿兰若。空闲林中。常勤精进。不求利养。
也就是他居住修学的环境很清净。“阿兰若”、“空闲林中”，就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面，像我们这种算公寓房子里面，外面很闹热，他里面居住的小环境里头依旧是清净、依旧一尘不染啊！所谓是闹中取静。他能够静下来，能够闲得住。
善入一切。众生心行。
这个就是教化众生，一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好，他很清楚、很明白，所说之法能够得到大众的 信仰，能给大众真实的利益，这也就是讲得契机。
咒术言论。悉能了知。于诸义理。少闻多解。
这是讲智慧开了。咒术、言论悉能了解，这是讲常识丰富。是指世间人所知道的，他都能够知道，他并不是不知道。义理、世法、出世法一接触，他就能了解，叫智慧开了。
辩才智慧。皆悉具足。彼诸菩萨。于是法中。精勤修习。得陀罗尼。无碍辩才。
他要不具备上面所说的这些条件，他怎么可能在佛法当中得大成就。“陀罗尼”就是抓住佛法的总纲领啊！加上他的智慧辩才，所以这才能说法。
于四众中。宣说正法。
这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见，这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。所以下面讲：
以佛威德。加被力故。
这就是得佛的佛力加持。
我们要问：‘他凭什么得佛力加持？’
凭上面他所具备的条件。这个条件，无量劫的善根是因，这一生的德行是缘，有善因又有善缘，才能得佛菩萨加持；得佛力加持，道场之中 佛光注照啊！
大家入这个道场为什么会生欢喜心呢？
因为你沐浴在佛光之中。
这个不是我讲的。人有什么能力？没有啊！你们在这里生欢喜心，是佛光注照啊！得诸佛的加持啊！讲的人得佛加持，听的人也得佛加持。没有佛的加持，我们说不出来；没有佛的加持，你也听不懂意思。讲者、听者都是得佛的加持。
于佛所说修多罗。
就是契经。
祇夜。
就是重颂。
受记。伽陀。
是讽颂，我们也叫做孤起颂。
优陀那。
是无问自说。像《阿弥陀经》，就是属于优陀那。
因为此地这十二句都是梵语音译，我们把意思说出来。
尼陀那。
就是因缘。
阿波陀那。
是譬喻。
伊帝越多伽。
是本事。
阇多伽。
是本生。
毗佛略。
是方广。
阿浮陀达摩。
是未曾有。
优波提舍。
是论议。
这个十二句就是通常我们讲的十二分教，也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法，把它归纳起来，总不出这十二类，这十二种的方式。
皆得辩才。无碍自在。
因为佛力加持，对于世尊四十九年所说的一切法，他没有障碍，他得自在了，一接触他就能通达。这是自己善根是因，得佛力加持为缘，才有这个成就。凡是发心从事弘法利生的工作，这一段经文就非常重要，如果不具足此地所说的条件，你从事弘法的工作必定障碍重重，所以一定要认真去学习。也许你说：看到这个地方所讲的，他们是‘已于无量阿僧祇劫’积集阿耨多罗三藐三菩堤，那恐怕我没有啊！你不必忧虑，你若是没有这样深厚的善根，说实在话，你在这一生当中闻不到这个法门，你在这一生当中读不到这部经典，你有缘分接触到这个法门，读到这部经典，换句话说，你过去的善根就很深厚啊！这个我们在《无量寿经》、《金刚经》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，问题就在现前有没有善缘，如果能遇到善缘，也许你就是世尊所说的，这二十个菩萨里头的一个啊！这个与出家不出家没有关系，在家菩萨一样肩负起弘法利生的工作。我们再看下面这段，
弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚。阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受。无有疑惑。
这个两行经文，就是古时候所说的师承。很重要啊！你的法是从那里得来的？谁传给你的？这个很重要。无师自通，没有这个道理。这是讲求师承，这一点在现在这个时代非常困难了！现在这个时代师道没有了，师承，不要说是你见不到，听也没听说过。可是如果不得师承，纵然有天分，你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法，也说得天花乱坠，也能够吸引大众，说实在话是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒众那么多啊！道场建得那么大，可见得他的势力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能够摄受广大的众生，但是，他不是正法。这就是说我们学佛，一定要有老师，你是跟那一个老师学的。“和尚”、“阿阇梨”这两个名称都是老师。“和尚”叫亲教师，跟自己关系最密切，也就是传承的老师。“阿阇梨”是值得我们模仿、效法的老师，他的言行可以做大家的榜样。闻经、受持是说他的能力，这个能力也要求感应、也要求佛加持。
“当说是言”，这他常常宣说的。“我此法门，从某和尚、某阿阇梨所，亲自听受，无有疑惑。”说明他的师承。
弥勒。于彼时中。当有在家出家。诸菩萨等。无有智慧。善巧。方便。
这是说有很多在家、出家的菩萨，看到前面少数菩萨，有师承依教修行的，不免生起嫉妒、障碍。所以当有出家、在家菩萨等，无有智慧、善巧、方便。
于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑。轻毁。
轻是轻视；毁谤。
谤言。如是之法。皆由汝等。善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐。发希有心。
这个事情在现在有没有出现呢？
有，我们在国内外，也常常听说，还有人写信告诉我，说某某人（都是很有地位、很有声望的）否定了佛经，认为佛经都是古人假造的，都不是真的。什么经是真的呢？《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》，他们都认为那是龙树菩萨假造的，用来骗人的。这佛在经上说得很清楚，他们自以为有智慧，认为我们是迷惑颠倒，没有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著，使一切修学大乘的人信心动摇。这是魔难啊！
弥勒。当尔之时。无量众生。于是法师。皆生诽谤。
听了人这么说，都起疑心了。
舍之而去。
都不来修学了。
互相谓言。是诸比丘。无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓。戏弄之法。汝等于中。莫生信乐。发希有心。非正法也。
这是末世的魔难。魔来障道啊！愈是真修行的，就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲，真正修行人要“自隐其德”、“住头陀行”。尽可能避免这些麻烦。
下面佛就说得很清楚，
弥勒。彼诸愚人。为魔所持。
魔所摄持，也就是说被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
为什么会被魔所控制呢？
绝大多数的人，都是喜欢神通、喜欢感应。前面所说的，给魔的把 柄啊！你有贪、嗔、痴、慢、怀疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟了、回头了，那个脱离也不是简单的事情，也要经过很痛苦的挣扎，这才摆脱魔掌啊！有些人胆小、没有智慧，明知道被控制，还是无可奈何，一生都脱离不了魔掌，这种人非常可怜。所以“彼诸愚人为魔所持”，这个“持”就是控制。
于是法中。不能解了。谓非如来之所演说。
特别是指大乘法。
于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。
专门做破坏正法这些事。
以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧。善巧菩萨。欲护正法。当隐其德。
你看，佛在此地做第二次的嘱咐，可见得这一桩事情非常重要啊！
于多分别。诸众生所。应须护念。莫令于汝。生不善心。
自己要护持自己，也要护持对方啊！不要让人家怀疑、不要让人家嫉妒、不要让人家造恶业。所以自己要尽量把姿势放低，免得遭这些魔难啊！愈是高姿势，愈容易惹是非，这个是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们，我们要懂得这个意思，要知道怎样去做。
尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世。五百岁中。有诸菩萨。甚为无智。于大众中。诽谤正法。及持法者。
“持法”就是依法修行的人。真的叫谤佛、谤法、谤僧，愚痴无智的菩萨，他们干这些事情。
复于其中。当于辩才。及陀罗尼。而于是法。不能信受。
这个“当”念破音字，念挡音，就是阻挡的意思。想方法障碍别人得辩才、障碍别人得陀罗尼。“陀罗尼”就是佛法的纲领、修行的原 则。用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。“而于是法，不能信受。”对于大乘深妙的法门不能够接受。
这下面弥勒菩萨举一个比喻，说得非常好，我们把它念一念。
世尊。譬如有人。渴乏须水。
往诣泉池。而欲饮之。
他遇到一个泉水、池塘，他想在这里饮水解渴。
是人先来。投诸粪秽。于此水中。后不觉知。欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已。不饮其水。
这个比喻诸位仔细去看二。这一池的清水，他在还没有口渴的时候，还不想喝水的时候，把这个池子污染了；污染之后，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太脏了，不能喝。
谁破坏的呢？
自己破坏的。
这个就是比喻他先破坏佛法，到以后他想学佛法，但佛法已经被他破坏了。
彼之自污。更说其过。乃至叹言。奇哉此水。甚大臭秽。是人过失。都不觉知。
他自己所犯的过失，自己诽谤三宝，他不晓得。
而于是水。反生怨咎。
他想学佛法，还责怪于三宝。
世尊。如泉池者。当知即是。持法比丘。由佛神力。于此法眼。善能解说。
这是比喻。“池水”比喻依教奉行的这些人，他们身心清净。
又复如彼。愚痴之人。若于泉池。自投粪秽。后不觉知。欲饮水者。
这是讲这些愚痴的菩萨，比喻他们想学佛法，反而有障碍。
世尊。最后末世。五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。
就跟这个比喻里头所说的，自己糟蹋泉水，到最后自己口渴不能饮用的比喻意思是一样的。
我们看下面经文，这就回过头来，再说这一桩事情，说这些人——
于彼正法。及持法者。生诽谤已。复于是人。听受法味。
他诽谤。
诽谤怎么样？
他还偷偷的来学习，还要想办法去找这些经法来听。
他是不是真听得懂呢？
听不懂。
为什么听不懂呢？
他心谄曲、他心里头有烦恼，心不清净。换句话，就是刚才我们所说的，他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持，不要说偷听听不懂，会把意思听错了，现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心，都得佛力加持啊！非常稀有难得啊！因缘自己要知道珍惜。
彼人自失。都不觉知。
“自失”就是把意思曲解了、听错了。
以疑惑过。污染意根。
这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解了，就是因为他有疑惑；对佛法他有成见，因为过去听别人说，这个法不是佛说的。这个成见由来很早，所谓大乘非佛说。特别是在中国，像《楞严经》，很多人不相信《楞严》，认为《楞严》是伪造的，《大乘起信论》是伪造的。这两部经争论最多。不但在言语上有争论，多少人写成书，说这两部是假的，不是真的。像这些事，我们读这一部经的时候，佛都讲得很清楚、很明白，这是末法时期的怪现象。因为他有疑，他过去有这个成见，污染了意根，因此读经、闻法产生许多错误的知见。不解如来真实义啊！
彼持法者。当被戏弄。或受讥笑。
如法修行的人，反而被这些人讥笑、戏弄、侮辱。
乃至叹言。奇哉此法。为诸过失。之所染污。彼无智人。于此正法。及是法师。不能听受。伺求其短。谤言。污辱。生厌离心。舍之而去。
这是我们在现前社会常常遇到的，听到的就更多了。那么这部经传来也很远，总不是现在人伪造的嘛！是在大藏经上抄下来的。《大宝积经》第二十五会，翻译的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻译的；这怎么会有错呢？菩提流志距离我们现在，差不多是将近一千四百年了。佛讲经的年代更久远，那么早之前，佛对于我们现在社会里会发生这些现象，都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人，对于世尊所说不能不佩服啊！
4、有四辩才·一切诸佛之所宣说
尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说。如是譬喻。无能伺求。说其短者。
这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接著世尊再告诉弥勒菩萨：
弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。有四辩才。一切诸佛。之所遮止。
这一段开示非常重要，使我们能够清楚，并且易于辨别是佛法，还是非佛法。“辩才”，佛有辩才，魔也有辩才。没有辩才，他怎么会有那么多人相信、崇奉，魔他也有无碍辩才。所以佛在此地说了，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法。另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果佛的弟子——比丘或是菩萨——说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚他不如法。
云何名为。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。
这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。第一、
所谓利益相应。非不利益相应。
佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的“利益”。如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益，后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的真实的利益决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以“非不利益相应”——不是与那个没有利益的相应。
佛的话意思很深很广，世间人往往眼光短浅，只看到眼前一点小利，而没有仔细去省察，他得这一点小利要付出多少代价？如果冷静的观察就知道，这一种小利的确是得不偿失。如果心地不清净，来生因此而堕三途，那这个损害就太大太大了！这个决定不是佛所说的。
就眼前得利益，我们讲一个最简单的——佛法是令人常生欢喜心，佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上 有压力，这决定不是佛法，佛不予人压力。这话说出来，恐怕诸位同修有少数还听不懂的。
什么叫‘压力’呢？
我举一个例子，你就明白了。
你们到佛堂来要不要布施、供养啊？
多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子，在自己财力不足的时候，背高利贷来供养，要付很重的利息啊！这是不是压力？这是佛决定不许可的。
你进佛门来需不需要供养呢？
说实在的话，佛不需要你财供养。
佛要的是什么呢？
依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到广修供养，一切财供养都不如法供养，法供养里面第一条就是‘如说修行’。佛在经上怎么讲的，我们就怎样照做，这是真供养啊！我们这部经刚刚念过，佛教给我们在这个时代，修学怎样才能够免除一切障碍，而得到成就。佛教给我们四法，四法里面第一“不求他过”，我们有没有做到？（我们不是处处找人家的麻烦、看人的缺点！）你能做到这一条就是真供养啊！如此，那里会给你压力呢！这就叫相应，“利益相应”。第二、
与法相应。非不与法相应。
这是决定不会说是与法不相应，决定与法相应。
“法”是指什么呢？
诸佛如来所说的经典，一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。第三、
烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。
这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。
你学佛如果工夫得力，也就是说你学得很好、修得很好，从那个地方看出来呢？
你的烦恼少了。大的阶段来看，烦恼一定是一年比一年少。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净，这是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一样。如果你能够觉察到，月月有进步；这个有进步就是烦恼轻，一个月比一个月轻，贪、嗔、痴、慢逐渐逐渐没有了，身心健康，智慧增长，你念佛就决定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛，学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学佛，你是学魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你烦恼要增长，一年比一年多；佛是教你烦恼少，一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察，我们到底是学的佛，还是学的魔呢？第四、
涅槃功德相应。非与生死过漏相应。
“涅槃”是梵语，它的意思是不生不灭。
不生不灭能求得到吗？
求得到。
这是佛法修学的最后目标——入涅槃的境界。涅槃就是没有生灭的这个境界。
佛告诉我们，六道有生死轮回，十法界里面有变易生死，像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上，两种生死都没有了——分段生死灭了，变易生死也灭了，这个就叫做大涅槃。佛所讲的一切法，一定是循著这一个方向，一定是向著这一个目标。假如魔说法，那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回，永远在六道里面打转，在魔掌控制之下啦！特别是大乘佛法，经上常说无量法门，八万四千法门，‘法’是方法，‘门’是门径；方法门径虽然很多很多，目标、方向是一个——大涅槃。因此《金刚经》上佛说：‘是法平等，无有高下。’所有法门都是平等的，都可以帮助你证得大涅槃的境界。
那么为什么我们在这么多法门里面，还要选择呢？
法门是平等，我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根 性，我修学起来就困难。人生时间很短，这样短暂的时间，我们要是修不成功，这一生就空过了。因此选择法门就非常重要了。
这么多的法门，我们到底选那一个法门好？
实在说我们烦恼很重，习气很深，也没有善根、福德，更没有智慧，这么多法门摆在那里，怎么个选法？
这一桩事情，世尊当年在世的时候，已经看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了极处啊！在《大集经》上就有一段开示，如果自己没有能力选择法门，你就遵循佛这个开示。佛说：‘在正法时期（佛灭度后第一个一千年），戒律成就。’你能够严持戒律，就能证果。这个证果不要说是很深，在一般讲是阿 罗汉果，就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果，如果证得须陀洹果，那也就很可观了。须陀洹入流，入圣人之流。证得须陀洹之后，在天上人间七次往来，就超越轮回了，这算是成就了。佛说：‘像法时期，禅定成就。’就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来，所以中国的禅宗特别兴盛，因为这是在第二个阶段成就的法门。第三个阶段，就是末法时期，佛灭度二千年以后，人的根性是一代不如一代，烦恼习气特重，持戒不能成就，参禅连得定都得不到。佛告诉我们，这一个时期，‘净土成就’。你能够老实念佛，带业往生，这个成就超越前面两种之上啊！前面两种只能脱离六道轮回，还不能脱离十法界；净土成就往生到西方极乐世界，就超越十法界了，所以这个法门是无比的殊胜。我们自己没有智慧、没有能力选择，听佛的话，佛替我们选择净土法门，我们就依教奉行，这就可以了。这个就是与大涅槃相应，绝对不是与生死轮回相应。
弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
这以上这四种辩才，是诸佛菩萨所宣说的正法。
这把出家、在家两种菩萨都说了。
欲说法者。
你们要发愿弘法利生，为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众，佛在此地特别嘱咐，说：
应当安住如是辩才。
你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守啊！
若善男子。善女人等。有信顺心。当于是人。而生佛想。作教师想。亦于是人。听受其法。
这是说听众。
听众应当什么样态度呢？
讲经说法的人，要依据前面四个原则；而作听众的，佛在此地也说了，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待，因为升座说法，就是代佛讲经啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，实在讲并不是恭敬讲经的这个人，而是因这一个人把自己的恭敬心引发出来了。‘恭敬’是性德，是真如本性里面的良知良能，用这个来引发起来啊！“作教师想”把他看作老师。“亦于是人听受其法”，向他学习。
何以故。是人所说。当知皆是。一切如来。之所宣说。一切诸佛。诚实之语。
这个人依照经教来宣讲，没讲错嘛！句句话都没有离开经义，经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，连心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。
弥勒。若有诽谤。此四辩才。
这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情——有人诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅槃功德相应。
那些人诽谤呢？
当然是魔嘛！说这四种原则非佛说。
言非佛说。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
“怨”是埋怨，“憎”是憎恨。
于彼一切诸佛如来。所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已。作坏法业。
坏法业，破坏佛法。
作坏法已。当堕恶道。
这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。
是故弥勒。若有净信。诸善男子。为欲解脱。诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故。而憎嫉于法。不以人过失故。而于法生过。不以于人怨故。而于法亦怨。
这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业；想想我们自己有没有呢？如果有，今天读到这部经，听到这个佛法了，自己省悟过来了，要忏侮自己的业障，有没有方法呢？佛在此地教给我们，就是教这个。如果我们有意、无意诽谤了佛法（谤法罪业很重很重啊！），能够觉悟过来、能够回头，还是善男子、还是善女人啊！毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者”，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱、解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法”。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓‘不迁怒’啊！佛在此地教我们不迁怒啊！不贰过啊！我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，那这样做就错了。所以‘人’，我们讨厌他，他有过失、有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦！所以“不以于人怨故，而于法亦怨”，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意、无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊！
5、有四辩才（世智辩聪）·一切诸佛之所遮止
弥勒。云何名为。四种辩才。一切诸佛。之所遮止。
这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，他这四种跟前面四种恰恰相反。
所谓非利益相应。不与利益相应。
第一、他所讲的绝对没有利益。
没有利益为什么有那么多人相信？
为什么有那么多人跟他学？
这就是我刚才讲，他这个利益是很浅、很短（时间上讲是很短暂）；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不得利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。第二、
非法相应。不与法相应。
他跟佛所讲的理论、方法、境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。第三、
烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。
如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这个是“烦恼相应”。他们提倡的是增长贪、嗔、痴、慢，而不是断贪、嗔、痴、慢。也许他话说得很好听：我们是在烦恼中断烦恼。你能断得了吗？这个话下面弥勒菩萨有问。所以佛教这些法身大士大菩萨的那一些言语，都被他们学去了。学去之后仿冒佛法，欺骗众生，你跟他学决定是烦恼天天增长，你心不会得清净啊！所以他“不与烦恼灭尽相应”。第四、
生死相应。不与涅槃功德相应。
他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这些不是佛说的。这个要记住啊！
不但有法师这样教信徒，法师自己也发这个愿——他不求了生死、不求往生西方极乐世界。
他求的是什么？
我要生生世世当法师。
他大慈大悲，救苦救难啊！这世间众生太苦了，他来生转世还要来当法师。
话是蛮好听的，你来生能不能得人身呢？
如果不得人身；那好了，就算你当法师吧！畜生道当法师、饿鬼道当法师；地狱道里头没有法师，你究竟到那一道去？
这个决定不是佛说。起这个心、动这个念，决定不是佛弟子，与佛教诲完全相违背。
弥勒。是为一切诸佛。之所遮止。四种辩才。
上面讲的四种，是佛完全禁止的，绝不是佛说的，也绝不是佛弟子所说的。
下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问，我们要仔细的来听。
尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。
你看佛讲了四句，他只取这一句来，因为这一句最明显、最容易检查。
云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。
这话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾啊！这个话的意思是我们平日常常听到的：‘烦恼即菩提，生死即涅槃。’‘烦恼即菩提’，所以不要断烦恼，烦恼就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！
这个话是不是佛说的呢？
的确，佛说过。
可是诸位要晓得，这个不是佛对初学人说的。
佛这个话是对谁说的呢？
对法身大士说的。
那么试问你是不是法身大士？
法身大士见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身了；那样的人，佛才跟他讲‘生死即涅槃，烦恼即菩提’。
你们也许听说过‘入不二法门’。
这不是初学人的境界。
什么人的境界呢？
起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人，佛才给他说这个法，这叫‘不二法’。如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答覆，用那个模式来套，你就很清楚了。他们两个第一次见面，就是在现在的广州光孝寺，拈出风动、幡动，印宗知道他是五祖大师的传人，对他非常恭敬、礼遇，向他请教：
你在黄梅常常听五祖开示，五祖有没有讲禅定、解脱啊？他怎么讲的啊？
惠能大师没有直接答覆他，他只说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那么你要什么？
生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人呢！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要啊！免得我们在末法时期，被这些邪师所迷惑。
我在当年学佛的时候，出家两年才受戒。受戒之后我住在大溪香云寺，那个时候的香云寺是破破烂烂的，不像现在，现在修得很漂亮啊！没有人管理的一个破庙，我们住在那里，生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经，一个星期讲两次，收一点供养维持生活，那时候庙里住了五个人。大溪有个斋明寺，阙上师在那里传密法，派人来通知我们，希望我们五个人去拜他作老师，跟他学密，他提出条件：每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持老和尚（他不在了、走了。）听到这个话很高兴——我们一个月有一千五百块钱的收入。那个时候一千五，值钱哪！差不多是将近三十年前的事情。就召集我们几个人来开会，说是上师有这个好意，想收留我们。我听了这话之后，原本对上师很尊敬的，上师这一个举动，我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说：假如我们去拜他作老师，想跟他学法，他一脚把我们踢出来，我佩服他，他真的是上师。现在我们没找他，他还来利诱、诱惑我们去，我们这个人就只值三百块吗？三百块就卖身投靠了！以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法，我们有没有资格学密呢？我们自己问自己——没有资格。
我学佛第一个指导我的老师——章嘉大师，他是 密宗的大德，所以密里面的情形，我知道的很多。佛法好像是我们 学校一样，密是研究所、是博士班。
我们什么程度呢？
小学程度都没有；他居然叫我们念博士班，博士学位给我们。这假的不是真的嘛！你欺骗别人可以，欺骗我，骗不了啊！
这一段就是说这些事情。今天这个社会，许许多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛吗？
说实在话，即身堕地狱啊！不是即身成佛。
要知道，密是什么？
密是《金刚经》上那个标准他做到了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这有资格学啊！这个可以不要断烦恼。
为什么不断烦恼？
烦恼没有嘛？
为什么不要呢？
菩提也没有嘛？
烦恼、菩提俱不可得，入这个境界。这那里是我们凡夫境界！
所以，你的妄想、分别、执著确实统统断掉了，你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执著，你显教里头的利益都得不到，那密就更不必说了。
密宗里常讲，不学密不能成佛。这一句话对不对？
对，一点没错。每一个人都要学密，你才能成佛。
什么时候学密呢？
八地菩萨。你将来证到八地了，佛就教给你这个法门了。那你现在是那一地的菩萨呢？八地菩萨叫不动地，所以千万不要被人骗了。
我的老师好啊！章嘉大师啊！我跟他三年，他没有传我密，我不够资格啊！我才开始学。
他教我学什么呢？
教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上啊！显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正好老师，他教给我基础。现在无智之人，被蒙骗、迷惑的不晓得有多少？所以这段经文在此地，太好太好了。
弥勒菩萨这一提出来，你看下面世尊怎样教导我们。
佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝。随汝意答。
佛反过来问弥勒菩萨，告诉他：‘随你的意思答覆。’
若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。
这个佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。
如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。
佛这两句话问得很好！这两句话：
与利益相不相应？
与法相不相应？
相应的是佛说的，不相应的非佛所说。
弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。
就是与利相应。“义利”是正当的利益。
与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。
这个没错，这是法身大士啊！对他们来讲这是正说。
佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。
像《地藏经》上地藏菩萨所说的：‘我不入地狱，谁入地狱。’地藏菩萨，行！我们听了这个话也发起大慈悲心，跟地藏菩萨一起入地狱。好了，那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。
说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才。诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。
你看，佛说这种法，是对得法自在这种菩萨设的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。
得法自在的是什么菩萨呢？
法身大士。也就是刚才讲了，入不二法门；这种人是最低限度，已经破一品无明，证一分法身了。佛对他们所讲的，跟对我们初学人讲的不一样，不是一个讲法。你看看他们——
所起烦恼。无有过失。
他们表现的烦恼，烦恼还没有过失；为什么？
他的心清净、心很自在啊！
换句话说，这一些法身大士是烦恼即菩提，他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到，甘露火王用嗔恚度众生。嗔恚是大烦恼啊！他有嗔恚之相，他心地清凉自在，一片慈悲。这话我们很难很难理解！你想一想，父母教训他的儿女，有的时候有打、有骂，也是一副很难看的面孔；为什么？爱护他啦！成就他啦！不是真的恨他。他对自己儿女用这个手段，对别人为什么不用这个手段呢？爱护。别人的儿女对自己不相干，所以笑脸常开啊！此地所说的，你跟《华严经》对照一下，很有趣味。所以他们“所起烦恼无有过失”。
是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。
声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到啊！他们尚且做不到，我们凡夫怎么能做到呢！这个一定要知道。高级的佛法，我们应该知道、明了，但是决定不能学习，我们没到那个境界。
弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。
这一段开示非常要紧！
我们今天如果听到有人来给我们说这些话，我们不能够随顺啊！你要是随顺的话，换一句话说，你是随顺做恶，你是随顺堕三途啊！如果是逼不得已，自己心里头要明白，要真正忏悔。善的我们要随顺，恶的决定不能随顺，你要随顺的时候，那就是“但为下劣善根因者”，“下劣”是三途恶道啊！一个真正佛弟子、真正修菩萨道的，宁舍身命也不能够随顺烦恼行。
何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。
这是讲法身大士，他们是示现的。这个“异菩萨”就是已经得清净心的菩萨，像《无量寿经》上讲的‘清净平等觉’。他真的得清净心、平等心，一切境缘当中觉而不迷，这个菩萨有智慧，他的般若智慧现前了。“于诸烦恼现有攀缘”，那是利益众生，他是用这个做手段，所以他没有过失啊！他能干啊，我们不能啊！
诸位在历史上，也许在现在的电视剧，你们看济公传；济公喜欢喝酒，他有没有因酒误事？有没有喝醉过呢？没有啊！近代的，我们晓得有一位金山活佛，民国初年，江苏镇江金山寺的妙善法师，他的行为跟济公差不多，没有什么两样，也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便，没有一点拘束，这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭，吃二、三十碗没事，几天不吃饭也没事。在台湾有一位法师跟他很熟，跟他在一起住过——乐观法师，他写了一本金山活佛的传记。有一天他拉到乐观法师吃饭，一碗一碗给他装，乐观法师不知不觉的吃了十碗，那是他加持的。
乐观法师曾经问他：‘吃这么多难道不胀吗？’
他说：‘你没有听说佛法里面不增不减嘛！’
人家有不增不减的本事啊！这是我们不能学的，我们像他那样一定会生病啊！他能够到不增不减——吃再多都不增，不吃他又不减；他有这个能力，这是我们普通人不能学的啊！下面一句说：
有异菩萨。无智力故。
没有智慧，没有这种神通道力，也就是说这一类的菩萨，他有妄想、分别、执著。
于诸烦恼。增上执著。
你要这样学的时候，那个烦恼更增加了。这一段开示太重要了，我们今天在这个社会上，无论在那个地方都见到这些现象，自己一定要明白、要了解。
（七）慧行菩萨与初业菩萨不同之相
再看底下这一段，说明法身大士与初学的菩萨不一样啊！
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。
这就是指我们现代这一些学佛的人，无论在家出家的。
乐欲离诸业障缠缚。
底下讲了五桩事情，第一个就是‘希望’。这个“乐”是爱好，是希望。我们希望离开业障缠缚。第二、
自无损害而得解脱。
能够在这一生修学过程当中，没有损害而能够得解除烦恼，脱离生死轮回。
是人当于菩萨行中深生信解。
如果你希望在这一生当中达到这两个目标，这两个目标是非常纯正的。第一个目标用现代话来说，就是消业障啊！我说消业障，大家都懂，这一句话就是“乐欲离诸业障缠缚”。第二句就是了脱生死轮回。如果你要是学佛了，以这个为目标，下面菩萨就说出，你要用什么样的心态来修行。“是人当于菩萨行中深生信解”，这一部经所讲的就是菩萨行，你对于这一部经上所讲的，要深深的信解——要相信、要明了啊！而世尊在这一部经上第一句话教给我们的“不求他过，不举人罪”，摆在第一条啊！弥勒菩萨在这里也重复：
于他过失不生分别。
你说学佛从那里学起呢？
从这里学起。不要找别人的过失，不要看别人的过失，不要说别人的过失，从这个地方下手。我们想想这一句话，他的意思太深了。因为现在人最大的毛病，就是说人家过失，张家长，李家短，不碰头就罢了，一碰头总是说别人过失，都没有说自己过失。你说佛所以把这个列在第一条，这治你这个重病，你这一条病治不好，其他的病没救了。
所以你们今天就明白了，我们今天学佛从那里学起啊？
不要说人家过失，从这里学起。这个毛病习气太重了，天天注意看人家的过失，你是什么心啊？你的心怎么会清净？心不清净，念佛也不能往生，所以这一条是大病啊！我们都疏忽了，都没有注意到这个事情，今天读这部经，仔细想一想，这才有道理啊！再想六祖大师讲的‘若真修道人，不见世间过’；你看跟佛在此地讲的完全相应。
志求如来真实功德。
我们自己的目标在那里？
就是求如来真实功德。
如来是谁呢？
真如本性。《金刚经》上讲得很清楚，凡是讲‘如来’都是从自性上说的，讲‘诸佛’是从形相上说的，所以不说志求‘诸佛’真实功德。如果说‘诸佛’是从外表，相上讲的；讲‘如来’是从性上讲的，心性，自性的真实功德啊！这个开示就重要了。
佛言如是如是。
弥勒菩萨这个说法，世尊给他印证，印证就是佛说的。佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。
弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。
佛给他做证，也特别强调一下，就是当于菩萨行中“深生信解”。前面弥勒说了，后面世尊又说，让我们断疑生信。
何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。
“慧行”就是法身大士。佛对他们讲的‘烦恼即菩提，生死即涅槃’，不是对别人说的。他们方便之行是太深了，这个意思太深了，不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来，这经上常讲不可思议，他们的行径不可思议。
弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。
这是佛举个例子，举一个修行证果最低的位次（须陀洹），跟我们就不一样；须陀洹示现凡夫，假装凡夫，他不是真凡夫啊！
如是凡夫。与须陀洹位各差别。
那真的凡夫跟须陀洹比，差别就很大。
凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。
这个凡夫一天到晚起心动念——贪、嗔、痴、慢；学佛也是贪、嗔、痴、慢，甚至于出家还搞贪、嗔、痴、慢，讲经说法也是贪、嗔、痴、慢。前面不是说了，供养、恭敬多了，讲的声音就大了；供养少了，就不想讲了，就赶快要走了。都是搞贪、嗔、痴、慢啊！将来到那里去呢？堕诸恶道啊！这是凡夫啊！
而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。
你怎么能比得上人家！小乘初果，他贪、嗔、痴没断，所以佛给我们讲得很清楚，小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑，八十一品思惑统统没有断，他贪、嗔、痴都有；虽然贪、嗔、痴都有，他了达啦，他明了、通达了，所以虽起贪、嗔、痴这个念头，他也不堕三恶道。人家的本事在此地。我们对于贪、嗔、痴、慢迷而不觉，他们对于贪、嗔、痴是觉而不迷，觉而不迷，他就有能力不堕三恶道，这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹，何况慧行菩萨呢！“慧行”是法身大士啊！
弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。
慧行菩萨，破一品无明，证一分法身的。贪、嗔、痴断了，确实没有了；见思烦恼断了，尘沙无明断了；虽然断了，他还有点“习气”没断。这个不碍事。“习气”很不好懂，古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，譬如酒瓶——酒倒得干干净净一滴都没有了，里面也擦得干干净净，确实没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。实际上他真的断掉了，他确实没有了，但他还有点习气。
彼亦别余初业菩萨。
他也跟那些初业菩萨不一样。
何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。
慧行菩萨，他们是习气不断，而烦恼真的断干净了，确实没有了。他跟初业菩萨不一样，这个“别”就是差别，不相同。为什么呢？“其心不为烦恼所覆”。“覆”就是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了，所以他不同初业菩萨。
“钝行菩萨”，这个钝行菩萨就是钝根的菩萨，就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨和没有智慧的菩萨跟凡夫一样。“无有善巧，同诸凡夫不能出离。”不能出离六道、不能脱离三界。
弥勒。慧行菩萨一切重罪。
这个“重罪”是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参，我们看到的这些慧行菩萨——胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的嗔恚、蜜苏筏多女的贪爱，这三个人是代表贪、嗔、痴三毒烦恼啊！这是一切重罪。
以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。
这个智慧力是他们观行离相，所以表现是这些造作恶业的样子，心地清净，一尘不染。对一切众生真的是大慈大悲，只是用这个手段来教化众生而已，所以他们不堕恶道啊！他们常住一真法界，不但是不在六道里面，他也不在十法界里。这个我们要清楚、要明了，不要在这个地方产生误会，那就错了。晓得自己的身分、自己的能力，我们对这些人只有敬仰，绝不能够学习，学习就坏了。
弥勒。譬如有人。于大火聚。投以薪木。数数添之。如是添已。其焰转炽。弥更增明。无有尽灭。
这是佛举一个比喻。譬如有人烧著一盆火，不断的在加柴火，于是这个火愈烧愈猛、愈盛，那个火光愈来愈明亮了，这就是烦恼即菩提。烦恼是薪、是柴火，投在火里面使这个光明更炽盛，是这个意思。
弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火。烧烦恼薪。
火光代表智慧。这个添的薪、柴木，那就是烦恼，烦恼投进去，他的智慧更大，所以烦恼即菩提。
如是添已。智慧之火。转更增明。无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
这是普通人不知道的啊！他们的境界太高了，他们所证的太深了，所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们堕三途，要感苦报的，完全不相同。
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发表于 2011/3/3 23:00:50
