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禅净双修无上宝(作者:刘欣)

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发表于 2006/3/22 02:11:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
禅净双修无上宝(1)
这个帖子是向大家介绍《占察善恶业报经》中所说的唯心识观和念佛双修的内容。今天先起个头。我们之所以称其为禅净双修,是根据不同的经典说明整理的。虽然净土和禅很多同修都很熟悉,但是我们依然要简短地进行介绍,并指出一些重点。为我们进一步了解如何禅净双修打下基础。
我们先说说禅。这个禅是指《圆觉经》中禅那的禅。不是我们平时一提禅,那就是参话头、开悟、说些奇奇怪怪的话。不是的。这个禅是有其入门的修行方法,有渐进的过程。《占察善恶业报经》里讲包括唯心识观和真如实观这两种步骤。  
《圆觉经》讲这个禅说:善男子,若诸众生修于禅那,先取数门,心中了知生住灭念,分齐头数,如是周遍四威仪中,分别念数无不了知,渐次增进,乃至得知百千世界一滴之雨,犹如目睹所受用物。
这个和我们在《占察善恶业报经》中讲的唯心识观,“于一切时一切处。随身口意所有作业。悉当观察知唯是心。乃至一切境界若心住念皆当察知。勿令使心无记攀缘不自觉知。于念念间悉应观察。”基本一致。可知唯心识观其实即是禅那修法的一部分。
那么我们平时所谈到的禅,也就是六祖慧能大师发扬光大的禅宗,似乎和此并不一致。其实问题在于六祖大师所传,并不是从唯心识观开示,《六祖坛经》讲:此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。六祖所传的禅宗是直接引人入于真如实观。而不经唯心识观这个步骤。但是这个方法正如经中所讲是为了大智上根人所讲。不是每个人都能承受的。也就是后来禅宗虽然有了参话头等方法,但是能够接受的人并不是很多。有的人参了很久,并无消息。后来禅宗的一些祖师大德的机锋语录流传开来,又给人添加了一个误解,认为一提禅宗那就是说些高深莫测的话,相互比试。其实并不是这样。
《占察善恶业报经》中讲:菩提体者。非有非无。非非有非非无。非有无俱。非一非异。非非一非非异。非一异俱。乃至毕竟无有一相而可得者。以离一切相故。离一切相者。所谓不可依言说取。以菩提法中无有受言说者。及无能言说者故。又不可依心念知。以菩提法中无有能取可取。无自无他离分别相故。若有分别想者。则为虚伪不名相应。
经中所言菩提十分明确,这个不是思维逻辑推理能够描述的。所以当有人能够修行真如实观了知自性的时候他是难以用言语来表达的,故此除了经典中经常的方式,非这个非那个,一通否定的描述外,禅宗祖师只能用一些看似不着边际的话来描述,这个,诺,摸着自家鼻孔等等。所以机锋禅语是有条件的,那就是不能思维推敲,不能不懂装懂。直心是道场。
放到我们现在的条件,能够接受这些方法的人并不是很多了。我们现代人的心机都很重,说些奇奇怪怪的话都很拿手。让其参禅那也是很难破参的。能够起疑情的都不是很多。
其实我们完全可以退一步,不从真如实观入手,按照《占察善恶业报经》所言:人有二种。何等为二。一者利根。二者钝根。其利根者。先已能知一切外诸境界唯心所作虚诳不实如梦如幻等。决定无有疑虑。阴盖轻微散乱心少。如是等人。即应学习真如实观。其钝根者。先未能知一切外诸境界悉唯是心虚诳不实故。染着情厚盖障数起心难调伏。应当先学唯心识观。
对于利根人来说,直入真如实观是可以的,也就是历代禅宗祖师所传,直指人心、“唯论见性,不论禅定解脱。”真如实观毕竟需要根基锐利,业障轻微的人才能一步登堂入室,住如来家。不是所有人都能够学的。
对于我们这些执著妄想、情欲障碍深厚的人来说,应当先从唯心识观学起,这样一步步来,就可以逐步深入至真如实观中。学有渐次。
所以从世尊传授的禅那,并不是我们所说的只是给上根利器的人准备的。同样是三根普被。钝根者一样可学,不过不是学习禅宗的‘禅’,不是一上来就要悟什么。而是先从唯心识观入手才行。从唯心识观过渡到真如实观。有这么一个步骤。

禅净双修无上宝(2)
我们再说说禅净双修中的净。通过往生诸佛净土,我们能够很快脱离六道轮回,保证我们在成佛的道路上顺利,没有障碍。同时又没有痛苦,享受无边欢乐。这个方法是十分契合末法众生的情况。净土法门的修行方法也比较容易学习。《占察善恶业报经》讲:复次若人欲生他方现在净国者。应当随彼世界佛之名字。专意诵念一心不乱如上观察者。决定得生彼佛净国。很简单的,就是你想往生什么净佛国土,那么就念这尊佛的名字,一心不乱,就可以了。
地藏菩萨的这句开示,虽然简单,但是说的很明了,这是净土法门的核心。那么为什么我们念某尊佛的名字,就可以往生其佛上呢?这个道理在什么地方?《楞严经》的大势至菩萨念佛圆通章里,大势至菩萨说的很清楚:十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。如染香人,身有香气,此则名曰香光庄严。
诸佛忆念六道众生,如同母亲想念自己的孩子。只要我们也能够至心想念诸佛,那么就不会分离,将来自然会共住一处。这是其原理。所以念佛自然会见佛,往生净土。不过念佛法门有其自己的修行规律或者是窍门。我们需要知道。
《圆觉经》讲修行的三种分类,其中念佛法门属于三摩钵提。经中讲:知觉心性及与根尘,皆因幻化,即起诸幻以除幻者,变化诸幻而开幻众,由起幻故,便能内发大悲轻安,一切菩萨从此起行,渐次增进。彼观幻者非同幻故,非同幻观,皆是幻故,幻相永离是诸菩萨所圆妙行,如土长苗,此方便者,名三摩钵提
所谓的心性、六根感受、都是幻化。我们所认为的自我、自我所拥有的、甚至时间、空间等等都是幻化。如果我们能够明了这个是幻化,是假的。那就无所谓涅磐不涅磐,没什么成佛或不成佛,这就超越了我们的言语、逻辑、思维所能描述。要达到这个目的,可以通过幻观的方法,即起诸幻,以除幻者。以幻除幻。我们造作一个幻,让我们了解其虚无的本质。
比如我们平时对于某件事情如果彻底了解了,知道其窍门,完全掌握了的时候,这件事也就失去了对我们的吸引力。就像我们很多年轻人,喜欢打网络游戏,扮演一个虚幻的角色,甚至陷人其中,不能自拔。但是如果我让你告诉你很简单的方法,你的角色想有多少分,就有多少分,想要什么装备就要什么装备,想去那里就去那里。你很快就会对这个游戏夫去兴趣。而且游戏厂商也很明白这个道理,他绝对不会给你设计一个完全自由的世界,他会设障碍,搞难度,弄复杂的系统,让你有真实的感觉。越是这样,才越入迷,越投入。同样的,当我们知道,这个世界,甚至自我都是虚幻的,都是可以变化的,可以修改、掌握的时候,我们就不会再对这一切感兴趣,逐渐远离幻化。
这一说就有些远了。回过头来,我们通过这种途径修行,就要渐次增进,这个修法就是要逐渐熏修,要积累的。经中比喻:如土长苗。就像是一颗种子,逐渐在土壤里发芽,生长,最后结果一样。需要我们不断培育。”无论是念佛、持咒、观想等方法,都是属于需要我们主动造作的方法,也都遵循这个规律。  
《圆觉经》讲:善男子,若诸众生修三摩钵提,先当忆想十方如来十方世界一切菩萨,依种种门,渐次修行勤苦三昧,广发大愿,自薰成种,非彼所闻一切境界,终不可取。
念佛并不是一定念某位佛,可以是多位,可以是一尊佛。种种法门不同。所以要按照不同的方法模式来实行。你要是按照《无量寿经》《观无量寿经》修的话,那么只念阿弥陀佛即可。如果是按照《普贤行愿品》《八佛名》……等修行,需要忆念的就不是一位了。
重要的是后面的这句:渐次修行,勤苦三昧,发广大愿,自熏成种。和前面的比喻一样。如土长苗。要渐次修行。要日日行。不能中断。修这类法门,你不能说我今天修,明天休息,或者我周六日休息一下,那不行。那样熏不出来。如果我们修行的时间少也没有关系。但是不可以间断,每天都要坚持。不仅每天坚持,“六时行道”最好是要每4小时就忆念,熏一熏,效果就好。甚至可以这样,每天三餐前,睡前,起床时都忆想一次,有午睡也算上。每次的时间哪怕很短,效果也很好。为什么?因为这个法门的要点就是不间断,随时地熏习,随时成长。自然很快就结出果实。  《楞严经》讲:如染香人,身有香气。也是这个意思。你要随时不间断地熏,让它逐渐成长,才能成功。一旦中断,就会倒退。你一连念五小时,然后停五天,那不如每天都修一个小时。这是这个法门的诀窍所在。
还有呢就是要发广大愿。这个也不能少。所谓发愿,就是要提出自己的想法、愿望、希望。比如阿弥陀佛、药师佛、在行菩萨道的时候都发愿,愿我作佛后如何如何。不发愿不行,不发愿我们就没有种子,结不出果实来。我们天天念佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛。但是将来一定往生极乐世界吗?不一定。要看你的愿是什么。如果我们求的是人天福报,将来结的果实就不会是佛国净土。你要发愿,说我要往生西方阿弥陀佛极乐世界,那么这个愿望种子,自然就会得出相应的结果。
最后说一点,净土法门大家都说是易行道,三根普被。但是易行不等于容易成就。经典中明确说的是要:渐次修行,勤苦三昧,发广大愿,自熏成种。这是要下点苦功夫的。不是舒舒服服,闲暇无事的消遣。逆水行舟,不进则退。如果行专门的念佛法门-般舟三昧的话,那更是要有一定的毅力和勇气。这个大家一定要知道。相比之下,‘禅那’反而较为舒服,如果入手顺利,后面则如顺水行舟,甚至“受用世界及与身心”。怎样将两种方法取长补短,相互融合我们会逐步展开介绍。
法门各有不同,对应不同因缘的众生。每个人因缘不同。需要的法门也不一样。虽然念佛法门称三根普被,其实很多其他的法门也是三根普被。但是没有一个法门是“人人”普被的。这就是因缘不同。我们之所以介绍禅净双修的方法,也是因为《占察善恶业报经》中特意提出是为了像法末、末法初期这个时代的众生所讲,想来肯定有众生有这个因缘。

祝大家吉祥如意,圆满自在!
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