信仰、见地、行愿

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信仰、见地、行愿


　　不论在家居士学佛，还是出家修行，我认为在修学佛法上有三大要领，值得我们重视的：就是信仰、见地、行愿。下面分别向大家介绍。

　　1、信 仰
　　佛法是以信仰为基础。信是无上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度论》说：“佛法大海，信为能入，智为能度”这两句话，概括了修学佛法的要领。佛法甚深又广大，不具信心，则不得其门而入；法门无量，众生烦恼无边，没有智慧，则不能超越生死大海。又说“信如手”。我们因为拥有双手，才能够创造很多的财富；学习佛法也是同样的道理，我们要成就功德法财，就不能离开信仰。所以，整个佛法的修学有四个次第：即信、解、行、证。就是说佛法的修行，是建立在信仰的基础上。由有信仰，方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上，如果一味的强调信仰，以为信仰便是一切，不重视经教的闻思。那么，佛法与其它宗教就很难分别出有什么不同之处了。

　　2、见 地
　　见地，指知见、认识。在八正道的修学中，第一是正见，正见就是正确的认识，在学习佛法时正见是非常重要的。因为，一个人的思想和行为，是取决于自已的认识。有正确的认识，才能产生正确的行为；而错误的认识，就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢？就是因为无明。无明，就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中，却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知，使得我们不知道生从何处来，死往何处去？我们为什么要学习经教呢？原因就是通过学习佛法，使我们树立正确的认识，把佛法的智慧变成自己的智慧，把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教，把经教的思想，变成我们自已的思想和认识。由闻慧而思慧，由思慧而修慧。在整个佛法的修学中，见地，是非常的重要。缺乏见地的信仰，往往会流于迷信。
　　就拿因果思想来说吧！修学佛法以深信因果为前题，而深信因果就是要我们止恶行善。因为，只有深信因果，才能改变我们自已末来的生命和命运。人做了坏事，就会给他的人生带来不如意的结果。一个人要想拥有什么样的末来？什么样的命运？那么，现在就要种什么样的因。《三世因果经》说：“若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是”。所以深信、明了人生的因果，我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地，而整个佛法的修行终始都没有离开因果。

　　3、行 愿
　　我们现在先说“愿”，然后再讲“行”。愿，是内心深处发出的愿望和决心。行，就是按照自已的发心，朝着愿望所指的目标，努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望，行动就会失去指导，迷失方向；但没有刻苦踏实的具体行动，愿则成为空谈。所以，愿与行犹如鸟的双翅，车的两轮，缺一不可。俗话说：“志当存高远”。你的志向立得越高、越远，你将来的成就也就越大。
　　如果没有愿力的话，你做的好事将来只能得到人天福报。也许，来生你会生在一个富裕的家庭，你不愁穿、不愁吃，名利地位样样都有，事事如意顺心，但是因为你没有愿力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福报。不能成为成佛的资粮。因此，愿力，在我们修学佛法中是非常地重要。
　　在修学佛法的过程中，一个人成就的大小，往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安，求佛菩萨保佑家庭、妻儿、丈夫、事业、财富……那么，你学佛的成就，最多只能得到这些；有的人学佛，修功德，做好事，是为来世服务，希望来世比现在活得好一些，一句话还是希望下辈子享福。那么，你所修的功德，所种的因，只能为来生创造一种良好的生活条件，但却不能摆脱六道轮回的命运。
　　当然也有很多人，他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德，就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行，认为这是往生净土缺一不可的资粮。信，就是相信自己能够往生西方极乐世界。相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在。愿，有二个方面：一是愿意离开这个娑婆世界；二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要！有些人念佛，他们愿意往生西方，但又舍不得离开这个世界，那你说，像这样的人能往生吗？阿弥陀佛来接你的时候，你说：唉呀！这个世界这么好，你看我的家庭多幸福美满，我们夫妻恩爱、儿女又孝顺。还有的人会说：我这一生，辛苦了一辈子，眼看儿女才刚刚长大成人，积累下一点财产，还没有来得及享福就要走了，实在划不来。或许还有人会说：我的事业有成，我创下的公司、企业刚有成效，这一切都是这样的美好，使人非常的留念。要是我走了，我的企业、公司交给谁呢？我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧！让我过一段时间再走吧。假如存有这样的心态。你说，这个西方极乐世界你能往生吗？我看你是不能往生的。愿：就是要愿生西方，同时还要愿离娑婆。在坐的很多人都是修念佛法门的，愿力在念佛法门中是十分重要的。
　　作为修学佛法来讲，如果你想成佛，就要发愿。大乘佛法修菩萨道，有四种大愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这是多么宏伟的誓愿。这四种大愿叫做四宏誓愿，你想成佛，就要发这样的四种大愿。然后按你所发的大愿去修行、实践，你才能成佛。一个合格的佛子，他应该有以上四种宏愿。
　　十方三世一切诸佛菩萨，他们之所以能成佛、成菩萨，原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是：“地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提”！这是一种什么样的精神！这是一种什么样的气魄！我们在坐的每个人都十分熟悉的阿弥陀佛，他曾是一个国王，后来他遇到世自在王佛，就跟随出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿，然后按自己誓愿去修行，随着他的功德圆满，创建了西方极乐世界。为什么修净土宗，通过念阿弥陀佛的圣号，甚至每日十念；就是五逆十恶的人也能往生西方呢？原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关系。念佛往生西方，主要还是借助阿弥陀佛的愿力！假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力，那么念佛往生西方这个超越生死的捷径，也就不存在了。再如药师佛的佛土，东方琉璃世界，这也是一个净土，它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢？原因是他在因地上发了十二大愿。所以，发愿在修学佛法中非常的重要。
　　今天，我要给大家讲解的这部经典叫《普贤行愿品》，它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢？原因是他初发心时，发了十个大愿。这十种大愿，作为修行菩萨道的人来说，确实是一种非常行之有效的法门。我们学佛行菩萨道，不是一天到晚求佛菩萨保佑，有了一点点小事就要去找佛菩萨帮忙，你说这种人能成为佛、菩萨吗？我看永远都成不了。为什么呢？因为一个真正学佛的人，不是整天老是想着自已的痛苦和利益，而是应该担负着一切众生离苦得乐的使命，以一种极大的力量，忍受人世间的一切，难行能行，难忍能忍，怎么能为一点点不如意的事，就去求佛菩萨帮忙呢！如果遇到一点困难和不顺心的事，就去找佛菩萨，这种人永远都是佛菩萨保佑的对象，永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛，为什么呢？因为你只想着得到别人的帮助，而你没有想到要去帮助别人。
　　《普贤行愿品》中第八大愿：“常随佛学”，就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生，我们也怎样去修行，去度众生，只有这样，我们才能够有成佛的资粮。我们才有可能成佛，才有可能成为菩萨。

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在“善财童子五十三参”中，最早参访的一位老师是文殊师利。最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤后，普贤菩萨告诉他：“我修行成佛法门的具体内容就是十大愿王”。普贤菩萨的十大愿王，不仅适合善财童子修学，也是我们在座每一位修学佛法的最好法门。关於这部经典在佛教中的地位和来历，就给大家介绍到这里。

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本经的翻译

　　《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋，当时印度高僧佛陀跋陀罗，他带来了《华严经》的梵本，把它翻译出来，他翻的《华严经》一共有６０卷，３４品，又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代，从西域传来信息，《晋译华严》只相当于梵本的三万多偈，不是全本，说于阗有更全的本，于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本，并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本，并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀组织了专门的译场，动笔翻译的那天，武则天亲自参加，担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子，共８０卷，３９品，又称《唐译华严》或《八十华严》。可是奇怪的是《六十华严》也好，《八十华严》也罢，里面却没有《普贤行愿品》的内容。
　　唐贞元年间，又来了一位叫般若的法师，他是从印度来的。他对《华严经》又重新翻译。他翻译的是《入法界品》，共有４０卷，故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中，最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容，也只能在《四十华严》里才能找到。

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释经题

　　这部经的题目很长，全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目，对于我们理解该经，往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者，不太重视经的名称。其实，经的题目与经文的内容有着十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢？它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。佛，是梵语佛陀，在这里主要指释迦牟尼佛陀，他是一位觉者、智者。“不可思议解脱境界”是什么意思呢？不可思议，是超越了我们凡人的思维，就是说，佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想象，也无法用世间的语言去描述的。“解脱境界”是说已经断除了烦恼和痛苦，已经了脱生死，永远不会再到生死里面去流转。另外，解脱有二种意思：一是心解脱，二是慧解脱。心解脱，是说心里没有任何痛苦烦恼；慧解脱，是说在思想知见已经成就般若智，不会被世间一切现象所迷惑、所困扰。
　　“普贤行愿品”，一部经典是由很多品组成的。品就象我们现在一般著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿王，而不是说其它的别的事情，所以可以单独立为一品。愿是普贤菩萨发的，发了愿以后，普贤又按自已的发心去修行，所以叫做普贤行愿。
　　在中国佛教里有四大菩萨：观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山观音的道场在普陀山；地藏王的道场在九华山；普贤的道场在峨嵋山；文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中，观音代表大慈大悲：一是无缘大慈，另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件的去帮助别人，慈就是给你快乐，无条件的给你快乐；悲，是拔苦的意思，同体，是把自已与众生看作是一个整体，把众生的痛苦看作是我的痛苦，众生的困难就是我的困难；众生的快乐就是我的快乐，如果我们在坐的人都有这种精神！那么，我们大家都是菩萨啦！文殊师利代表智慧，智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛，其实是智慧的成就。在坐的各位，你们想不想成佛啊？
　　记得拿破仑曾经说过这样一句话：“一个不想当元帅的士兵，他不是一个好士兵”。那么，我说：“一个不想成佛的人，他不是一个佛的好弟子”。你们说不想成佛的人，他是不是佛的好弟子呢（听众回答：不是！）？这就对了嘛！看来大家还是想当佛的好弟子？说明你们大家还是愿意成佛的嘛！大家都想成佛当然是好事。不过，成佛要具备成佛的资粮，换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神；我们要学大行普贤的十大愿王。大行：不是帮助一两个人，而是要帮助一切人，要以一切众生作为我们帮助的对象。
　　我们学《普贤行愿品》就是要学普贤的“愿”和“行”，行和愿如鸟的双翼，车的两轮，缺一不可。因为没有宏大而正确的“愿”，“行”就很盲目，你在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿，而没有实际行动，发心只是一句空话。因此，我们在学习《普贤行愿品》时，特别要注意行持。我们只要按照自己的发心，用具体的实际行动去实践普贤愿王，才能功德圆满，最终成佛！

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第二章、序分

　　尔时普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向。


菩萨的资格考察

　　一般经典的开头，总是如是、我闻、一时、佛、在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢？前面讲过，这部经是《华严经》中的一品，一个部分，我们现在是从中间开始的，不是开头。这一段经文有点序分的味道，先把一种一种的行愿说出来，后边依次解说，像是一本书籍的总目。
　　“尔时”，是指佛陀说法的那个时候。“菩萨摩诃萨”，是梵语。菩萨是觉悟的有情，不但自已觉悟了，也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于：菩萨自已觉悟了，并发心去帮助世界上所有的人，希望他们也能觉悟。相反的自己觉悟了，不去帮助别人，没有去度化众生，就证入了，称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢？佛的觉悟是圆满的觉悟，而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，虽然它们也放光，但是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮，又大又园，它放出的光是圆满的。
　　菩萨，有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心，受菩萨戒，将来去度化众生，帮助世界上的人，这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨，但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢？不一样的。因为他的功德、智慧、能力、都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说，假如人家需要你的眼珠，你能把眼睛挖出来吗？对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨，尤其是一个初发心的菩萨而言，就很难做到了。所以，同样是菩萨，境界却有高低之分。
　　菩萨这个概念，许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨，就觉得，他是来无影去无踪的，就像想象中的观音菩萨、普贤菩萨一样。其实，在现实生活中有好多高僧大德他们就是菩萨。象太虚大师，他一生的修行完全按照菩萨道德标准来修的。他写过这样的一首诗：“比丘不是佛未成，请你呼我为菩萨”，是说自已按照比丘的要求，似乎不合格，当然这有些谦称的味道；以佛的标准来要求自已，我还没有完成。那么，请你叫我为菩萨吧！“所以，大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师，人们都称他为慈航菩萨。
　　在坐的每一位，如果能发菩提心，受菩萨戒，我们也可以称他为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起，将来随着你的智慧和功德的成就，也像普贤菩萨、观音菩萨那样，你就成大菩萨了。所以，菩萨是由普通人开始做起的；菩萨是从日常生活中修行来的，是非常现实的。只要我们能用菩萨的戒律和道德行为，来要求自已，那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢？就是无私奉献的精神，像雷锋那样，牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去帮助别人，给社会大众带来幸福和欢乐的人，就是菩萨。我们不妨也可以把雷锋称为雷锋菩萨！因为他具有菩萨的精神。
　　《观世音普门品》讲到观音菩萨，为了度化众生，示现各种各样的身相。经中说：“应以何身得度者，即现何身而为说法”。观音菩萨为了方便善巧度化众生，有时当国王，有时当男人，有时当女人，有时当乞丐，甚至有时当畜生。有时示现佛教徒的身份说法，有时则示现其他身相。因此，看一个人是不是菩萨，不能只看他是不是学佛的，而是要看他所作所为，符不符合菩萨的精神和标准。这才是非常重要的！

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如何成就佛果功德

　　那么如何才能成就佛陀的功德呢？这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们：“若欲成就此功德门，应修十种广大行愿”。倘若有人要成就，佛陀广大无量的功德，应该要依普贤的十种广大行愿去修，从内心深处发出这样的十种大愿，然后按照所发的大愿，至诚恳切地去修行、去实践。那么，就能够成就佛的功德，成佛自然可以了。
　　“何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向”。这一段经文，是普贤菩萨接着上边所说的十种行愿，把每一种的行愿说出来；像是一本书的目录，或是一篇文章的题目，先让读者知道，到后边再详细地讲解明白。
　　普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿，并没有说明白是那十种。那么，听法的人，一定急着想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道：”何等为十“就是对法会里边的听众，普贤自问自答地说：我上边说的十种广大行愿，是哪十种呢？然后把这十种行愿的名目，一个一个的说出来。下边把十种行愿的内容，向大家详细介绍和说明。

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第三章、礼敬诸佛愿

　　善财白言：大圣！云何礼敬，乃至回向？
　　普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽；以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。


礼敬的意义

　　“礼敬”是什么呢？礼就是顶礼、礼拜（问讯、合掌、低头、鞠躬）。礼的意义在哪里？礼的意义表示恭敬，礼跟敬必须配合在一起，光有礼要是不敬行不行啊？不行的。
　　记得《六祖坛经》记载：永嘉玄策去参访六祖，他磕头的时候，头不点到地上去。六祖说：“礼拜表达恭敬，本来是为了制伏我慢，可是你拜我，头都不点地，这算什么礼拜呀？”这段话说明一个什么道理呢？就是说礼要跟敬结合在一起，礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心，包括对三宝。恭敬，也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人，对自己的长辈，或是有德行的人，我们都要恭敬他们。所以，礼敬是一种很平常的法门，并不是佛法特有的。
　　修学佛法，首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下，才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧！一个学生，他在学校里，瞧不起他的老师。那么，对他的讲课会不会接受，乃至按照他所说的话去做呢？我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母，没有丝毫的恭敬心，你说他会不会听父母的话呢？自然也是不会的。同样的道理，我们学佛、对三宝缺乏恭敬心。那么，你能依教奉行吗？我看是很困难的；即使能的话，也要打折扣。恭敬的意义，主要是为了我们更好的修学佛法。

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怎样拜佛

　　有人可能会问：这么多的佛我应该怎样去拜？这么多的佛陀我怎么拜得过来呢？“我以普贤行愿力故”，现在我们要用普贤的思想境界去拜。拜的时候“深心信解，如对目前”。就是要相信十方世界都有佛的存在，假如你信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时，还要观想十方诸佛都在我的面前。
　　“悉以清净身语意业，常修礼敬”。悉，是完全的意思。我们面对无穷无尽，无法用数目可以计算的诸佛面前，身体拜佛、口念佛、意念想着佛，完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候，心里没有丝毫的私心杂念，当我们没有任何妄想的时候，我们的心才能清净。所以，要以清净的身口意三业，常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应？有人却不能呢？这跟你的心清不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛不是有意在你心中要显示出来的，佛也不是有意的要你去拜他，佛才跑到你这里来。假如这个人拜佛，佛跑到这个人这里来；另一个人拜佛，佛又跑到他那里去。那么，如果同时有几千万个地方的人都在拜佛，佛肯定会忙得晕头转向的，肯定会累死的。
　　佛的示现，他不是有心的，他完全是无心的。佛是随他的愿力，就像天上的月亮，月亮一直挂在天上，可是人间什么地方有水，什么地方就有月亮。但有的地方虽然有水，为什么却见不到月亮呢？因为水只有在清的情况下，月亮才能显现出来；如果水是浑浊的，月亮还能显现吗？我们每一个人也像一潭水，一般的人总是处在妄想状态中，犹如一潭浊水，佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行，以清净的三业去拜佛，犹如一潭清水，那么，佛菩萨就能显现。这就是佛教中所说的感应道交。
　　有这样一句话：“千江有水千江月，万里无云万里天”。这句话是说，人间什么地方有水，什么地方就有月亮；天上什么时候没有乌云，什么时候就有太阳。同样的，什么地方有一片虔诚、清净的心，那么什么地方就有佛菩萨的显现。佛菩萨可以说是佛陀、观音菩萨；也可以说是我们自心的佛性。如果我们离开了自已清净的心，也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自已，让我们的心，随时都处于一种清净的状态。那么，我们随时都与诸佛菩萨在一起了。所以，我们修学佛法不能离开我们自已清净的心，到外面去寻找佛菩萨，如果是这样的话，脱离佛道就会越来越远。
　　“一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛”。有微尘那么多的佛陀，在十方世界里。你说拜佛的人，我只有一个身子，这么一来比例失调，一个人拜这么多的佛，我拜不过来。怎么办呢？那么，我们要借助观想的力量，观想宇宙中有微尘数的佛陀，我呢！也不是一个我。我要显出微尘数的身。有多少个佛，就有多少个我。我有千百亿个化身，想象着每一尊佛的面前都有一个我。
　　打个比方：我们在拜佛的时候，我的面前有一个佛，佛的面前有一个我。如果前后左右上下都装有镜子的话，就会出现每一个镜子里都有一尊佛，同时每一个镜子里也都有一个我。我在拜每一尊佛；同时每一尊佛，都在接受我的礼拜。这时候，你就不是一个你，而你就有无数多的身。以无数多的身，去拜无数多的佛，那么这样去拜佛，能不能拜得过来啊？这样就能拜得过来了。我们用这种观想的方法和力量去拜佛的话，你的功德就能无量无边！这种功德就像虚空一样大。所以，虽然你现在是拜一拜佛。但比起别人拜几十生几十辈子的功德，不知要大多少倍呢！
　　我们要以一种极大广阔的心境去拜佛，那么，这个你还是不是原来的你呢？自然是不一样了。我们要想成佛，就要把佛菩萨的境界，变成我们自己的境界，这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天，初一拜了，十五再拜，而是“虚空界尽，我礼乃尽”。虚空有没有尽的时候？虚空是没有尽的。所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界就是要有这么高，那你的学佛才有出息。
　　“如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽”。这段话里有三个比喻：一是众生界尽，二是众生业尽，三是众生烦恼尽。你们说：众生有没有尽的时候？众生界是没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼，都是没有穷尽的。那么，我此礼敬也无有穷尽。这是一种反衬的方式，显示我拜佛的这种愿望和行为。“我此礼敬，无有穷尽，念念相续无有间断”。我们拜佛不是一天两天的事，而是长时间的，相续不断的，心要时常想着，没有间断。“身语意业，无有疲厌”。你说这样会很辛苦，休息几天再拜吧，不是的，是没有疲厌的。上面讲的一些话都是第一个愿望：“礼敬诸佛”的内容。礼敬诸佛是指已经成佛的十方三世一切诸佛，但是从广义的角度来说，也可以把一切众生作为我们礼敬的对象。

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常不轻菩萨

　　在《法华经》里有一品，有个菩萨叫常不轻，他看见人就礼拜，时间长了，有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白，这个人为什么这么怪呢？见到任何人都拜，是不是神经有毛病？甚至有些人不理解，还扔石头打他，用脚踢他、用口水吐他。但不管你怎样对他，他也不生气，见人照拜不误。有一天，一个人实在看不下去，就走上前问他：“你一天到晚见人就礼拜，别人打你、骂你，你也不生气，这究竟是为什么”？他回答了一句话：“因为你们将来都会成佛的，所以，我不敢轻慢你们”。这个故事说明两个道理：一是说明众生皆有佛性，常不轻菩萨这样做，实际上是以身说法，用自已的实际行为去劝化普度众生，使他们早日觉悟，提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人，对一切人都要恭敬、尊重。
　　我们讲礼敬诸佛，不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛，同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果我们学佛的人，把普贤的礼敬法门，推广普及到日常生活中去，我们能够尊重一切人，使人欢喜。那么你本身也就功德无量！

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第四章、称赞如来愿

　　复次，善男子！言称赞如来者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切尘刹，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辨才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷末来际，相续不断；尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。


随喜赞叹

　　称赞，就是称扬、赞叹。称扬赞叹这个法门，在修学佛法中非常重要。作为一般的人来讲，大都患有一种通病，往往喜欢用放大镜去看别人的缺点，爱挑剔毛病，总是看不到别人的优点和长处。往往把赞叹的语言留给自已，把那些难听的话送给别人。我们有的人爱在背后说他人的一些坏话，甚至诽谤他人，为什么大家爱犯这种毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人，他与周围的人很难处理好关系。
　　嫉妒心是嗔恨心的表现，嫉妒心的出现，有时是莫明其妙的。比如一般女孩子最爱犯的毛病，就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘，出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌，在许多情况下，并没有影响到自己的利益，但就会莫明其妙产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷，跟自己的长处相比。我看他的长相很一般，眼睛不怎么样。言下之意是说自己的眼睛，比这人的眼睛长得好看。尽管说这话的人，长相不好跟人家相比，但就是不服气。这是嫉妒心的表现。
　　我慢心重的人，处处自以为是。这种人自尊心、好胜心特别强。如某人无论在哪些方面都胜过自己，但自己不仅不承认自己不如他，反而认为自己处处胜过他人。听到某人对某人的赞叹，心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱，他只能适应在恭维赞叹声中生活，一旦受到打击，精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。
　　嫉妒心、我慢心显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理，但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实，随喜赞叹是很廉价的，比如别人为寺院塑佛像，花费了二万元，而你一分钱也没拿出去，但如果你能发自内心的为别人感到高兴，并用美妙的语言去赞叹他，那你所得到的功德跟他一样大！随喜赞叹之功德还能对治嫉妒。
　　现在普贤的第二个愿教我们称赞如来，这里讲称赞。其实，不仅仅是对如来，而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最尊重的人，我们称赞他，是一件比较容易做到的事；但是，称赞如来的意义，还包括对世界上的一切好事，都要去称扬、赞叹，让他们欢喜，这才是我们学佛人的本份。