【慧宇解老】——前言

慧宇居士

《道德经》与西方宗教
    纵观人类文明的发展，一个强大的民族必须要有一套超现实的理论来指导它的思想和行为。蒙古人靠铁蹄和大刀曾横扫欧亚大陆，但这只是暂时的现象，一切都成了过眼烟云。而犹太人凭着它的耶和华在几千年的时间里横扫整个世界。犹太精神的核心就是团结、自强、侵略、扩张。不要说现在的犹太人只龟缩在以色列这样一个弹丸之地，犹太文明及其变种包括基督教、伊斯兰教以及马列主义早已遍布整个世界，除了个别的蛮荒之地。
    宗教的基础是神通，只要是感受到这些神通就会相信，其实所谓神通只不过是人体自有的潜在的功能。当宗教组织把这种功能展现出来时，说这是主、神的恩典，当事人看到了，就迷迷糊糊的相信了，这就是迷信。我见过一个农民，四十多岁时得了癌症，因没钱只好放弃治疗。之后认识了一些基督徒，教他虔诚祷告，他认真的照做，半年后癌症奇迹般的痊愈了。于是他信了基督教，他能不信吗？尽管没什么文化，还是每天捧着《圣经》看，每星期去教堂作弥撒。正是这样的人构成了基督教的基本信众。现在在民间，有一个迅速崛起的基督教组织，让人们信神，就是我主基督。它们针对的是下层社会的老弱病残群体，鼓吹只要信神就能消除疾病，恢复健康，就能去灾避祸，好事连连，生活美满，家庭和睦。只要你真心诚意的向神祈祷，神就会给你你想要的一切。这些东西说白了其实很简单，祈祷就是一种练功。几十个人跪在那里祈祷，会有一种群体效应。大家都想一件事，会产生很大的愿力，会把人内在的潜在的能力调动出来。一个虔诚的信徒在祈祷的时候，心中只有神，会排除各种杂念，即以一念代万念，进入一种类似于无为的状态中。基督教的祈祷，伊斯兰教的拜功都是所谓性命双修的练功方法，可以改变人的心性和真气态。祈祷到了较高的境界，消除疾病恢复健康应该不是什么难事，就是癌症不治而愈也是可能的。通过信神而恢复健康对于一般人来说，应该是一件好事。相比那些没有任何信仰，纠结于俗事俗物，被来自现实生活和内心世界的双重压力折磨得几近疯狂的人要强得多。但是，隐藏在背后的社会发展的趋势，却不能不令人担忧。这是西方宗教文化的入侵，会成为将来社会动荡的不稳定因素。真正的佛教不讲神通，因为佛法是超出世俗的，是对生命的本质及其存在和发展的透彻的觉悟。它不需要用神通来装门面；佛教又离不开神通，没看见大雄宝殿的功德箱贴着“有求必应”，意思是让你往里多放钱。就像是投资一定会有回报。这也不失为一种教化的方法，而且各得其所。现在滚滚红尘中的佛教也给打上了世俗的烙印，这是另一个问题，不在此处细说。神通其实只是人体潜在能力的显现，是有限的。所以有时候单纯的神通并不能解决问题。一句“刀枪不入”就可以让人冒着枪林弹雨往前冲，一旦被打得千疮百孔，这个“刀枪不入”的神通就破灭了。因为这是一种现实的理论，而现实的理论在实践中是可以被证实的。一句“为主而牺牲的人，将来到真主的身边，他们在真主那里享受丰盛的给养。”就可以让一个掌握现代高科技知识的人驾驶飞机撞向纽约世贸大厦，在这一过程中，他自己相信，他的同伙相信，他的亲属相信，还活着的人相信，他们还会沿着这条路奉献出自己的生命。而死去的人是不会说话的。因为这是一个超现实的理论，是不能在实践中被证实的，其中的关键是，这种行为为自己，为团体、民族、国家取得了实在的效益和出乎意料的结果。在还是靠战争解决问题的时代，伊斯兰教义被证明是聚拢人心，提高士气，增强战斗力的最有效的方法。伊斯兰教有着超出现实的理论，这个理论高于权力利益以及个人威望，不会因为极权人物的死亡和政权的更替而改变历史进程的走向。其次，政教合一，这是在动乱年代保持国家强势的有力的手段，这样做的弊端是：强势的自我就会膨胀，就不会忍让，不会考虑还有更好的对各方都有益的路可以走，所以用暴力解决问题是首选的方法。第三，把宗教存在的形式扩大并且深入到每一个家庭乃至个人的日常生活中，从大到思想行为，小到吃喝拉撒睡，一点一滴无不蒙上宗教的色彩，可以说人一生下来就有着伊斯兰的烙印。这种做法的好处就是最大限度的阻挡了外来文化的影响。
    我们说《道德经》源于“古之善为道者”的智慧。老子的学说把“道”作为人类文明的本体。从人类自身的生存和进化的需要出发，揭示了生命的本质以及人与社会的关系。释迦摩尼的佛法源于对人生的痛苦的感悟，给人们指出了一条解脱之道。而犹太教理论的产生，则是源于战争的需要，是关乎民族生死存亡的急迫的要求。必须要有一个高于一切的万能的神来统一人的思想情感，以达到成为团结互助、万众一心、一不怕苦，二不怕死的战无不胜的群体和民族这样一个目的。在《旧约》中固然可以看到睿智和远见，也可以看到狂热和血腥。犹太民族是一个伟大的民族，从亚伯拉罕带领这个民族走出两河流域开始，他们经历了太多的苦难。如今站在哭墙下，我们可以清晰的感受到犹太民族痛苦的心路历程和坚韧不拔的奋斗精神，这样一个民族是很难被打败的，即使被打败也能很快的重新站起来。这样的民族需要有相应的理论来作为指导思想，《旧约》就应运而生了。从科学的角度看，《旧约》中的许多描述是如此的荒诞不经，但依然是史上最畅销的书。其原因是，在世上只要有战争存在，这部书就有市场。它是为战争服务的。老子对战争的态度是，既然战争是不可避免的，就尽量减少战争对人与社会造成的伤害，“不得已而为之”。“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处”，战争对于一个民族的发展壮大或许会有好处，但这是以毁灭另一个民族为代价的。对于全人类来说，战争确实是一个不祥之物。每一次战争就伤害一次人类的文明。在蒙昧的年代，人们找不到更好的解决办法，战争是最后的手段。当人类社会终于不再需要靠战争来解决问题的时候，一个新的时代就开始了。这就要求我们抛弃那些旧有的观念。
（待续）

何彬

说得好！！

nesta_pro

受教了

慧宇居士

    老子学说是中华文明的顶峰，却不被世人所理解。两千多年以来，中华文明被以孔子为代表的儒家学说把持，让世人失去了应有的主观能动性，失去了独立的活生生的灵魂。成了封建统治阶级温良恭俭让的驯服的羔羊，以至于在外族入侵者面前毫无抵抗能力。现在居然有人提倡培养狼性，推崇弱肉强食。那么谁是羔羊？把人类社会想象成动物世界，就是把人等同于动物。人类之间的杀戮是本性使然吗？难道非要“人为财死，鸟为食亡”吗？从古至今，有多少人死于战争？有多少财富毁于战争？有多少文明毁于战争？但是有多少人在讴歌战争？什么战争是社会进步的手段，战争是落后制度的掘墓人，战争是科技发展的动力，战争有一种凄凉的美。人类的智慧难道不能在利害生死之间找到一条光明之道吗？老子给我们指出了这样一条路，却没有人理解，没有人听。所以老子感叹道:“吾言甚易知，甚易行。世人莫能知，莫能行。” 话语间充满了惋惜与无奈。就好比你劝一个人不要再抽烟喝酒一样，他会听吗？“我抽了一辈子，喝了一辈子，戒不了了”。抽烟喝酒造成的危害他比你还清楚，就算是苦口婆心又能有什么用？老子说:“无为之益，不言之教，天下希及之”。说不管用，只有身体力行，身教胜于言教。怎么教？让你看看无为而无不为的境界到底能高到什么程度。《金刚经》也说:“云何为人演说？不取于相，如如不动”。如何去弘扬佛法？光靠说不管用，主要是要能展现出自己得道的风采来，世人看见也就相信了。《金刚经》还说:“说法者，无法可说，是名说法”。为什么这样说？你给世人说无为法他们听不懂，你给世人说有为法，一是说不清，二是不管用。因为“一切有为法，如梦幻泡影”。那么未来人类文明的基点在哪里？就在人本身，是生命的进化和飞跃。其实人类在文明之初，就已经有别于其它的动物，就有了避免弱肉强食的能力和方法。但是各种各样的歪理邪说把社会的进程引向了恶性竞争和战争。
（待续）

慧宇居士

    现在的人类文明还处在盲人摸象的阶段，每一个学说都认为自己是正确的，是终极真理。但每一个学说都是片面的，都只展现了事物本质的某一个侧面。老子学说向我们揭示了事物的本质，生命的本质。在生命之上有一个“道”，是智慧与力量的结合体。无大无小，无相无形。生命是道的外化，道是生命之母。不是什么上帝造人，也没有什么国父国母。“人法地，地法天，天法道”。道之下是天，天之下是地，地之下是人。中间没有什么上帝真主，没有什么神佛圣人，也没有什么皇帝领袖。也就是说在地和人之间，并没有一个独立的超然的群体存在。若是哪一个学说构建了这样一个群体，它就是魔说。世上只有觉悟的人和迷茫的人之分。觉悟了就是圣人就是佛，没有觉悟就是凡人。那么上帝是怎么回事？上帝与佛差不多处在同一个层次，他们之间的区别是:佛无我而上帝有我。《金刚经》说:“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨”。一个有我相的上帝其实就是一个魔。所谓我相，其实就是我的利益，我的情感，我的欲望，我的威严。我们可以看看《圣经》和《古兰经》，一个至高无上的，无所不能的，不容置疑的，严酷无比的上帝或者真主。信我就可以得救，不信那你就会死的很惨，你就是火狱的材料。即便你投降认输也不会得到真主的饶恕，因为你毕竟不信，还是死路一条。这样的人是救世主吗？更可气的是那些打着上帝真主神佛圣人天才领袖旗号的凡夫俗子，本身就有七情六欲，凭什么去教导别人，审判别人，杀害别人？神化自己是他们惯用的手段，扒下那层神圣的外皮，呈现的是丑陋，无耻，荒淫和残暴。每一个成功的独裁者，暴君都极富人格魅力，这是他们成功的先决条件。古代的商纣王，隋炀帝，尼禄，冈比西斯，现代的希特勒，斯大林，萨达姆，卡扎菲，莫不是如此。因人格魅力而盲目的崇拜一个凡俗之人是当代人的悲哀。如果说有一天，所有的人都能把歌唱得非常好，那这个世界上还会有歌迷吗？一群歌迷，迷失的是自己的生活。当一个民族迷失在领袖与权势之中的时候，付出的是自己的现在与未来。鼓吹战争的学说，鼓吹侵略扩张的学说，鼓吹杀人的学说都是魔说。有兴趣的可以到人类文明史上去找一找，哪一个宗教派别，哪一个学术理论在鼓吹战争，提倡杀人？一个真正引导人类走向美好光明幸福的未来的学说中是没有这样一个超然的，高高在上的实体存在的。若是有这样一个实体存在，那么他们的利益，他们的情感，他们的生活方式绝对跟人类有着很大的差异和矛盾，他们根本不可能为了人类的福祉去做任何事情。我们会去关心蚂蚁的幸福吗？我们会去关心蚂蚁的喜怒哀乐吗？对于蚂蚁来说，我们就是上帝。如果蚂蚁干扰到了我们的生活，我们会毫不留情的把它们消灭。这就是我们给蚂蚁的真理。说到这里，大家应该明白了，佛法是人的佛法，不是蚂蚁的佛法，也不是外星人的佛法。人通过修行成了菩萨成了佛成了圣人，依然不离人类社会，因为人类社会是他们的出生地，是他们的根。他们对人类社会感同身受，所以才会有慈悲。佛把慈悲的范围扩大到众生，是从生命的本质去看问题，就是《圆觉经》的“本际平等”，即从生命的本质上是平等的，只是在进化的过程中产生了差别。佛法博大精深，认清了差别法的相对性和虚幻性。“由来同一梦”，因为生存竞争而灭绝其它种类的动物，因为生存竞争而灭绝其它的民族，都是对生命本身的伤害。现在很多人都已经认识到，保护动物其实就是保护我们人类自己。“佛说无我，而凡俗之人以为有我”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。这是一种什么精神？这是一种什么境界？越是把自己弄得崇高伟大，神圣不可侵犯的，就越是渺小猥琐，越是心怀鬼胎。古今中外莫不如此。其实人类生活就是那点事——吃喝拉撒睡，搞得那么复杂干什么？生活所需的各种条件齐备了，人民的生活就幸福了。“我无事而民自朴”，其实无忧无虑的简单生活就是幸福。你一个团体，一个家族把全世界的财富都聚敛到自己手中，又能怎么样？还不是吃喝拉撒睡，还不是生老病死？老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，衣食住行，生活就这么简单。这些条件达到了，这里就是天堂。不远的将来，人类文明会成为一个整体。宗教不再主宰人们的心灵而演变成民俗。社会当中的每一个人都是觉悟的人，都是圣人，都是佛。他们在长大成人觉悟以后，本身具足。不再依赖任何人，也不再支配任何人。做自己该做的工作，过自己该过的生活。这就是大同世界，这就是理想国，或许，这就是让我们困惑不已的共产主义。
（待续）

慧宇居士

    我在前面说过，人类文明是一个整体，整合人类文明是当前最迫切的任务。这是一个非常艰巨的工作，可能这是一个漫长的过程。如果有一天，人类真的觉悟了，意识到自己发展的方向和利益之所在。不再争抢，不再迷茫。我们回过头来再看，文明的整合其实又非常简单。那就是把我们所崇拜，相信，畏惧，顺从的上帝，真主，神佛，天子，领袖该换成“道”就可以了。“道”是万物之母，“道”在我们每一个人的身体里。“以道莅天下，其鬼不神”，一切神魔鬼怪慈父领袖就都现了原形。国际歌中有一句话，“从来就没有救世主，也不靠神仙皇帝。要创造人类的幸福，全靠我们自己”。我们是谁？是伟大领袖还是无产阶级？都不是。靠的是一个觉悟了的人类，一个充分认识到生命的本质，自身的各种潜在的能力，本身具足的群体，有能力去创造自己幸福的生活。有能力把人类的文明，提高到一个全新的，更高的阶段。老子的《道德经》给我们指明了这样的一条“道”。
   要说的话都说的差不多了，下面该进入正题了。我的“解老”无可避免的会片面，错误。还有很多章句不清楚老子说的是什么意思。有一句话是这样说的，“我之所以取得这样的成绩，是因为站在巨人的肩膀上”。我“解老”可没有这样的感觉。我没有觉得自己是站在老子的肩膀上，而是觉得自己不过是老子头上的一个虫子，虽说看到了别人没有看到的东西，但距老子的境界差的太远了。我的能力有限，能把自己的一隅之得说出来，我的使命也就完成了。结果如何，我不清楚，也管不了，留给后人去纠结吧。 最后，引用龚自珍的一首诗，“九州生气恃风雷，万马齐喑究可哀。我劝天公重抖擞，不拘一格降人才。”
（完）

shuji223

赞一个，说的很好

苍天不该有恨

我喜欢看原创的，水平高低暂且不说。