认识佛教----济群法师

愚然可化

文章转帖自 http://www.hhfg.org/jcjx/f127.html

认识佛教
——2001年4月7日讲于西园般若堂

在我们生活的周围，法轮功一度产生了那么大的影响。为什么会有这样的现象发生？为什么一个李洪志就能够蛊惑大家的心？实际上，他欺骗世人的手法相当简单，只不过是利用了人们对心性和传统宗教的无知。由此可见，对心灵问题的了解，是我们人生中至关重要的一个内容。
　　对于有一定佛学素养的人来说，李洪志的歪理邪说根本无法产生任何不良影响，因为邪不压正。在李洪志的欺骗手段中，心理暗示是很重要的一种方式：按照他的说法，他可以给每个学员的身上安装一个“法轮”。由于人们对心性的无知，听他如此一说，就真的在身上寻找“师父”所安装的“法轮”。这个寻找法轮的过程，就象佛教里的“观法”：当我们观想一个物体时，整个心念都集中在上面，久而久之，只要一闭上眼睛，我们所观想的对象就会显现在意识之中。那些法轮功的修习者也是同样，总是在身上找所谓的“法轮”，时间一长，就觉得身上真有“法轮”的存在，因而对李洪志顶礼膜拜，奉若神明。其实，那只是我们心念所产生的力量和作用，并不是师父的法力所至。另外，人在内心安宁的时候，常常会获得一些神秘体验，这也是十分正常的现象，但一般人对此缺乏了解，无法对这些体验作出解释，难免疑神疑鬼。李洪志正是利用了这一点，宣称这是他的“法身”及他所安装的“法轮”在起作用。
　　长期以来，宗教作为封建迷信活动，始终被排斥在以科学为主导的学院教育之外，五六十年代后的高校毕业生几乎都是“宗教盲”。法轮功信徒中高学历的不在少数，尤其是高校中的理工科，简直成了法轮功的重灾区。据互联网有关报道：美国有十几位博士联名写信推荐法轮功，其中大部分是学理科的。这说明了什么问题？原因很简单，我们一直以来所接受的唯物主义教育，使我们忽略了对心性的了解，忽略了心灵深处的宗教需求，使我们的人生充满困惑。又因为困惑，因为对传统宗教缺乏正确了解，很容易从一个极端走向另一个极端，盲目地寻找解决之道，以至于被邪教趁虚而入，使得包括法轮功在内的各种邪教在国内外大行其道。在座的各位同学都在接受高等教育，作为一个受过高等教育的人，了解一些生命常识，了解一些宗教知识，对于幸福人生的建设是非常必要的。

[ Last edited by ylliu on 2006/4/27 at 00:13 ]

愚然可化

对于社会上的大多数人来说，对宗教的了解只是停留在表面的肤浅印象之上，因为没有正确的认识，所以常常会被一些似是而非的观点所误导。看见信众到寺院烧香，就以为学佛仅仅是烧香拜佛；看见影视作品中反映的寺院生活，就以为出家人都是功夫非凡的侠客；更有甚者，看见某些寺院有抽签卜卦之类的项目，就把佛教等同于迷信活动，以为佛法就是用来看相算命的一门手艺，其实，这些项目不仅不是佛教的传统，正相反，它们恰恰是佛教所反对的，经典中明确规定，算命之类的谋生手段属于邪命，不是佛教徒所应从事的正当职业。
　　佛教和迷信的区别究竟在哪里呢？我们有必要先对迷信的概念有所了解：迷信究竟是什么？简而言之，迷信就是盲目而缺乏理智的信仰。从这个意义上来说，凡不是在智慧指导下产生的信仰，都属于迷信的范畴。对运程流年的测算，虽然也是中国传统文化的一部分，并非无稽之谈，但完全地依赖于它就不足取了，因为佛教的命运观和宿命论有着本质的区别。一方面，命运是因果的产物，有一定的规律可循，但从另一个角度来看，正因为命运是因果的产物，所以，命运是可以改变的，这个问题我们将在后面作进一步的说明。
　　通常，我们总是以科学来破除迷信，认为科学是万能的，认为科学代表着至高无上的真理，这也是值得我们反省的。事实上，从科学诞生的那天开始，它就始终处于不断的发展和完善之中，始终在面临新的挑战，谁也不敢保证，在今天看来理所当然的一些观点是完全正确的，如果科学可以代表最终的真理，科学的脚步也就停滞不前了。当然，在对物质世界的改善方面，科学有它的独到之处，有它的不可取代的贡献，但对于人类的精神危机和心灵问题，科学就显得无能为力。当我们烦恼的时候，再先进的仪器也无法用来消灭我们的烦恼；当我们困惑的时候，再精密的设备也无法用来解除我们的困惑；当我们痛苦的时候，再尖端的科技也无法用来改善我们的痛苦。由此看来，科学不是绝对的权威更不是万能，如果我们将科学奉若神明，是否是另一种变相的迷信？
　　所以说，迷信是非常普遍的现象，我们仔细观察一下就会发现，在现实生活中，每个都有自己的所迷，当这种迷信发展到极端的时候，会使我们的心沉溺其中无法自拔。有人觉得金钱是万能的，有人觉得权利高于一切，有人觉得知识就是力量……无论是哪一种，都是偏执于特定角度造成的迷信。除此以外，我们的各种嗜好也是迷信的又一表现形式：有人是球迷，有人是财迷，有人是色迷……凡夫总是或都或少地生活在迷的状态，那么，迷的危害是什么？也许有人会说，如果缺少了这些兴趣和爱好，生活不是很枯燥、很乏味吗？但我们要了解，无论你在乎的是什么，它都会成为伤害你的潜在的敌人：在乎地位的人，地位的沉浮会对他构成伤害；在乎感情的人，感情的波动会对他构成伤害。俗话说，“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，说的就是这样的道理。真正伤害我们的是什么？不是客观环境带来的变化，不是物质生活造成的影响，而是我们心中的执著。如果我们对一切都能以平常心去面对，世界上也就不存在能够对你构成伤害的东西。

愚然可化

一般宗教都是有神论，无论是原始的多神教还是其后的一神教，神祗始终是宗教的主角。佛教也承认有神灵的存在，但神作为六道之一，他的生命形式和人类并没有本质的不同，除了生活环境和物质享受的优越而外，也和人类一样在业力的牵引下流转生死。所以神不是万能的，神也不能主宰我们的命运，我们的命运是随着业力的推动在发展，而业力又是由我们自己的善恶行为带来的。
　　业力思想是佛教思想体系中非常重要的概念之一。如果将佛法的基本理论作一最简要的概括，那就是因缘和因果。李洪志在传教的过程中也盗用了佛教的业力思想，但他对业力的解释机械而偏执一端。他认为人生的一切灾难、疾病都是由业力决定，而从业力转化为疾病的过程包含着一种理，所以生病不能治疗，治疗是对理的破坏；又因为理的发展规律是必然的，所以病是治不好的，即使暂时治好了，过几天还是要复发，因为理还在，你所要承担的后果是不可避免的，即使病好了也会通过其他途径反映出来。李洪志强调业力说的目的何在？很简单，如果大家练法轮功，师傅会给你们消除业力。
　　稍微有些佛法常识的人都知道，李洪志的说法和佛教的业力思想有着天壤之别。佛教认为，疾病的发生是由众缘和合的结果，一方面和往昔的业力有关，另一方面，也会由现在的四大不调造成，比如饮食不当等等。在这样的情况中，因果也是存在的，饮食不当是因，疾病是果。所以说，因果可以是当下的，而不像李洪志所说的那样，完全是由过去的业力决定。世间的万事万物都是由因缘决定的，主要的条件为因，次要的条件为缘。从春天播种到秋天结果，种子是其中最重要的条件，但光有种子能不能结果？还需要有其它相应的条件，要有生长的土壤，有水份和阳光的滋养，甚至还要有人工的呵护，这些外在的条件就是种子生长的助缘。从万物的出生、成长乃至消亡，到人类社会的发展和延续，都离不开因缘的规律。因缘决定了事物的存在，也决定了事物的消失和毁坏，这在佛法中叫做“缘聚缘散，缘生缘灭”。
　　在我们的认识中，有和无是两个对立的概念，有就是有，无就是无，两者非此即彼。但佛法以缘起来解释有无－－“缘聚则生，缘散则灭”，也就是说，条件具备了就出生，条件败坏了就消失。但所谓的有只是条件的组合，并不是有独立自性的事物；而无也不是完全的消失，桌子坏了，木头还在，即使木头烧成火，所散发的热量和木炭还在。所以，以佛法的观点来看，有和无是统一的，无论是从有到无，还是从无到有，都是因缘所生，不能离开有来谈无，同样，也不能离开无来谈有。
　　很多人对佛教的因果报应思想无法接受，他们总是要看到一个具体的结果才愿意相信。其实，结果并不是没有，正相反，结果常常就在当下发生，只是我们没有认识到而已。比如，不善的行为会导致不善的结果，这样的例子在生活中比比皆是。我们可以想一想，当嗔恨心现前的时候，受到最大伤害的是谁？不是对方，而是我们自己。当我们愤怒的时候，当下就会对我们的生命系统构成极大的破坏，使我们失去基本的理智。所以说，当贪心、嗔心炽盛的时候，最好不要处理任何事情，无论你做什么，都可能产生不良的结果。当我们的心中充满嗔恨的时候，无论是语言还是行为都会缺乏应有的制约，“一念嗔心起，百万障门开”；而当我们的心中充满贪婪的时候，我们的所作所为只会围绕个人的一己私利，毫不顾及他人和社会的利益，甚至走向犯罪的深渊。

愚然可化

人生的烦恼就象电脑上的病毒一样，我们知道，电脑感染病毒后，程序就会被破坏，系统的正常运行也要受到影响。同样的道理，当我们的内心被烦恼占据的时候，我们的生命系统也会随之发生紊乱。人生的烦恼在哪里？是物质的匮乏还是地位的低下？都不是，烦恼的根源在我们生命的内在，每个人对物质的需求不同，究竟有多少钱才可以幸福？究竟有多高的地位才可以满足？这无法通过科学来进行一番论证。我们的人生只有靠自己去实践，科学是无能为力的。科学已能使卫星上天，也给我们的生活带来了诸多的方便，但我们的人性并没有随着科学的发展提高，我们的贪婪、我们的本能还是和古人没有什么区别，烦恼来的时候还是烦恼，痛苦来的时候还是痛苦，被人骂了还是难过，被人夸了还是高兴，人类还是生活在传统的习惯之中，还是被欲望所左右。
　　在佛法的修学中有自依止和法依止，我们生活在世界上，虽然很多事都要依靠别人，从衣食住行到生活的方方面面，如果没有他人付出的努力，我们可以说是寸步难行。但也有很多事情是别人代替不了的，吃饭的时候不能请人代替，生病的时候不能请人代替，烦恼的时候更不能请人代替。“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”，一个人要改变自己的命运，所能依靠的就是佛法的指导和自身的努力，两者缺一不可，这也是佛教和其它宗教的区别所在。

愚然可化

当我们说到佛教的时候，总是将其归于宗教的范畴。这就有必要对宗教的概念有所认识，现在通行的关于宗教的定义是：宗教是人和神的关系。这是西方人所下的定义，和他们的信仰有关，基督教就是人和神的关系，但这样的定义并不能适用于佛教。在佛法中，宗和教是两个概念。宗属于心灵的体验，教属于理论的总结。任何宗教都是建立在超自然的神秘体验和纯粹的心灵需求之上，而把这种神秘体验表达出来，就是言教，属于理论性的指导，这就是佛法关于宗教的定义。
　　目前世界上流行的重要宗教大多建立在主宰神的崇拜之上，如上帝之于基督教，真主之于伊斯兰教。主宰神有着至高无上的权利，不但世界由其所创，人世间的所有吉凶祸福也都是来自他们的安排。这一点，也和佛法的认识有着本质的不同。佛法的基本理论是三法印，其中关键的一点就是“诸法无我”，我是什么？就是主宰神。无我主要是否定主宰神的存在，按照佛法的理论，世界上一切现象的存在都是由相互的关系所决定，而不是神灵的旨意。我们的心理活动，我们的身体行为，乃至我们每个人的命运，都是由我们自己一手造成的，并由此导致未来的生命状态。一般的宗教都是他力的思想，人类作为上帝的子民，必须仰赖神的拯救，通过对神的祈祷和崇拜获得救赎，而佛教是属于自力的宗教，在根本上否定了主宰神的存在，从这个意义上看，佛教可以说是无神论。
　　在当今社会，佛法的现实意义在哪里？过去，曾经将佛法当作迷信来破除，这与人们对佛教的误解有关，也与佛教在流传过程中产生的一些流弊有关。事实上，佛法的修行是使我们转迷成悟的过程，所以说，佛法是用来破除迷信、解放思想的有力措施。
　　如何才能更有效地把握自己的命运？在我们的生活中，又是什么在左右我们的人生？从前只知道有智商，将智商作为衡量一个人成功与否的必要条件，可结果常常与我们的判断不符。后来才发现了智商之外的情商，了解到情商对决定我们前途所起到的关键作用。这与古人所说的“知、情、意”是一致的：知是理智的认识，情是情绪的影响，意是意志的力量，这是生命构成的三个主要部分。
　　作为社会的一份子，我们不能脱离社会而独立存在，必须有良好的人际关系，才能在社会中发挥自己应有的作用，就像一滴水，必须溶入大海之中才能获得持久的生命力。因而，在我们的人生进程中，对情绪的把握往往显得尤为重要，很多人都是因为情绪不稳定而导致人生的失败。针对“以情为本”的人生，佛法提出了“以智为本”的理念。智是以理性、知性为基础，因而，它显得更为稳定。

[ Last edited by ylliu on 2006/4/27 at 00:02 ]

愚然可化

科学的发展，使人类从宏观上可以研究宇宙，在微观上可以研究电子，但这一切对于人类认识自己却没有多少帮助，我们对自己的心理不能准确地把握，对自身的生命更缺乏必要的了解，对未来的命运更是充满了困惑。我们不知道生从何来，不知道死往何去，和漫长的历史相比，人类的生命实在是太短暂了。孔子说：“未知生、焉知死”，这个命题在相反的意义上一样成立。当我们对死亡有了一定了解之后，对生的理解也会更有深度。根据我个人对生死问题的研究发现，对死亡的关注是极为必要的：一方面可以破除我们对生命的困惑，一方面可以解决我们对人生的执著。
　　无论是生命的问题、心性的问题，还是生死的问题，在佛法中都有非常深刻的阐述。我们在经典中了解一下就可以发现，佛法有着非常丰富的哲学内容，对于人类精神现象的分析，对于人类心理活动的透视，在佛法中不但早已有之，还有着比哲学家们更为深刻的见解，哲学中所探讨的认识论、本体论和现象论在佛法中都有非常精辟的说明。所以说，通过对佛法的深入学习，可以破除我们人生中存在的各种困惑。我们的心时刻都在烦恼的状态之中：贪婪的状态、嗔恨的状态、猜疑的状态、自私的状态，我慢的状态……我们时常被它们所左右，使它们成为我们生命的主人。当我们没有金钱和地位的时候，觉得这就是人生的最终目的所在，可得到这一切的时候还是同样烦恼，甚至更烦恼，原因是什么？我们很少考虑心灵的需要，我们很少考虑心灵健康在我们人生中的真正作用。如果说，我们为挣钱影响到身体健康是得不偿失的做法，那我们为挣钱影响到心理健康就更是不足取的。当有了金钱和地位之后，却没有了享受的心情，这一切又有什么意义呢？由此可见，从人生的幸福来说，身体健康和心理健康远比外在的物质条件要为重要。
　　。

愚然可化

学佛又是通过什么手段来解除我们人生烦恼的呢？由于我们认识不到烦恼的危害，不但不懂得对治它，而且一味地纵容它，使它的力量在我们的心中越来越大，直到左右我们的身心。佛法提倡内观，要求我们通过对自我的反省来认识自己的内心世界。平时，我们触目所及都是外在的色声香味触法，内观则是反观自己的内心：在我们连绵不断的心理活动中，究竟哪些是健康的、有益的？哪些是不健康的、有害的？每种心理的形成，不仅是当下的一念，也来自于我们无始以来的积累。生命是什么？生命是习惯的积累。贪婪的人并不是生来就贪婪的，只是对自己的贪心产生了执著，又因为执著而不断地鼓励、发展自己的贪心，使贪的力量越来越强，以至于使贪婪成为性格中最强烈的特征；吝啬的人也不是生来就吝啬的，当你的心中埋下一颗吝啬的种子时，每一次吝啬的行为就是往这颗种子上浇一次水，直到有一天，吝啬就会成为你生命中的主人，使你成为一个十足吝啬的人。对于我们所从事的事业也是同样，无论是艺术家还是科学家，都是由百分之一的天分加上百分之九十九的勤奋，所谓勤奋并不是一朝一夕的功夫，而是不断的努力和长期的积累，这也是各行业成功人士的必经之路。通过对佛法的学习，我们可以知道哪些种子是恶的，要让它萎缩；哪些种子是善的，要使它生长。要使我们的心灵从烦恼的状态中解脱出来，需要靠智慧的力量，而不是情绪。所以说，学佛是破除迷信，解放思想，正如梁启超先生所说的那样：“不是迷信而是智信”。
　　希望同学们在学习文化的同时，对生命问题也有所关注，这关系到你们人生的幸福。我们有什么样的观念，有什么样的人生经历，都直接影响到我们的生命状态。从小，家庭环境会影响我们的成长；稍后，在学校所学的知识又会影响到职业的选择；而职业的成功与否更能影响到我们的一生。如果我们站在更高的角度来看，今生又和过去、和未来有着承上启下的联系。所以说，生命是环环相扣的，也正因为如此，每个人来到世界的起点不同。我们只知道生命来自于父母的遗传基因，但事实上，生命有物质和精神两个系统。物质系统来自父母的结合－－身体肤发受之父母；而精神系统则来自于生命中无始以来的积累。为什么同样的父母会生出秉性完全不同的儿女？因为我们的生命中带有无始以来的诸多信息。苏东坡曾叹道：“书到今生读已迟”，也正是说明了这个道理：先天的生命素质对后天的发展有着很大的影响。
　　生命的积累始终在进行之中，无论是过去还是未来，都和现在有着密切的关系。无始的过去以现在为归宿，无尽的未来又以现在为开始，正因如此，我们要重视今生的努力，要善于把握当下。过去是什么？离开现在找不到过去，现在就是过去几千年历史的沉淀；同样，离开现在也找不到未来，我们希望未来的生命有什么样的蓝图，就必须从现在开始努力。祖师云：欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。所以，从我做起。从现在做起，好好地珍惜生命，提高生命的素质，这才是我们人生的真正意义所在