“闭塞其兑”，兑卦所代表的东西很多，在人体上兑代表口，“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲，人身上的口很多，凡是开窍有洞的都是口，最大的是吃饭的这个口。人身有九窍，头部七个洞，身体下部两个洞，都是口。
为什么闭嘴巴重要？修道人都知道的一句话：“开口神气散，意动火工寒。” 一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。所以我上课太多，有时候一连七八个钟头都在讲话，这就是在求早死。事实上并不是因为开了，而是精气神漏了，因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害，也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。
“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。佛家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。定是讲法则，凝是讲境象；道家这个凝结的“凝”，比佛家讲的“定”还确实一点。
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正统的说法，意念就是火。道家有两句话我们必须知道，“开口神气散，意动火工寒”。修道家的人，如果天天上课，吹牛招摇撞骗，那是不行的啊！因为犯了道家的天条“开口神气散”。修道人话都不讲的，多讲话伤元气，就怕开口神气散了。“意”就是杂念，“意动”就是思想杂乱，火工就寒就没有了，这个时候要无念，要意念专一就是文火。这是道家的道理。
《我说参同契》
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我们妄念多了，检查自已就是观想。我经常告诉大家学佛之道，就是经常检查自己、反省自己。唉呀！我脾气那么坏，嗔念重。嗔念是什么？是无明。无明怎么来？无所从来也无所去，那怎么会发脾气？那是一念无明而起，无明则不明白，既然是无明那算了，干脆丢了它。丢了它，果然不错了。这不是观吗？我这是粗略描写心理的观察历程。这就是转妄想为观想的问题，假如妄想可以转成观想，那么我们把痛苦拼命想成快乐不是蛮好吗？是蛮好的，这要看你做不做得到！
因为怕昏沉不明，因此要提起来观理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太阳光太热了，所以说“如日蕉芽”，刚刚萌芽那点清净的打坐功夫，在里头道理一转，等于是灯泡太亮了，就像钴六十一样，照得那个定的根芽都蕉了。此时就要赶快不要再用思想，也就是禅宗讲的放下。这个时候就要修定不要再起观，这样是“润以定水”。
道家认为妄想就是火，因此修道的人说“开口神气散，意动火工寒”。意就是妄念，做工夫妄念动了就好像煮饭一样下面的火乱吹，饭就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一点静的根芽都烧了，光是修慧而没有工夫不能得定就无法成道。因此，此时要赶快走修定的路子。
《宗镜录略讲》
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我们的生命就一直由六根在漏，不要以为只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。
大乘菩萨是入世的，其实入世的菩萨随时都在漏，无时无刻不在消耗。譬如有同学出去教书，回来后对我说，老师，我现在才知道你的痛苦，教笨学生之痛苦，真不如自杀算了！我对他说，这就像人家说，养子方知父母恩。他接着说，第二个痛苦是身体吃不消。他还不到三十岁，身体都快垮了，漏得非常厉害。
道家说法是，“开口神气散，意动火工寒”－－你再好的工夫，开口讲几十分钟之后，工夫就垮了。烧饭的火候要够，如果一下生火，一下灭火，自然无法成事。修道也是一样，教书不能不动思想，动了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩萨入世是利人，不是为了利己，全盘牺牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以行菩萨道是有漏的，要达到无漏之果，只有行小乘禅观的路线。但是小乘罗汉的果位并非究竟，即使入定，终究要出定。出定就会明白，小乘的这个有余依涅槃非究竟，必须由小向大，转向大乘。
《维摩诘的花雨满天》
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老子在这里告诉我们一个修道的方法——“塞其兑，闭其门，终身不勤”。“兑”是《易经》上的卦名，“兑上缺”，下面两横，上面一横的中间断缺为二，这是兑卦。“兑为泽”是水，代表海洋，在人体是嘴巴，是有漏洞有缺口的地方。老子说打坐修道的时候，嘴巴闭起来，不要讲话。人身上不止一个缺口，共有九个缺口、漏洞，所以全身都要把它严密关闭起来，就是不要漏气的意思。
道家有两句话，“开口神气散，意动火工寒”，一个道家的修行人，常沉默寡言，因为他要保守元气！“塞其兑”，实际上“兑”也并不完全指身上开口处，也指心理上的渗漏。不管是生理或心理渗漏，都要把它圆满起来，眼睛耳朵都要全部封闭起来。
“终身不勤”，并不是勤快的“勤”，而是形容一辈子不会忙忙碌碌，始终是从容不迫的；也就是《大学》、《中庸》所讲的中庸之道，为人处世从容中道的“终身不勤”。
“开其兑”，一个人活着时，拼命消耗自己的生命，九窍漏洞统统地打开；“济其事”，整天忙忙碌碌，一辈子为人世间事务忙。这样一来这个人就“终身不救”，救不了啦！消耗到完了为止。
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“治人事天，莫若啬”，这里老子告诉我们，做人做事要节省，说话也要节省，废话少说，乃至不说。不做浪费的事，集中意志做正当的事，这是对精神的节省，对生命的节省。一个人修道，欲求长生不老，方法很简单，就是不浪费生命，少说废话，少做不必做的事，办事干净利落，简单明了。
“事天”则包括宗教的活动，信宗教的人，宗教活动也要节省，不要浪费。古代宗教活动的花样也多得很，信宗教的人参加布方、拜斗等等，各种方法，忙得不得了。这都不对，应该节省自己的生命、精神，所以道家老子的秘诀就是“啬”。老子之所以谓老子，据说他活了几千年不死，就是靠这个“啬”字来的。
道家与佛家的差别在哪里？我个人的看法是：佛家一上手就是“空”，就布施；道家入手就是“啬”，就是节吝，以养精喜气为主。如果勉强做一个比较宗教的研究，道家所走的这个“啬”字的修持路线，相当于佛家小乘道的路线，罗汉道就是相当于这个路线；大乘的菩萨则是走空与布施的路线。但老子自己不是以“啬”为最高层次的修持，而他所说“后其身而身先，外其身而身存”的主张，等于佛法的大乘道，那是布施。
但是后世的道家专门注重老子所说的这个“啬”字，所以说话也不敢讲，而认为“开口神气散，意动火工寒”。所以学道的人不说话，连点头打招呼都认为是浪费。
尤其是后世修炼神仙丹道学派的道家们，认为说话是最伤元气的行为，而且是促使短命，造成不好运气的最大原因。所谓“数穷”便是气数欠佳、运气坎坷的表示。因此修道之士，便有“开口神气散，意动火工寒”的严厉训诫了。这种说法，是否绝对合理，姑且引用古体文的“其然乎，其不然乎”两句话来做结论，由大家自去思考取决了。
《老子他说》
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以道家的人来讲，有两句话，讲修行做工夫，“开口神气散，意动火工寒”。这是道家的话，也蛮对的。一开口啊，神气都散掉了；意动，心念一动，火工就寒，象做饭一样，下面的火不行了，这个饭就做不熟了，这个火候就不到家了。
我给你们讲话牺牲太大了，像某人的爸爸讲的，“叫老师不要拼命啊”！我是拼命给你们讲。以道家的人来讲，“开口神气散”，寿命减少了。我们佛家的观念又不同了，我连生命都布施出来给你们了。
发表于 2014/1/25 00:13:49
