如何以三法印鉴别正统佛法（台湾日常法师讲述）

常观无我

如何以三法印鉴别正统佛法

来源:
http://bwmc.org.tw.tsc.miniasp.com.tw/ff/ff02.htm

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　今天要介绍佛法的一个基本概念--三法印。佛法的内涵无非是以三法印的内容为标准，以此衡准世间的一切，让我们认清楚该走的路。实际上要彻底了解三法印，不是一生两生的事情。谈这个问题是因为现在有人假藉佛法之名行诈骗之实，使得很多原先不信佛法的人，对佛法产生更深的误解，乃至于很多对佛法有一点信仰的人，也受到极大的影响。因此我想向大家说明，做为一个佛弟子，如何以佛告诉我们的三法印，来辨别是佛法还是非佛法。
首先说明什么是三法印，其次谈三法印对我们有什么价值。

　「三」是一个数字，「法」指的是佛法。广义来说，世间所有的万事万物，也就是我们认知的对象，以及存在的所有一切，佛法里统称为「法」。其实佛就是觉悟者，「佛」是梵文，翻成中文就是「觉」，他对世间所面对的万事万物--「法」的真相觉悟了。这个真相可以从不同的角度去说明，总结起来可以归纳为三个，如果合乎这三个标准的就叫做佛法；反之就不是佛法，因此称它为三法印。「印」就像我们世间通用的大印，比如政府的印叫关防，大印一盖，到哪里都行得通，现在是由正觉者世尊所开示的三法印来看世间的万事万物，以这三点衡准出来的就是佛法。

正皈依

　佛出世有一个基本的原则：佛跟一切有情，都有一个共同的特点，希望离苦得乐。既然目标是一样为求离苦得乐，但是，差别是佛得到了，我们没得到。佛得到的原因是他对世间的真相看清楚了；世间的人所以得不到，是由于迷糊，或者称为无明，由于无明所覆盖而轮回生死。了解佛法以后，透过佛法去观察、去行持，我们称之为修行，就是修改以前在错误认知之下的行为。所以依佛法认真一步一步深入的，我们称为修行人，走到最后结果就完全不一样了。世间的无明之行是永远轮回生死，虽然推动他人生的目标也是离苦得乐，但因为对事实的真相认不清楚，或做不到，所以白忙一场，在生死轮回中吃冤枉苦头。所谓「小人枉自为小人」，就是这个意思。

　对佛法有了正确的认识，照著去修改我们的行为，最后得到究竟的果--成佛；小则解决自己的问题，弹出生死轮回。究竟的果是要帮助一切人成佛，彻底解决一切问题。人都希望离苦得乐，可是每个人用的方法不一样，我们佛法的方法去做，就是皈依佛法僧，为什么要皈依？因为这个才是真正的究竟离苦得乐之道。

　在《瑜伽师地论》或《菩提道次第广论》上面也说，因为我们感觉到世间的苦，要想除苦，所以要找真正可以依靠的人，这也就是皈依的境--能够做我们皈投依靠的对象，必须具足四个条件：第一，他一定是已经解决了这个问题。假定他自己都没办法解决，怎么能救我们？第二，他不但自己解决，也要懂得怎么帮助别人解决这个问题。否则我们去找他，他也没办法帮忙。第三，他有这个愿心，愿意帮助我们解决问题。否则他虽然有这个本事，但是他不想帮忙，你找他也不一定有用。第四，我们所皈依的对象，并不会因为你给他什么好处，他才帮你；而是你只要肯听话，照著去做，他都愿意帮你。佛说：「我之所以解决问题，是我照著正确的方法去做；今天你皈依我，如果你不照著正确的方法去做，我也救不了你。」所以佛希望我们照著他的话去做，真正离苦得乐，并不是想从我们身上谋取什么利益。因此，我们想离苦得乐，就必须皈依，而皈依的对象必须具足这四个条件。

　真正皈依时该怎么做？《广论》上说，应先看佛、法、僧的功德。我们觉得世间很苦，信赖佛有这个能力能救我们出苦，如果透过观察，认识佛的确有这样的功德，不管祂的身、语、意，都完全具足这个条件。就好像我们长大了要选一个职业，要先了解哪一个职业最好，将来最有出路，我们就朝这个方向去走。现在既然已皈依佛，当然要看一看皈依的对象，他如法修行产生了什么样的效果，真正了解以后，内心会产生一个非常崇敬仰望的心情，觉得「这个才是我要的！将来我也要学佛一样走这条路。佛告诉我们正皈依的是法，因为只要照这个道理一分一分去做，苦就慢慢的净除，最后得到圆满的功德。要想照著去做就要修行，要修行要有同伴，也就是僧，所以做为一个正式的佛弟子要三皈依。一般来说，辨别是佛弟子或非佛弟子，是以皈依为准。

　大家也许会觉得现在好像有很多人皈依，这里要明确界定一下，什么才是真正佛法告诉我们的皈依。也许有些人认为三宝、佛法很好，或者某个师父很好、很有声望，皈依他可以得到很多好处，所以我去皈依。也有一种是人家拉你去，人情难却，你就莫名其妙的去拜三拜，包了一个红包，念了几句话，有了一个法名，我们以为这样就是皈依了。以佛法来说，不是！

　不过，的确有的人像前面所说的，刚开始并不是那么坚定，可是他内心的确想透由佛法来追求离苦得乐之道，只是因为眼前或许为生活忙碌，一下子不大可能全部投入学习佛法，不过他一定会渐次渐次的深入。所以总结来说，对佛法有了正确的认识，觉得这个才是人生崇高的理念，并依照著佛法来修行，步步提升，不但改善自己，还要改善一切众生，究竟解决这个问题。这样才能称为正皈依。所以皈依不是以皈依证有几张，老师有几个来算，而是对于世尊的教法，透过皈依的师长告诉我们，自己愿意如法去行，这个才是佛弟子。所以佛弟子与非佛弟子的辨别是在如法与否。

　现在简单的从三方面来说明，即佛讲的三法印。在汉地有两个不同的说法，一个叫三法印，一个叫四法印。真正了解了以后，三法印跟四法印是同样一件事情，我们真正趋入必须从这个基础步步深入，否则都是空话。

三法印

　所谓的「实相空性」可能很多人都听过，也可以说出一大堆道理，可是好像跟我们了不相干，因为以我们的程度，根本没办法契入。现在在理论上稍微做一点说明，就会比较清楚的了解。三法印第一个是诸行无常，第二个是诸法无我，第三个是涅盘寂静。如果加上有漏皆苦，叫四法印。

有漏皆苦

　现在先解释有漏皆苦，「皆苦」，就是统统都是苦的。「漏」就是烦恼的异名。并不是说我今天心里不高兴就叫烦恼，佛法的烦恼是专门指我们内心当中一种不寂静相，这又分见惑、思惑。烦恼的根本是我执，只要有烦恼，一定会推动我们造很多业，由烦恼造的业，结果一定是苦。烦恼本身就是个苦；造了业以后感果又是苦；当苦境现起时，往往又会引发我们的烦恼再去造业，永远在生死的苦轮当中转，所以根本原因就在烦恼。

涅盘寂静

　假定把烦恼解决了，这个苦就会消失。苦消失的境界就是涅盘寂静。「涅盘」是梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂静，我们不太容易了解，因为没有体验过，不过可以勉强的说，它是一种真正的快乐，现在我们的快乐是不究竟、不圆满的；真正涅盘寂静的境界才是究竟圆满的快乐。

　我们对万事万物的认知当中有很多是错误的，要获得正确的认识通常有两种方法，最好的方法就是直觉，直接的去体会，佛法有个专有名词叫「现量」。譬如说今天你跑得很热、很累，手上有一条冰毛巾，你一擦就觉得很清凉，就是这个感受，这个是比较单纯的。如果这件事情本身比较复杂，特别是精神上面比较抽象的，不是那么容易就感受得到，而且有一些东西必须要透过学习，然后自己去实践，渐渐的才能够真正的体会得到。「学习」这个事情勉强不来，一定要我们自己愿意去做，所以一定要有一些理由，使得我们能够信服，愿意改变我们的方向跟著走。虽然这些启发信心的理由，我们还没有直接体会到，但是只要我们信得过，了解大概的内容就可以了，佛法当中有一个专门名词叫做「比量」。譬如世间人会说：「你好好的念书，将来去留学拿博士学位啊！」到底博士是什么我们不太清楚，不过被人家这么一说，我们内心当中可以想像到一个大概。现在关于「涅盘寂静」的内涵我们没体会到，但只要先确定人生的目标，认识理论后照著去实践，慢慢地就能够体会。用我们现在的快乐标准去想可能错误，所以佛告诉我们「寂静」才是真正的快乐，也就是说，所有痛苦的因跟果都消灭了。以上所说的是四法印当中的后两个：有漏皆苦、涅盘寂静。

诸行无常

　若依次第来解释，第一个是诸行无常，「行」是行为、作为，实际上「诸行」就是指一切的有为法，也就是说，凡是所有我们造作出来的，不管从因到果，都是有为法。「为」就是行为、作为，或是变化、流转，所以有为法的特点是「无常」。我们通常对无常会有两种概念，一个是人死了叫无常；另一个是说，所有事物不能常保，这两个都是很粗浅的无常。佛法讲的诸行无常是比较细微的，所以无常有粗细两个相，粗显的一定涵摄在细致的当中。凡是一切有为的法，要保持恒常不变，根本不可能，所以没有「恒常不变」这个特徵，就是「诸行无常」。

　所有在三界六道之内的一切，没有一样例外，永远都在变化。譬如我们住的这个钢筋水泥的房子，好像几十年乃至几百年都不会变，实际上所有这些东西都是表相，它真实的内涵却变化得非常快，快到连一刹那能够保持这个定相的状态都没办法。这个内涵我们很难懂，一般来说，「现量」当然谈不到，就是以「比量」，用道理去讲，也不是那么容易体会到。我们会以为明明这个东西是铁作的，在这里几百年不坏，怎么说它一直在变？现在科学上已经观察到，原来这些东西表相上是这样，实际上里边是快速地在变化。佛真了不起，他不必靠科学就可直截了当看得非常清楚，所有的东西没有一个例外，刹那刹那都在变化，这叫「诸行无常」。

　为什么会无常？因为世间万事万物都是造作的，凡是造作的东西都是因缘和合，凡是由因缘而存在的东西，都是无常的。譬如一场法会，这是因缘所成的，有人愿意讲、有人愿意听，也找到这个法会的地方，才能成办。又譬如我们使用的桌子、椅子，有的是钢铁做的，有的是木头做的，透过人工制造，就变成桌子、椅子。譬如说我们人，我们的身体是父精母血结合，然后生下来，靠食物、营养等慢慢增长，还要更多客观的条件，心灵亦复如是。既然这些东西都是要各种因缘，而因缘一直在变化，而且辗转的会互相影响，所以它永远在变化。这种无常相很深细，一般人看不见，但是这是所有世间的一切事物的真相，这一部分虽然不一定能够很明确的看见，但是比较容易体会也容易接受。

诸法无我

　最后要讲「诸法无我」，这个比较难，实际上这个是佛法最重要的中心。从「诸法无我」向前可以讲无常，向后可以讲涅盘，向上可以说一实相。因为「诸法」就是所有一切的法，前面讲的诸行是专指有为法，现在这个诸法无我的「法」包括有为、无为。单是这个有为、无为就不大容易懂，简单来说，「有为」就是指三界之内会轮回生死的；「无为」就是超出有为的圣人之法。只要存在这个世间的，不管是凡夫或圣人，所有的这些现象都有个特徵--「无我」，这很不容易了解。例如每个人都叫我日常，如果「无我」的话，我是什么？有人学佛以后会讲：「一切都是空的，你不要这么执著。」误以为这样就叫做「无」，如果否定掉就没有的话那谈它有什么意义？所以「有、无」是相对的，要谈「诸法无我」，必须在这个「缘起有」上面谈，说它没有真实的自性，一旦离开了「缘起有」谈自性空，那是空话。一切法的存在，有一个专门名词叫做「缘起性空」，这也是《法华经》的中心。

　所有一切法，没有一个例外，都是性空，不是天生如此，而是缘起的存在，所以性空跟缘起，是一体两面。就像我们的手，可以看得见它是缘起的，有骨头、有肉、有皮，手的存在，是由这些因缘条件存在的，它的本性空。凡是缘起的东西一定性空，这是佛法最重要的中心理念。是在这个状态当中才说诸法自性空无，这个才是佛法所讲性空的内涵。因此凡是任何一样东西，不管有为、无为，都是这样的一个行相，这个才是真实的。

　有时我们给它取一个名字叫真如，什么是真如？本来就是这样，这才是真的。所有的东西都是这样，从缘起的方面去看，不断的在变化，所以说诸行无常；而它的本质是真如，或者叫诸法无我。了解了这个特徵以后，不再有生灭的变化，那是涅盘寂静；所以事情整个的中心就是真如实相，如果我们单从这个上面谈叫一实相印。这个实相必然会显出几个面貌来，一个是诸行无常，一个是涅盘寂静，它的本质就是缘起性空。我们或者从性空方面去讲，或从缘起方面去谈，其实这是一件事情的两个面，这是三法印跟一实相之间的关系。

依法修行

　万事万物都不是天生如此，不是恒常不变，而是缘起性空的，我们现在要求离苦得乐也是这样。佛告诉我们，世间一切的事情本来就是这样，《法华经》上说「诸法从本来，常自寂灭相」，一切法本来就是寂灭相，有什么样的因缘，它就现什么样的状态，例如你造了杂染之业，就现出生死轮回来；了解了这个特点，我们愿意跟著佛法去做，就渐渐远离杂染。因此了解三法印以后，对我们每一个希望究竟离苦得乐的人，就产生一个最积极的意义，我们所有的努力都应该朝著这个方向去做。我们都不希望痛苦，那就应该根据这个原则，了解痛苦的原因在哪里而把它拿掉，痛苦自然消失。同样地，要追求快乐必须找到快乐正确的因，并去努力，快乐就现起。并没有天生的苦乐，这些都是缘起，「缘」就是形成苦乐主要的条件，我们既然都希望离苦得乐，岂不是该在这上面努力吗？这是三法印给我们的启示。所以要离苦得乐，就要皈依三宝，正皈依是法，认识法的特徵，了解后，我们的行为就不会像以前这样的乱来，照著正确的方法，修改以前的行为，这个叫做修行。

　修行是根据三法印，可是三法印的内涵非常广泛，有它趣入的正确方便，《菩提道次第广论》即是三法印的开展。《菩提道次第广论》的内容分四科，首先甲一讲造者的成就，因为我们也希望成就，所以要找一个理想当中所仰望的典范，例如你想做总统，或者想要财富，像王永庆一样，那他是怎么成功的？世间做父母的常指给孩子看：「你看那一家的孩子多么精采！你应该向他学啊！」那么我们学佛的佛弟子，岂不是应该以佛法当中真正有成就的人做为榜样。所以甲一的内涵先告诉我们造者的殊胜。甲二是法的殊胜，甲三是学的人应具足什么条件。之后我们怎样如理一步一步做，就是甲四。所以三法印正是说明这样的内涵，我们先在理路上有了正确的认识，然后渐次深入去改善，这是佛法的特徵，真正来说，这也是任何一个人必经之路。以上是三法印的内涵跟效应。

　了解了这个特点以后，我们再谈为什么有许多知识份子会受骗上当，无非是因为他觉得这样会得到好处、利益。但是假定你了解一切都是业感缘起，好处、利益不会从天上掉下来，知道如是因如是果，也就不会被他所骗。

　进一步来看被骗的原因，总不外乎有人设了一个骗局，让你得到小小的甜头，告诉你要这样才能得到好处，引发我们内心当中的贪欲，你就被他所骗。了解了佛法以后，并不是要把贪欲心拿掉，而是要把它变成善法欲。我们了解，并照著正确的道理渐次走上去，的确可以得到离苦得乐。苦乐的根本是烦恼，最严重的是贪、瞋、痴，像这种的贪对我们是没有好处的；但是如法的去做，希求得到真实的功德，这叫做「善法欲」。经论上非常清楚地告诉我们，修行是件苦事情，我们愿意去做是因为了解照著正确的方法去做，可以用小苦去掉大苦，得到大乐。就算是世间任何一个成就，都要经过一些努力，没有一样东西可以不要努力就自然掉下来的。所以我们清楚修行的特徵后，就不会受骗，一定是根据缘起，或者说是因果的本质。

缘起与因果

　我们常会觉得好像缘起就是因果，事实上缘起的范围比较广，因果比较狭。凡是缘起的现象，大体上呈现三个面貌，第一是因果的必然性，第二是相待性。比如说好坏、大小、长短、冷热，这个叫相待性。今天你穿多了会觉得热，穿不够会觉得冷；或是说不同的人感受也不同，你感觉热，他感觉冷，这都是对比出来的，以我个人的感受，来对比这件事情。像这个茶杯你无法说它大或小，也许你觉得大，因为你平常用的茶杯比较小，所以根据你习惯用的茶杯去衡量它，但是它本身并有没有大小的问题；如果另一个人平常是海量，他看这个杯就太小了。所以这个缘起的现象一定是相待性。

　以上两个比较容易懂，缘起还有一个名物的特徵。凡是缘起的东西，都叫假名有，或者叫假有。就是前面说的，万法不是实有的，也不是天生而有的，是种种因缘条件组成的。当这个东西呈现的时候，不一定有名字，也许是最初发明的人异想天开想出个名字来代表它。凡是缘起的东西，一定是先有这个东西的存在，然后有一个名字。这个名物之间也有一定的关系，「名」就是名字，「物」就是名字所指的内涵，这东西是无常、变化、也是无我的。譬如这个茶杯为什么叫它茶杯？因为它是装茶的；如果不是装茶，装著水，就叫它水杯；如果装了酒的话，就变成了酒杯；或者同样是茶杯，一个是钢做的，一个玻璃的，那又不一样了，这是名物之间的交错关系。然后又有相应或者相克的相待关系，这些都是缘起当中必然的现象。

　当我们真正了解名物的特点后，对因果的必然关系会把握得比较准。因此一般的骗局，我们就比较不会受骗，何况那些骗局很明显的有一样东西在里头，有的是骗钱财，用宗教的幌子来骗人，例如照片会放光，或者其他神通。假定不太了解佛法，还可能被他骗，如果正确深刻了解佛法以后，知道其中一定有它的次第和内涵，那个骗局就不能得逞。

　我们学佛法真正的目标，就是要认识世间错误的一面，不再被它迷糊，而后照正确的道理步步走上去。如果周围的人不懂得这一点而走错了，那我们可以用所学的正确标准来衡量，真假立刻判别出来，不但自己不会受骗，而且让周围的人也避免受骗，又可以维持社会的安宁，这是多好的事情！

　我们学广论，好像没听说过三法印，很多人在学广论之前，已经接触佛法很久了，好像也没听说过。实际上这是因为现在末法了，大家不太注意。最早在印度的时候，衡量是否为佛弟子，有不同的标准，曾经有一派并不是以皈依来衡量，而是以是不是接受三法印做为指导你人生的原则来衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常严密的标准。我们所学的是阿底峡尊者的传承，是根据是否皈依三宝来判别是否为佛弟子，而正皈依是法，法的内涵就是三法印，所以其实皈依法也已经涵摄了三法印。

广论与三法印

　我们现在不妨以广论的内涵去看三法印。一开始是甲一、甲二、甲三，真正修行是从甲四开始。首先要跟随善知识听闻，然后要修行必须要利用暇满人身。第一要思惟观察无常的道理，不过它是指粗显的，并没有讲「诸行无常」，但是从另外一个角度看，广论上告诉我们的就是诸行无常，前面基础准备好了，再不断的深入，到最后是奢摩他、毗钵舍那。奢摩他是止，毗钵舍那是观，观一切法缘起无我。了解以后，如法去修行，得到涅盘寂静，这是广论内涵。

　末法时最盛行的是念佛，因为是末法，法在世间渐渐消失了，也不懂怎么修；或者懂了，却没有修行的环境，就算有条件，可是一天到晚为了生活忙得透不过气来，所以只有念佛了。世间的真相是诸法无我，缘起性空，我们看不清楚，所以流落在生死轮回当中，枉受辛苦，现在唯一解决的办法要修行，偏偏现在这个时代不行，只好赶快拼命念佛。现在念佛的人很容易走上一个岔路，总觉得好像随便念几声，死的时候就可以到极乐世界，哪有这样容易啊！印光大师告诉我们真的念佛，要把「死」字贴在额头上，因为他看得很清楚，我们随时会死，忙世间的毫无意思，所以他是真正了解了三法印的内涵，晓得流转生死毫无意义，生起了厌离心，又没有正确的方法可行，只有拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我们到极乐世界，到了那里有最好的环境，再照著三法印一步一步提升。所以念佛法门的根本内涵，一定也是以这个特徵为主。所以假定我们念佛，却被这个骗局骗了是有可能的，因为不了解法！但是念佛跟这个骗局一定是两回事情。

　其次谈禅。禅是因为了解佛法的特徵，原来我们把这个「我」看得这么重要，好像是永远不变，实际上是无我的，没有真实的我，因此努力思惟去找这个我。所以禅门公案当中很重视参话头。简单说明一下什么是话头，例如叫你参「念佛的是谁？」这个还用问吗？我念啊！其实这不是一个问答题，若是照字面去回答就毫无意思，是要去找出「我」的真实行相。还有一个话头是参「什么是你本来面目？」这是当初六祖大师对一个上首弟子慧明说的，结果他当下恍然开悟。悟些什么我们不知道，真正的开悟，就是见到无我。

　真正在开悟的境界当中，照见五蕴皆空。平常我们看见的我消失掉了，佛教的经典当中，《般若波罗蜜多心经》是诸佛的心要，一开头就说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」每一个人都是由五蕴－－色、受、想、行、识，依缘起聚合而成的一个假有，没有真实的本体，即五蕴自性空，我们凡夫眼光去看是有，以般若去看是没有。般若就是真实的智能。所以参话头不是问答题，「我到底是谁？」、「谁在念佛？」、「什么是你本来面目？」真正参禅要下苦功，所以古人一参往往几十年乃至一辈子。我们现在跑到佛堂里面坐了七天，觉得很有意思很受用，假定这样就好的话，为什么古人要花一辈子还不行？有很多禅门的祖师花几十年功夫，而且宿生有大根性的人才能开悟，所悟的也就是诸法无我的内涵。
讲到这个是要说明以「三法印」来辨别是佛法、非佛法。一般来说，佛所开示的最完整的内容，可以用三法印来涵盖，可是到后来因为佛弟子们的根性差别，开展出不同的法门。在汉地有禅、净、律、密、教下三家。禅、净刚才讲过了，律是什么？整个的佛法来说，修行不外乎戒定慧，而且有一定的次第。我们为了解决人生问题，究竟离苦得乐而去修行，第一步是戒，戒并不只是受了戒以后，告诉你不杀、不盗、不淫、不妄语、不喝酒，真正的戒不是这个，也没有离开这个，就像广论的「道总建立」当中曾经谈到三士之名，下士、中士、上士。下士分两种：下士、共下士；中士分两种：中士、共中士；上士之后又可分显教、密教。如果忙了半天是为了现世安乐，这个叫下士。修行人也要为现世忙，但是目标是为了后世。为什么修行人还要忙现世呢？因为修行要藉重身体及修行的环境，我们称它为资粮，所以为了继续不断的修行，必须要努力以得到暇满的人身，以及好的增上环境。这一部分我们称为共下士，因为这个是跟下士共同的。就像我们念书，只想念小学的，固然在小学里念；准备念中学、大学的，也要念小学，所以为了念中学、大学，而现在就读小学这叫共小学。这个下、中、上是阿底峡尊者的《道炬论》所讲的，在《瑜伽师地论》的〈摄抉择分〉中说：受持非律仪非非律仪的叫做下士；受持声闻缘觉相应的净戒律仪的叫中士；受持菩萨律仪的叫上士。律仪是专门名词，也就是戒。

　我把「戒」简单说一下，然后再讲定慧。佛法告诉我们的戒定慧，有一个特点，我们不是要离苦得乐吗？可是因为透过「迷」的眼睛，对世间的真相看不清楚，乃至看错了，造了轮回的业，所以虽想离苦得乐，可是结果是离乐得苦。佛是觉者，看清楚世间的真相而解脱，因此，应该照著佛告诉我们的方法修改我们的行为。要修改行为还是在现实生活中，不同的是，面对境界时，以前是照著跟无明相应的理念、行为习惯去做，现在要改一个方向，是叫修行。以前看见喜欢的东西总是想办法得到它，现在不是，要舍掉这个，凡是不顺佛法的我们不可以做；反过来，该做的事虽然不习惯，现在我也要去做。

　「戒」的目标是要解决生死轮回。所以真正的戒是从中士开始，前面引的《瑜伽师地论》中的「受持非律仪非非律仪，以及受持声闻缘觉的净戒律仪」，到受持「声闻缘觉」净戒律仪的时候开始叫做戒，因为这时开始才是以弹出生死轮回为准的戒条，对著境要照这样的戒条去做。至于共下士叫非律仪非非律仪，不是戒，也并非不是戒，两个否定变成肯定，是说它虽然不能帮忙你弹出生死轮回，但是可以使你得到生死轮回当中的好处。

　现在我讲的禅、净、律、密当中的律宗是以中士以上的标准去衡量。为什么要持戒？因为世间一切诸行无常，我们由于无明，不了解这个道理，所以一直轮回生死，了解了这个道理以后，要求涅盘寂静。真正想从眼前这个迷的境当中改过，必须要戒除一些不好的习惯或行为，这叫「止持」；相反的，有些事情你本来不习惯的，这时要去做，叫「作持」。所以律宗真正的中心也是从三法印开展出来的，而且律宗是所有佛弟子的标准，只是现在很少人去研究、深入，但是「律」一定是从这个地方谈。以「密」而言正规密法也必定建立在前面这个基础之上；「教下」更是专门谈这个问题的，不管贤首、天台或唯识法相都是。

　因此可以简单扼要的说，整个佛法衡准的标准是三法印。现在社会上发生以宗教名义骗人的事件，如果周围的人也被骗，那我们可以告诉他：「假定你早一点肯相信我，学习正统佛法的话，就不会走偏。如果社会上人人都能了解，以宗教来骗人的事件也不会出现了。现在已经发生了这个事情，你还不赶快学佛、学广论？」即使没办法劝别人，我们了解了以后，更应该告诉自己：「以前我可以不好好的学，今后我要更加好好的努力。」因为过了几年，大家一定把这件事忘得乾乾净净，但怎么保证这种事情不会换汤不换药又来骗你呢？所以现在赶快努力还来得及呀！我们一步一步地照著广论去深入，固然会了解，但是这样要很长一段时间，毕竟在座大部分学广论是业馀的，而这种诈骗事情随时可能又发生的，所以我就先很简单扼要地把这个佛法的精要--三法印介绍给诸位。」

[ Last edited by 常观无我 on 2006/5/7 at 21:08 ]