最近，作家贾平凹在上海做了一堂讲座，题目是“文学为转型社会‘招魂’”。颇有见地，让我联想到了医学人文。
多年来，大家都在呼吁：医学需要人文滋养，人文必须渗入临床。然而，医学人文的核心又是什么？怎么才能让人文真正渗透进入临床？这些，似乎并未形成共识。大家对医学人文意义何在？该做什么？怎么做？这些都亟待厘清。
贾平凹谈到了社会种种问题及文学的责任。认为，我们从“贫穷， 运动不断，吃不饱肚子，很有秩序但没自由”的过去；转向了市场经济，有了点钱，知道了什么是民主富强尊严的现代，但“反倒更不满足了，追逐权力和金钱，道德沦丧，风气败坏”成了常态。“我们就生活在这两种环境中（转型期社会），构成了我们的 命运，在命运中生成了我们的品种”。其实，这一转向是必然的，早期欧洲也曾经历过，只不过他们忘了。“在这社会转型期，人人都在骂。但是，风气的形成，其实每一个人都有责任”。
为什么会有这么多“丑恶”？是因为转型期发生得太快，“ 阳气不足”，阴气较盛，快速发展中把社会的“魂”给弄丢了。故“这个年代需要招魂，文学也在招魂。整个社会有了病，文学应该是治疗之一种。而文学开不了药方，却可以招魂。屈原的《离骚》是招魂，司马迁的《史记》是招魂，《 红楼梦》也是招魂。”贾平凹认为文学的招魂取决于作家的‘格’（人品文格），取决于文学背后的声音和灵魂。招魂的目的是回家，身有家，心也有家”。“心若没家，身就等于没家。这个社会，人人都在路上，都心里空虚恐惧，都在‘找魂’‘寻家’”。
贾平凹的这段话，尽管只是对文学的社会责任有感而发，其实，引申到医学领域，尤其是医学人文，也同样振聋发聩、意义不凡。今天人们强烈呼唤医学人文，主因就是人文缺失；医学人文的缺失，类似于人灵魂的丢失。故笔者近期出版了由博士孙增坤协助整理的医学人文论集：《召回医学之“魂”》。
魂，本意指附于躯体却成为躯体主宰的东西。在西方，又称为“内在的自我”。或界定为：决定本质的内在东西。尽管“魂”往往虚无缥缈，但每每决定着事物的本质属性。医学之“魂”也同样，看似无形无影，无法用具体硬指标体现，却至关重要，决定着医学本质特点。少了她，医学就不成其为人的医学，至少不再是受人拥戴崇敬的“好医学”。
医学，关注人的生命、健康与疾病。人，是医学永恒不变的主题。人之为“人”，在于她的人本属性、人文与人性特征。荀子有言：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气，有生，有知，亦且有义，故最为天下贵！”显然，关乎人的医学，与研究自然/水火之物理学、管控草木的农学/植物学、调养禽兽的动物学/饲养学/兽医等有质的差异；她须兼顾“生”（生命）、“知”（感知觉），及“义”（情感、思维、意识、仁义等）。而“人本”就是顾及“生”；“知”与“义”，则可简单地概括在“人文”及“人性”等词义之中。故曰：医学中人本/人文/人性等的缺失，就是“失了魂”的表现。
丢了魂的人，尽管天天仍可吃喝拉撒睡，或还在奔忙，却不知道为什么而活？踮起脚尖忙些什么？为何而如此忙碌？失去了生存的方向/目的/目标及意义。再严重些，只是“行尸走肉”，甚至“生不如死”。医学，何尝不是这样？！医院尽管门庭若市，医生个个踮起脚尖，忙个不停；但医患之间相互满意度很低，常冲突不断！当然，医学人文的缺失，只是中国文化“沙漠化”的一个极端表现而已！
因此，医学人文是医学的“魂”。明确了这一点，怎么做，就容易达成共识了。简言之，运用各种方法手段，召回医学之“魂”，这就是医学人文当仁不让职责。贾平凹谈到社会快速转型是社会失魂的原因，也是近年来医学人文缺失，医学丢了“魂”的重要因素。其他诸如医疗制度设计欠缺，机制/体制不完善，对高科技盲目迷信，重商主义引导下对利益的屈求，以及传统文化本身宗教精神的不足等，都是推波助澜之手。
人之魂，是个体系；医之魂，同样是个体系。近年来，教学中，我们不能说不重视医学人文的课堂教育，但医学人文绝不仅仅是医疗氛围好一点，医生态度和蔼些，学会怎么说话与安慰……这些不是不重要，它仅仅是医学人文之皮，而非医学人文之本！
医学人文之根，是对“人”本身的敬畏与尊重，而不只是汲汲于其所患之病！须知，“人”在“病”之上！“灵”在“肉”之上！“心”在“身”之上！人性与人文之旨趣，才是“全人”视域下的“好医学”。
来源：健康报
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发表于 2015/3/19 04:15:17
