上工食治三十三：天人合一大智慧

中药粉丝

      （上）
      《内经》：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
       上古时期的圣人，所教授下来的经典，“皆谓之”，都是这样说的。所有的得道圣人都是这样说，言外之意，这就是唯一的真理。怎么说呢？“虚邪贼风，避之有时”，要想不伤风感冒，就必须懂得避之有时。这里说的是“疾”的治未病原则。关于感冒发烧，或者说伤寒温病，可以说是中医的强项吧。如果你真想通过中医赚钱，建议你就专医感冒发烧，甚至仅仅是医治小儿的感冒发烧。如果你真有这个本事，就是所有的小儿外感你都能够处理，并且达到“一剂知，二剂已”的话，包你赚到盆满钵满。你随便在某一个妇幼保健院旁边租一个店铺，弄一个纯中医外感门诊，副作用又小处理问题速度又快，在城市即便你收200块一个病号，按现在的家长对小孩的爱护有加，恐怕家长排队交钱绝不手软，就怕你数钱数到手软。
       比如在我的家乡，有这样一位民间中医，她很会治疗风寒类小儿肺炎。我们知道，风热的肺炎咳嗽很容易治疗，即便是到西医那里也很好处理，因为消炎类西药都是寒凉性的，因此比较对证，但是这个风寒类小儿肺炎就不同了，用上寒凉性的消炎类西药，除了压制病情一点用也没有，西医自己也只能说这类病医治难断根，往往住院一个月还是没能处理好。然后回家调养好之后其实也是留下了很大的后遗问题，那就是潜伏在里面的风寒始终没有被排出来，这在日后肺功能减退之后，小者得慢性气管炎，大者演变成肺癌肿瘤之类。所以倪海厦说治疗癌肿到最后，往往会见到外感的证，其实是很有道理的。所以专治小儿外感即是为社会治未病真正落到实处，可谓功德无量又“钱途”无量。我真不明白还研究高血压、糖尿病来干什么呀。只是如果是几岁的小孩那还好办，用上麻黄类的汤药就轻易解决，但是如果是几个月大的婴儿，就有点棘手了，所以得花点时间研究研究。而这位前辈却能用一点点的指甲就可以容得下的药粉轻松治好，一般三天就完全好了。这位前辈的家门可是络绎不绝，举凡都是医院过来的病号。有成功的例子在前，有成功的模式可以复制，还犹豫什么呢？
       《内经》接下来就说了，真正要治未病，就是“恬惔虚无，真气从之，精神内守”。最关键就是“恬惔虚无”，做到了这一点，真气自然就会相从，精神自然就会内守，大病自然就不会找上门。恬惔虚无首先要做到零思虑（曾国藩的要求是每天至少两小时保持这种状态），就是不要胡思乱想太多，而是保持一种极度平和的心态。所谓的极度平和就是保持0的状态。没有正负，没有阴阳，没有善恶。连善念都没有吗？当然。
       净空法师说：“不论这个念头是善还是不善，都是妄念。禅定境界叫正念，正念是没有念头，外面了了分明，里面如如不动。坐禅，坐是取不动，不是身不动，是心不动。禅是不著相。身一天到晚工作，心从来没起心动念过，心永远清净。修定，初学一般盘腿面壁，找个安静的地方每天做功夫。真正用功夫，是在境界，善恶缘、顺逆境，都不起心、不动念、不分别、不执著，你的禅定成功了。真智慧是从禅定里生的，小定有小慧，大定有大慧，没有定，决定没有智慧。定，不一定盘腿面壁，真正的定是六根在六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，要学清清楚楚、如如不动，这人叫真正修禅定，行住坐卧都在用功，功夫从来没间断过。不能动念头，动念头就是妄想。看到善的、恶的都不动心。”
       如果你能读懂净空法师的话，你就读懂什么叫做“恬惔虚无”，你就知道《内经》到底是一本什么样的经典。这真是祖先留给我们最上乘的东西，如果没有这个提示的话，我们连治未病的门都找不着。病由心生，并非外疾。外疾侵犯人体，会由表及里循序渐进。心病内生，是直接伤害到五脏的。“思伤脾”嘛，直接就伤到脾脏了，为什么不说思伤胃呢？道理就在这里。但是这很难做到，我们的大脑往往处于高速运转的境地，突然间叫停恐怕没有人能够做到。当然不是完全停止，而是需要思考的时候就开动，不需要思考的时候就停止。就是大脑由你的意志控制，而不是让大脑控制你的意志。这是修心的基本。
       我们大概都有这这样的经历，坐在向前飞驰的列车上，会看到路边的树木向后运动。事实上，读了初中物理之后就知道，树木并没有在运动，或者说那是一种相对的运动。现在的问题是，假如你永远在该列车上生活，你将永远看不清这个事实，你将永远认为是树木向后运动这一假象才是正确的。如果是这样，你将永远与真理背离，难道还有比这更可怕的吗？其实很多人目前正在与真理背离的状态下生活着。大脑只不过是总司令而已，还有比总司令更高的领袖，那就是心君。“心者，君主之官也，神明出焉。”总司令与君主的区别，就像朱德总司令与毛泽东主席的区别。到底是大脑领导意志还是意志主宰大脑，这是很明确的，但是现在的人，有多少能够做到用脑的收放自如呢？这是一个值得重视的问题。做到用脑收放自如，然后做到用心收放自如，那么离大道就已经不远了。
      （下）
       岐伯说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”
      “其知道者”就是知晓大道的人，这些得道高人都“法于阴阳，和于术数”，这是极其关键的八个字。“法于阴阳”就是告诉我们天地怎么做我们就怎么做。太阳下山就休息。天下大雨就不要出门。打雷的话就是震卦，你自己也要跟着震惊，不是担心被雷劈，而是反省自己的过失。我没有在瞎说哦，这句话是孔子在《周易》里面说的：“君子观此卦象，从而戒惧恐惧，修省其身。”老子在《道德经》里说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”真正的天道，是“劫富济贫”的，但人类社会却恰恰相反，经常是有钱的人越有钱，贫穷的人越贫穷，造成两极分化，这是人性使然。只有那些有道德的人，才会想到在富贵之后做慈善而“奉天下”。所以如果有钱就一定要做慈善，这样才叫“天人合一”，才是“法于阴阳”。正所谓“富则兼济天下，穷则独善其身”就是这样的道理了。如果富而没有兼济天下的话，那么天道就会“劫富济贫”，使之“富不过三代”。所以比尔盖茨、李嘉诚等，才是真正高明的富人，这些富人一定会超越“富不过三代”的定律。
      “和于术数”就是告诉我们做任何事情都要和。《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”发怒伤身体，悲伤也不好，这些我们都懂。其实开心也是不好的，为什么呢？因为一旦开心了，其实五行的平衡格局就被打破了。开心属于放，都说希望天天开心，只有放而没有收，只有阳而没有阴，有可能吗？但我们不是佛，不可能永远做到“未发”，所以后面就说了，“发而皆中节”，就是什么都不要过分就可以了。发火的时候，你能否在最短的时间内，比如在一秒钟内意思到自己正在发火呢？如果有，恭喜你，因为你的警觉性很高，就一个字“觉”，觉多了就自然“悟”了，觉悟多了自然就生智慧，智慧圆满即成正果。反过来，如果你越是发觉不了自己正在发火，越推后一秒钟对身体的伤害就加一倍。当气血冲到头顶的时候才被动发现，这个时候已经很迟了。正所谓“怒伤肝”，发火也是直接就伤到肝脏的，其利害程度，重则与中毒一次相当，轻则与喝醉酒一次无异。日后某天中风了，这一次的发火当是功劳非凡。所以真正的治未病，怎么可能是养生师或者区区药食两用的物品帮你做得到得呢？所有的外物只不过是给你一个支点而已。明白了这一点，你就清楚为什么《内经》一开始只是跟我们谈天说地，跟我们讲春夏秋冬，同时也清楚为什么我不断地强调这一点的原因了。
       有一句话叫做“千人所指，无病而死”，这句话出自《汉书·王嘉传》，意思是说与众人不和，为众人所指责，最终必会有意外的危险，甚至无疾而终。为什么呢？比如有些特别敏感的人，即便另外一个人在心中暗暗骂他，就会连打喷嚏，这是由于责骂的负能量影响到他的结果。如果触犯众怒而受千万人的指责，后果就更加严重了。所谓“天时不如地利，地利不如人和”，说的就是“人和”在某种程度上更加重要。知道这一点，想着自己就开始敬畏万事万物，“常为之寒心”。于是先贤就教导我们，即便是与意见不合的人也要“和而不同”。于是自古有言：“和气致祥，乖气致戾。”又说“家和万事兴”，实在是很有道理的。与陌生人不和，一般也就当面受到指责，往后慢慢淡化了，也就彼此“相忘于江湖”。但是家人就不同了，特别是自己的父母亲，总是时常挂念我们，如果时常令其担心甚至对我们有怨气，那真是不得了的，你想做事顺利那基本不可能，于是“孝顺”一词就说得很明确了，你只有“孝”敬父母了，做事就会自然的“顺”。
      《弟子规》开篇即提到：“弟子规，圣人训，首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”圣人告诉我们，做人首先要做到的应该是孝敬父母兄长，其次做到恭谨有礼而诚实守信，然后要爱一切众生，同时又要选择性地亲近有仁德的人。当这些都做到了，还有多余时间的话就学习文化知识。但现在很多人都走反了，宠爱孩子却冷落父母，于是落得一个“人生不如意者十有八九”的感叹。其实就是没有行好孝道的缘故，至于怎样实行孝道，《弟子规》里面有说明。并且除了在世之长辈，对于逝去的先人，孔子也是教导我们“祭之以礼”，《弟子规》也强调“事死者，如事生”。这一点恐怕已经很少人做到了吧。都说国学很虚，我怎么觉得最实在最能解决问题的就是国学呢！至少中医学就很实用吧，自古即有“知医为孝”的说法。意思是说，父母亲生病了，比如本来是伤寒引起的，是中医善于处理的问题，你不懂得大方向，偏偏交由西医或者其他庸医处理，这难道不是不孝的表现吗？如果是意外大出血之类的救急，才是西医善于处理的问题。是以西医是在二战中发展起来的缘故。因其时立有大功德，故成就今日西医的繁华。中医要复兴昌盛，个人要安身立命，除了谨守厚德载物之道，别无更妙方法。
       但是说到这里，我又很担心大家会产生歧义，从而在面对亲戚邻居的时候，会做那么一个“老好人”。比如有亲戚的小孩成绩不好，为了表面的和，有些人会附和地说，“读书成绩好有什么用呢？现在经常是成绩好的人给不读书的人打工呢！”如果是这样，情况就很严重了。孔子把这种行为叫做“乡愿”。子曰：“乡愿，德之贼也。”虽然表面上看，是个对大家全不得罪的“好好先生”，其实他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制不良现象，全然成为危害道德的人。本来想厚德来着，没曾想反而加速地消减自己的德行。所以，这是很考人智慧的一个问题。但智慧与聪明不同，智慧不是你读多少书能够得到的，而是读书明理之后，需要内修才可以，或从定中生智慧，或从“觉悟”中生智慧。

mxj123

好帖子，值得学习，先收藏了