佛性，在童心（田原对话中里巴人）

田原对话原创国

　　

【小二导读】
对一般人来说，只要拥有了足够的智慧，就可以远离苦闷、忧愁和灾祸，人生就会被填满幸福感。
那么如何得到智慧呢？佛家认为，众生平等，每个人都有智慧，跟真正的大彻大悟的人，也就是“佛”，没有什么不同。换句话说，佛一般的智慧，其实早就“潜伏”在我们每个人的心里，关键是相信它的存在，并尽早付诸行动去寻找。
　　

——摘自《草本有心——与中里巴人谈心》
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真心就是大智慧

不管想得到什么，都要讲究一个“真”字。那么，这“真”字又如何理解？

真，本义是指得道的仙人。古代所谓“真人”，就是指存养本性或修真得道的人。这“真”，指示的是一种根本。
许慎在《说文解字》里面说，“真”这个字从“匕”。那个“匕”其实是个横着写的“人”字，意思是一个人坐着修炼，然后得道成仙，坐上个神秘的交通工具就飞走了，有点像外星人。
那么这“仙人”是如何炼成的呢？还是一个“真”字。真，即人本身固有的实在本质、本性，没有“假”的污染，没有“痴”的遮蔽。把握住了自己的本心，不是升格为“真”，而仅仅是守住了“真”。
真字还有一个古老的含义，就是“身”。真就是身，身就是真。没错，这世上还有什么比我们自己的身体更确实可感的吗？身体就是我们的本原，就是我们的家园，这当然是“真”的！
我们感知，行动，总是要依靠自己的身体，因此要信任身体的每一个决定，重视它的每一个要求，洞察它的每一个细节。我们从身体出发，把一颗心好好地留在家里，守住那片难能可贵的真。
真心，也就是最为根本真实，从而可以发现无边智慧的一颗心。
明代有位叫李贽的哲学家，他认为，童心就是真心。他在《童心说》里写道：“夫童心者，真心也……夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。”“若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”
作为一个现代都市人，你还记得自己的最初一念吗？那种对世界没有偏差，没有遮蔽的认知，究竟是早已在生活中化为了尘土，还是在我们心里悄悄地藏了起来？
保持童心，就是不造作、不虚伪，用一颗真诚的心坦坦荡荡地活着，不受外界的干扰，不在世俗的纷扰中丢弃原本的标准。童心可贵，因为它是一个人最本真的一面，最能见真性情。
所以，守住真心，才是真的人。
有桌子才有灰尘
禅宗有两首流芳的偈子，讲了两个不错的道理，一个是神秀说的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。我天天擦这案子，它就不惹尘埃了。一个是慧能说的“本来无一物，何处惹尘埃”。

开始想想，神秀说的很有道理，因为一般来讲，常人很难得到顿悟，若是每天把自己的弱点和缺点一一发现，想办法克服或改正，已经不错了。
但是这里边有一个最致命的问题，就是他一辈子都在拂拭，因为即使“时时勤拂拭”，肯定拂完又会落上尘埃了。为什么会落上尘埃？因为自己就是一个接尘埃的台子，所以永远是落了尘埃，就拂，又落了，又拂……一辈子过完了，还是在重复第一天的事情，没有任何升华。
有的人说：我天天拂，这尘埃是不是会少一点儿？台子没变，外面的空间不少，只是拂，尘埃怎么能少呢？自己认为少了，其实还是那么多，只是地方不同而已，今天尘埃落这儿了，明天尘埃又落那儿了，不是一样嘛！
慧能就明显高明许多：“本来无一物，何处惹尘埃？”必须把台子给去掉，尘土才没处可落。如果总有这么一个台子，你只能天天拂，拂到死的时候还在拂。
中里巴人说：“如果你说，我怕被这乱七八糟的社会给污染了，那你首先得认为你那儿是个干净的地方。你说我这儿是一块白布，别把我给污染了，你就有黑白分明这么一个观念。如果你说本身我就是一块黑布，你往上滴墨吧，没关系，怎么滴也无所谓。”
有些朋友觉得全世界都在和自己过不去，越有一定成就的人，越容易这样，觉得自己是个有身份的人了，眼里就揉不得半粒沙子。
比如原来有位著名导演，拍了部商业大片，结果被网友拿来拍成恶搞短片，大导演觉得自己受了侮辱，是可忍孰不可忍，一怒之下把网友告上法庭。他自己觉得理所当然，其实，只能说太把自己当回事了，缺少那么点娱乐精神。
在同样的事情上，好莱坞的很多大明星大导演，态度就不同，不仅经常拿自己开涮，甚至在别人恶搞自己的电影里客串角色。这样做，大家反而觉得这人很好玩，没架子，有人味儿，招人待见。人活着，好好活着就行了，可别太把自己当回事儿了。


信物不如信己
我们每个人都会相信一些什么，会有些东西让我们觉得值得依靠，值得为此而活，并支持我们克服人生中的各种困难。这可以说是一种人生力量。

现在的人们都在追求名利，所以很多人可能不会认同这样一种观点：只有自己的心灵才会给自己最大的力量，只有一片真心才能支持自己活得健康、快乐而又充满意义。
许多朋友相信外物的力量，比如很多男孩愿意把自己的肌肉练得很壮实，甚至都练畸形了还在练，认为这是自己的资本，会讨女孩子喜欢。女孩子们呢，每天想着怎么减肥，减得上吐下泻，损害了身体，还想减，认为外表的风光漂亮比亲妈都重要。
还有很多人，觉得财富和权力、甚至暴力才是自己最大的力量。觉得这些东西可以解决一切问题，包括内心的不安、焦虑和恐惧。这都是因为过度依赖外物，而使心灵陷入一片泥沼、甚至是黑暗深渊的典型。
守住自己的一片真心，把握住生命中真实、快乐的本源，才会从身边许多不经意的细节中得到一份感悟，拾起一份智慧的支持。由此，一点点提升生命的境界，而不是陷入到对名利物无休止的追逐中去，把自己给弄丢了。


给你双翅膀都别要
现在很多人都不会满足于平庸地生活，都想成就一番大事业。那么，什么才是真正的成功？

《黄帝内经》有两句话：“以恬愉为务，以自得为功。”在中里巴人看来，成功就是“自得”。
什么意思呢？很简单。自己快乐了，感觉挺高兴，就是成功。不是长辈、社会期望你怎么样，或者说成了大款，有名有利了就叫成功。而是自己对自己的身心和生活状态都非常满意，这才是真正的成功。
所以，工作、生活，只应该抱着两个目的：第一个是“恬”，第二个是“愉”。心里踏实，就叫“恬”。什么事能让你心里很踏实，很舒坦，你就做；另外就是“愉”，什么事能保证你心里愉快，你也做。有些事情尽管能赚到钱，但是不踏实、不高兴，总是觉得恐惧和忧虑，为什么要去办？
有一只老鼠，每天大多数时间都在寻找找食物，几乎没有休息的时间，一只叽叽喳喳的麻雀看到它，就笑道：“我每天这样飞来飞去，无拘无束，还没感到怎样快乐，你在地上爬来爬去的，肯定郁闷死了，真是可怜！”那只老鼠抬头看了看它，说：“我虽然不能飞来飞去，但我辛苦找到的食物可以供养我的家人，我心甘情愿，怎么会不快乐呢？你不快乐，是因为你不知道自己为什么要飞来飞去。”
麻雀有麻雀的苦恼，老鼠也有老鼠的快乐，关键不在于是不是能飞，而在于飞翔是不是能带来快乐。没有快乐，给你双翅膀都别要。
中里巴人说：“对于我来说，人生追求的其实非常简单。每天我都能健康一点点，精神上、身体上都能比前一天好一些，这就够了，就是‘自得’了。基于这两点，我就不会去学那些只是为了炫耀自己、哗众取宠、满足虚荣心的知识，而只会学跟自己有关的、每天都能让生命增进一点的知识。”
人需要随心所欲，怎么快乐就怎么来，但不可以放浪形骸。
一切苦恼和罪恶皆由心生，也可以说皆由“欲”生。对于很多朋友来说，修正自己的心可以从修正贪欲做起。比如美食，比如美酒，只要能使你的生命得到成长、增长智慧、让你快乐，就去享受；而如果成为你生活的负担，甚至是生命的累赘、身体的祸害，那就果断把它割弃，丝毫不能留恋。
其实还是那半句话：“应无所住”。不要留恋这些现象，不要让任何意念牵绊住你的心。


过多的理性让我们远离了自己
人们的心智，很难清清楚楚、干干净净的，因为欲望太多，思虑太多，负担太多，心里总有一片愁云，在那里惨不惨淡不淡的。每天开门一件事：愁。今天愁考试不及格，明天愁上司不好伺候，后天愁婆媳总吵，大后天愁孩子早恋……永远都是个愁，无穷无尽。生命最后就变成一场愁。

　　
可是话说回来，谁又想让忧愁成为生命的主旋律呢？
心智，就像汽车前面的挡风玻璃，每天风吹雨淋，难免沾染灰尘，沾染了灰尘不要紧，清洗一下就是了。做不到慧能的境界，跟神秀学学也不错，“时时勤坲拭，勿使惹尘埃”。怕就怕看不到这灰尘，或者有意无意地忽视它的存在，等到灰尘多得把司机的视线都挡住了，也就快出事了。
如果每天都能自觉自动地去清洗自己的心智，把它从种种苦恼忧愁的灰尘中解脱出来，那么心里才能有一双明亮的眼睛，看清前面的方向。
那么如何洗净心智呢？
清洗玻璃得用水，因为水本身是清洁的。那么清洗心智，也要依靠本身清洁的东西，是什么呢？
直觉能力。敏锐的直觉本身就是一种智慧，可以达到心的觉悟。
现在的好多人只信赖理性，只相信逻辑、检测设备，刻意打压自己的感觉。越是受过“高等教育”理性训练的，往往离自己越远。直觉一出来，脑子里马上有个声音跳出来告诉他，这是不对的，权威人士、科学界是怎么怎么讲的。
理性也有理性的美，比如数学的和谐，但那是抽象的美，不能取代感性和具体真实的世界，而我们现在生活的这个时代，则是太偏重理性、迷信理性了。慢慢地，直觉的良田退化成一片盐碱地，长不出什么像样的庄稼了。
1949年的诺贝尔物理学奖获得者、日本著名物理学家汤川秀树就认为，恰当地运用直觉，不需要逻辑推理，也可以发现真理。
在我们的心中，一直都有一条以直觉为底色的智慧大道。这条道路被落叶和尘土遮蔽了许久，那么我们不妨动手把它清理出来，让它为我们的生命增添新的色彩。
我们都觉得灵感是个好东西，牛顿发现万有引力定律，靠的是“苹果”加“灵感”。灵感不是从天上掉下来的，也不是用电脑算出来的。它是我们那台超复杂的“心灵处理器”，综合各种信息，是灵性的焰火。
真正能搞出点名堂的人，心里的灵性是决不能少的，无论是科学，还是艺术。
——摘自《草本有心——与中里巴人谈心》
　　

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