【慧宇解老】——第三十七章

慧宇居士

【慧宇解老】——第三十七章
    老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰
    2015年12月5日


【原文】
    道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。


【慧宇解评】
    这一段话说的是人，也是在说社会。一个人要是能守住无为，守住简单生活，自然是百病不生，自在逍遥。一个社会，一个国家要是能无为而治，摒弃奢华，崇尚简朴。自然是安定和谐，繁荣富强，百姓安居乐业，人民生活幸福。

    “道常无为而无不为”，通常“无为”是表现在人类生活的层面上的，是生命出生长大一直到死亡的过程中不可或缺的保命的手段，真气归根必须得在无为的状态下才能完成。你可以不知道无为，但你离不开无为。到了再也做不到无为的那一天，你离死也就不远了。因为出来的真气无法回去，越来越多的真气就会致你于死地。同理，一个国家失去了进入无为状态的能力，发行出去的金钱进入了个人的腰包收不回来，只能靠印钞票来维持经济的平衡。一旦失去控制，大量的金钱就能致国家于死地，一个国家放任官员贪污腐败就好比一个人纵意肌体滥用真气一样都是取死之道。国民党政权的垮台不就是一个活生生的例子？道生万物，道是在无为的状态下化生万物的。如果说道是有为的，就像上帝这个所谓的造物主表现出来的那样，有目的的带着自己的情感的不择手段的去做一些事情。这样的道就只能是地球上的一个有限的存在物，上帝不过是一个有限的存在物，尽管他把自己打扮成一个无所不能的至高的存在。其实道无处不在，宇宙中有道，分子原子电子中也有道。“道法自然”，校法的是地球上的自然环境和物质条件。所以自然是至高无上的，任何违背自然规律的思想行为都是极端错误的。什么与天奋斗那是吹牛逼，天你根本够不着。什么与地奋斗那是自毁家园，所谓改天换地真的是不自量力。与人奋斗，为什么要与人奋斗？最大的理由莫过于生存权。而生存权体现在基本生活必需品的分配和占有上。如果能够合理的解决这个问题，人与人之间的斗争就是多余的了。在蛮荒时期和动物世界，为了生存而争斗是不可避免的，是天经地义的。因为是你死我活，不是你死就是我死。在人类文明的野蛮的初期，这个问题不好解决。人类文明发展到现在，这个问题还没有解决。为什么？有人在故意挑起人与人之间的斗争。圣人是因为合于道所以才无为。圣人无不为也是发挥了道赋予的潜能。道化生天地万物以及生命，道是无所不能，无所不为。却从不居功自傲，要人们感恩戴德。这就是道的胸怀。这里又不能不说到上帝，上帝说自己就是道。它创造了天地万物，它要介入人类社会，它要所有的人听命于它，信服于它。这不是无为，而是有为。“一切有为法，如梦幻泡影”。所以上帝所说的所做的都是梦幻泡影，但是人们能认识到这一点吗？在现实中幻灭的人有多少投入到神的怀抱，他们选择了一条简单直接的路，把一切交给神，这样不用再思考，不用再寻找，躺在神的怀抱中享受着平静安详的生活。天大的事情有神扛着，根本没有必要去忧国忧民。我们都知道，上帝耶和华和它的变种真主安拉对于人类都没有归属感和认同感。它们是高高在上的主，是无所不能的神。人类在它们的眼里不过是一群蝼蚁，一抬脚就能给灭了。它们之所以没有把人类给灭了，是因为它们太仁慈了。所以人类只能诚惶诚恐的拜服在上帝真主的脚下，稍有怀疑，稍有不敬就是异教徒，就是卡份儿，就是死路一条，就是火狱燃烧的材料，“古兰经39.不信道而且否认我的迹象的人，是火狱的居民，他们将永居其中”，而真主是“至仁至慈”的。上帝耶和华说：“我要将我所创造的人类、都从地上毁灭，......因为我后悔造了他们”。我们设想一下，要是道也是如此，穷极无聊的跑到地球上来跟地球上的生灵万物较劲，一时兴起就生下它们，一不高兴就杀死它们。要不然就把看着不顺眼的人扔到火狱里烧着玩儿，那地球与地狱何异？
    我们再回到“道常无为而无不为”这句话，道无为，它没有自己的主观意识想要干什么，想要达到什么样的效果。否则就是有为，就像上帝真主那样或者像上帝真主自己说的那样，创造了天地万物不满意然后把它毁掉，创造了人类然后跟他订立什么狗屁合约，顺我者昌逆我者亡。道不会这样做，也不可能这样做。退一步说，一个统治三千大千世界的绝对的最高的存在，怎么会对地球情有独钟，玩这种过家家一样的游戏？这个道，有可能在更高的层面上显现出主观意识来，但是在人类社会中绝对没有这个可能。有一个大胆的猜想：或许只有在人类真正的回归于道的时候，才能够感受到“道”的主观意识。


    “侯王若能守之，万物将自化”。侯王指的是皇帝领袖，化是什么化？是文化，更进一步说是道化。那么化什么？化愚昧，化野蛮，化无知，化兽性，化专制独裁，化偷盗抢劫，化淫乱强奸，化杀人放火，化一切歪理邪说。侯王守什么才能做到“万物将自化”？守道，守无为。古今中外，哪一个皇帝，哪一个领袖守过道？守过无为？为什么？因为没有一个以道为最高行为准则的文化。在中国自汉代以后，奉行的是以皇帝为天的儒家文化，“天不变，道亦不变”，大家都去跪拜皇帝老儿，谁还在意道？“普天之下，莫非王土”，把天下和天下的人力财力物力交给皇帝，把天下百姓的命运生死交给一个世俗的养在深宫大内之中，长于太监宫女之手的无知的势利小儿，这样的儒家学说连起码的科学性都没有，何以能让民族强盛？儒家以及儒家学说的缔造者，无非是一些试图依附于权贵以获利的下流文人。他们致人民的幸福，国家的强大和民族的发展于不顾。如果说“天不变，道亦不变”，那么天要是变了，道也就会跟着变。于是当一个皇权日渐衰落，另一个皇权强势崛起，那些腐儒穷酸们就顺应天命的投靠新的权贵，而且他们依然是理直气壮的卫道士。让一个世俗的，势利的，糊涂且无赖的学说作为一个民族的民族精神，这个民族能好得了才怪。


    还有商鞅为代表的法家学说，是极其反动的。商鞅是一个一心依附权贵爬到上层社会的极富才华的文人，是一个为达目的不择手段的人。鲍鹏山这样评价《商君书》：“ 《商君书》这本书它讲了一些什么理论？这种理论，如果我们不去实际地接触它，你可能想象不到在中国历史上曾经有人提倡过过这样一种恶毒反动的理论，并且，实际上在中国古代的专制的政治里面，在实际的政治生活里面，一再地被运用，也就是说，我们这个民族在几千年的历史里面，实际上广大的人民，在很大的程度上，确实承受着这样黑暗的政治所带来的痛苦。这些东西对我们中国的历史产生了很坏的影响，非常糟糕的影响”。之所以说商鞅的法家学说是极其反动的，是因为这种学说逆人类发展的大方向而动。它所谓的强国其实并不是真正的强国，而是榨干这个国家的绝大部分人力物力财力用于战争。这样的国家看似强大，其实骨子里已经烂透了。老子说：“兵强则不胜”。为什么？我们先看看兵是怎么回事，兵即战争，而战争不过是两个民族，两个国家之间的一次性交。把全部的国力用于战争，即便是打赢了，自己国家的生机也损耗的差不多了。而性交实际上是人类为了繁衍后代做出的牺牲，是要付出太多的精力，时间和财富的。人们之所以津津乐道，乐此不疲，是因为与生俱来的的欲望。抛开了性欲来看性交，那绝对是个赔钱的买卖，是大妄念，是空欢喜，是若有所失，是不冤不乐。“将那三春看破，桃红柳绿待如何？把这韶华打灭，觅那清淡天和”。战争是有伤天和之事，别说什么正义战争非正义战争。谁是兔子谁是狼？全是一些别有用心的人或别有用心的神挑起来的人类之间，民族之间，兄弟之间和富人穷人之间的战争。
    商鞅之所以被满门抄斩，死无葬身之地，是因为他制定执行的国策严重的伤害了民众和本国的政治经济体制。秦国之所以在统一中国之后二世而亡，是因为这个国家已经病入膏肓，想不亡都不可能了。商鞅的一民理论，就是这个国家只需要一种人，就是耕种和战争的人，耕种是为了战争。这样的国家体制像极了蚂蚁或蜜蜂的群体构架，这不是反动是什么？而商鞅的法家学说的其它部分，像一赏一刑一教以及辱民、贫民、弱民，胜民等政策，都是为了造成一民这样的社会结构。把一个百家争鸣的春秋文明社会改造成一个专制独裁的民不聊生的野蛮的战争机器，把人强制改造成只知道耕作和打仗的像蚂蚁和蜜蜂一样的愚昧无知的低等动物。这种做法得付出多大的代价？人民群众得承受多大的痛苦？仔细想一想最后得到了什么？商鞅献计于秦孝公而一呈平生之志，最后不得好死；秦孝公用商鞅之计壮大了秦国而一统天下，不过是一个短命的王朝。
    “兵者不祥之器”，战争是人类社会中两个国家之间的生死之争，或者是一个国家中两股势力，两个派别之间的生死之争，或者是家族之中兄弟之间不死不休的骨肉相残。是需要付出全部的人力物力财力来进行的一场活动，或者是一方把另一方灭了，或者是两败俱伤。根据老子的人与社会同理的原则，性交是两个人之间的一场战争，而战争是两个国家之间的一次性交。性交的本质是为了孕育新的生命，战争的本质是自我否定，从而为新的社会制度让路。就像恐龙灭绝后才有人类的诞生。战争是解决矛盾利害冲突的终极手段，却不是唯一的手段；是最有效的手段，却也是最坏的手段。有句话叫民为邦本，像商鞅这样宁可毁掉立国之本也要把战争进行到底的疯子在历史上并不少见，最终就是搬起石头砸自己的脚。毁掉了社会的安宁，毁掉了历史的传承，毁掉了百姓的生活，毁掉了民族的根基，毁掉了心中的希望，毁掉了人类的文明。同时也毁掉了自己的人性，毁掉了自己的生活，毁掉了自己的家庭，毁掉了自己赖以生存的环境和社会。这样一个有百害而无一利的想法，理论和行为在从古至今为什么会有那么多人争先恐后，不遗余力的去身体力行，就为了把天下置于自己的掌控之中，为了把天下的财富用于一己之私利。难道人类的历史就是一个争霸的历史？当一代雄主嗝屁着凉，撒手人寰之后，以前人类社会的一切努力一切付出一切痛苦一切牺牲都恰似一江春水向东流，灰飞烟灭。这就是老子说的“兵强则不胜”的道理。战争就是两败俱伤，最终没有胜利者，所以老子说“战胜以丧礼处之”，“而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”。历史一再的证明了这一点。那些挑起战争的神，我们人类制裁不了；那些挑起战争，杀人如麻的人哪一个有好下场？他们不过是为了眼皮子底下的那点好处而置民族和国家的生存和发展于不顾。权倾天下又能怎么样？无常到来一样的没辙；富可敌国又能怎么样？警察到来一样的傻眼。一个个肉眼凡胎的偏要想过神仙的生活，恨不得天下之财富皆供我挥霍，天下之美女皆供我享用，到头来纵然是财富如山也不能让你多活一天，美女如云不过是徒留笑柄遗臭万年。好日子不知道好好过，争来争去挣个屁。


    与我们中华民族不一样的是，西方社会不是守君而是守神，结果是：神常有为而随心所欲，侯王若能守之，世界战争将连绵不断。为什么？一个流落地球的外星人，身单影只，举目无亲，居无定所，饥寒交迫。好在是头脑灵活，知识渊博，以前还练过气功，有点特异功能。就编造了一个自己是无所不能的神，天地万物包括你们这些愚昧的人都是我创造的瞎话。这个明眼人一眼就能看穿的瞎话为什么会有那么多人相信？就在于耶和华表演了特异功能。这好像是一本玄幻小说，可这就是地球上的现实情况，人类的历史就是在上帝指导下的一部战争史。
    神通是宗教的基础。不看你说的好不好，就看你做得神不神。只要展现出神通，你说的再天花乱坠，再不着边际别人也会相信。这就是为什么有那么多人喜欢装神弄鬼。那么为什么老子的学说没人相信？是因为老子学说是指导人们进入无为境界的方法，是超出语言，用语言无法表达清楚的。也就是老子说的：“不言之教，无为之益，天下希及之”。世人只知有为法，不知无为法。你要说信主才能得救，你要说三忠于四无限这些世俗法都好理解，也好实行。你要说无为而无不为，世俗之人就无从理解了，因为“无为”只能意会无法言说。我为什么说老子学说到现在为止还处在人类文明的顶锋？是因为各个宗教的教义，各种宗派的学说都在以有为法作基础而大行其道，使得世人沉溺于名利欲乃至吃喝嫖赌抽而无法自拔，或者是被一些疯狂极端的说教所迷惑做出来毁灭社会，毁灭文明同时也毁灭自己的事。人类是道化生出来的一个有限的存在物，只有当人类让自己与道相合的时候，才能够展现出自身的伟大与崇高。上帝也是道化生出来的一个有限的存在物，只不过比人类先走了一步。所以上帝的神圣和庄严也是相对的，只与他自己相关。是上帝自己硬要掺和到人类生活之中并且把自己打扮成造物主和救世主，让人类匍匐在自己的脚下战战惊惊，诚惶诚恐。如果给人类足够的时间，人类也可以成长为像上帝一样的神仙。可这不是上帝想要达到的结果。这里我要强调一点，就是有神论比无神论要强。为什么？毕竟上帝是一个通达无为法的人，他教给信众的祈祷，笃信，拜功，斋戒（上帝和真主其实是同一个人），只要功夫做到家，就可以进入无为的状态，联通内在的大智慧。只不过上帝骗人说联通的是他自己。而皇帝领袖不过是肉眼凡胎的俗人，自比天地星宿下凡以获取老百姓的敬仰。皇帝领袖一发疯。老百姓只有跟着倒霉的份儿了。
    神圣本身也是一个相对的有限的概念，超出了特定的时间和空间范围，神圣就变得毫无意义了。比如两个人的爱情，一开始也是非常神圣的，但这只是对他们自己而言。谁要是贬低他们的爱情，他们会不高兴甚至会吵起来，但如果一上来就要跟人家拼命，这显然就太过分了。等到恋爱和婚姻的蜜月期过了，爱情的神圣感也就慢慢消失了。
    《金刚经》说：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。佛陀他老人家已究竟涅槃，自然看到了这一点，也非常坦率的把它说出来。因为他对人类有认同感，他对人类无所求。倒是那些上帝真主皇帝领袖，把自己打扮得高高在上，神圣庄严得不得了，谁要是不敬那就是死路一条。古今中外有多少人死于这样一个罪名。粪土当年万户侯，时间会抹平各种虚妄，还人类生活的本真。平平淡淡才是真。打打杀杀的与天奋斗，与地奋斗，与人奋斗，早就应该进入了历史。人类斗来斗去，打来打去，杀来杀去，何乐之有？只有上帝真主站在一旁偷偷的笑，而皇帝领袖躺在地下嚎啕大哭，他们什么也没有得到，到头来真的是一枕黄粱。乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为上帝作嫁衣裳。
    作为一个人他为什么活着？难道是为了上帝，为了皇帝，为了领袖活着？我特别喜欢拿蚂蚁来打比方，因为相对于蚂蚁，人就是上帝。可以说蚂蚁活着是为了蚁后，这是由蚂蚁的繁殖方式决定的。如果人都是由上帝生的，那我举双手拥护上帝，赞美上帝。如果人都是由皇帝领袖生的，我也同样拥护赞美他们。可惜真的不是。那么我们为什么一生下来就被灌输要赞美上帝耶和华，赞美基督耶稣，忠于皇帝，歌颂领袖，极尽肉麻之能事。这是因为千百年来我们的文化就是如此，好的东西，反映生命中最本质的特性，人性中的本真的文明，因为各种各样的原因缺失了。剩下的就是奴性，逆来顺受。好像真的离开了上帝真主皇帝领袖我们就活不下去了。老子说：“我独异于人而贵食母”。这个“母”可不是上帝真主皇帝领袖，他们可真不够我们大家吃的。这个“母”就是道。我们从道那里吸取营养，吸收能量，获得大智慧。这其实很简单，我们只要进入无为的状态，道就能给我们所需要的一切。因为道就在我们的身体里。我们每一个人都有潜在的道的特质和能力，就等着我们自己去发现和挖掘。有一天我们真的全都证道了，那么我们人类就是神，就是与上帝平起平坐的神。


    “化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，向道的回归不是一帆风顺的，每一步都会有重重的阻碍。由于环境与业力的作用，各种欲望会不断的发作。我给你们一个压制欲望的法宝，就是“无名之朴”。什么是朴？就是摆脱掉虚荣繁华而进入简单的生活。如何能做到这一点？“知其白，守其辱”，因为我知道什么是高尚纯洁而甘愿守着一个有限的人的卑微。因为我觉得越是简单离道就越近，“一”简单不简单？圣人抱一以为天下牧。有人会说：抱一有什么意思，还不如抱妞。你以为圣人傻呀，圣人那才叫一个精呢，无为而无不为，那就是神仙，那感觉简直是爽爆了。世人不解无为之益，把全部的时间精力财力用在花天酒地，以为这才是真正的生活，殊不知祸在其中。老子说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之始也”，那么夫欲者，则是病入膏肓了。作为一个人，可以尽情的在有为法中打滚；作为一个民族，它的民族精神则必须是无为法，起码其中要包含无为法。否则国家的经济运作就不会纳入正常的轨道，就会被各种无边的欲望所侵蚀。还是那句话，真气出来得多了人会死，金钱出来得多了国会亡。老子说：“心使气曰强”，如何才能心使气？只有进入无为的状态才能心使气。我们说有为法最显著的特点是“其无正也”，一切都是相对的，有条件的。人在有为法中就像处在迷宫之中，处处碰壁，处处否定，否定到最后，“万事皆空”。正所谓：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。


    “无名之朴，夫将不欲”，当你真的明白“朴”是什么样子的时候，基本上就算是悟道了。你就会知道在现实生活中，什么该做，什么不该作。那些虚耗真气去寻找刺激，杀人放火以抢夺利益的事，与“朴”相比就是无足轻重，可有可无，甚至是得不偿失。为什么？因为只有朴才能真气归根，才能心平气和，才能生机盎然，最主要的是能够最大限度的促进社会的进步和文明的发展。试想一个无道无德的社会，一个把礼当做无耻的遮羞布的社会，一个人欲横流，金钱主宰一切的社会，会有什么前途？“无名之朴”，名者，语言也。语言起始于对具体事物的命名，像太阳，月亮，星星等可以界定和描述的。而像道，精神，真气等到现在为止我们还不能说出它们到底是怎么回事。所以老子说的很清楚，是“强为之名”。“一”的境界属于无为法的范围，就已经不能用语言表达了。比如胎儿没有意识，或者说胎儿的意识没有主导生命，是无为的状态，谁能说清楚内在的大智慧是如何指挥生命的发育成长的？老子为什么要强调无名之朴？朴从字面上可以理解为简单生活。但很多人的简单生活是做做样子，给别人看的。而无名之朴是发自内心的，是悟道之后的身体力行的生活方式，是证道之后的一种必然。他们还会去做哪些为名所累，为情所伤，为利去争的无聊之事吗？


    “不欲以静，天下将自定”，欲望产生的基础是真气，真气多了就会难受，就会想办法发泄真气以缓解难受。不同的部位结合不同的意念就会产生不同的欲望。如果没有酒就不会借酒浇愁；如果没有性就不会荒淫无度。所以欲望不是绝对的，不应该把欲望当做生命中不可或缺的组成部分。那种把欲望乃至性欲当做社会发展的原动力的说法是一些糊涂无知的哲学家，根据欲望引发战争，而战争是社会重新组合与进步的催化剂这一认知得出的混蛋的结论。如果一个社会，上至皇帝领袖，下至草民百姓都能过着“无名之朴”的生活，那么天下自然就不维而稳，不安而定了。所以，虽然老子的“道”看不见摸不着听不见说不清，但是它对我们人和人类社会的重要性不言而喻。只有回归于道，人类才能创造一个属于自己的天堂而不是匍匐在上帝真主皇帝领袖的脚下诚惶诚恐，战战惊惊。天下太平，其实就是简简单单的生活。财富是人类社会的命根子，绝不是多多益善。多了少了都不行。我们要利用地球现有的资源，保证人类进化到下一个阶段，进入到微妙玄通，深不可识的境界。否则人类的未来危机四伏。而合理的运用有限的地球资源，只有以道作为人类文明的理论基础，制约我们心中那个可以无限膨胀的欲望——食欲，性欲，权利欲。简单生活会不会就是青灯古佛，心如古井，节衣缩食，了无生趣？老子说了，简单生活就是：甘其食，美其服，安其居，乐其俗。这样的生活难道不好吗？干嘛非要打来打去的自毁人类的前途？大家看仔细了，看清楚了，是谁在我们的心中种下仇恨，宣扬战争并挑起战争？把他从我们的内心清除出去。这句话说起来容易，做起来非常难。为什么？因为大家都是在有为法的范围内评估是非对错，公说公有理婆说婆有理，每一方都扬自己长避自己短，事实是怎么样的并不重要，人类的发展和人民的幸福也不重要，重要的是趋利避害，重要的是利益的最大化。民众要想从这些争辩中弄清真相是非常困难的，因为听谁说的都有理，而这个理是经过精心编造的。看一个人说的是不是真的，不是看他有为法说的有多么精彩，而是看他说的内容里有没有无为法的成分。只有无为才能真正的无欲，有为的说辞越是天花乱坠就越是骗人的，因为他极力的掩饰着所宣扬的有为法里边那相反的黑暗的一面。如果有为法不能辩证，就不能全面的看问题。各执一词就绝对包含着不可示人的邪恶的目的。如果上帝真主皇帝领袖全都是欲望丛生，天下何以自定？
    曹雪芹说得好：“为官的，家业凋零，富贵的，金银散尽，有恩的，死里逃生，无情的，分明报应。欠命的，命已还，欠泪的，泪已尽。冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门，痴迷的，枉送了性命。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！”


    《道德经》的道篇终于解读完了，是不是解的切请大家评判。行百里半九十，老子八十一章，刚解了没有一半就已经觉得很累了，底蕴不足，只靠灵感，能不累才怪。后面的路异常艰难，我不知道能走多远。所以只能是自欺欺人的把走出的每一步都当做成功。如果说我写的文章水平不够，叙述不清，我只能说自己尽力了。老子学说是人类文明的顶锋，换句话说就是现在的人类文明无论是哪一门那一派都是片面的，有缺陷的甚至是反动的，都是不利于人类的发展进步的。所以老子的学说到现在为止还是否定一切的，除非有一种新的学说超越老子。我写的文章，包括解老和中医理论改革，无论在现实中还是在网络上，几乎可以说没有一个人真正理解。那我为什么还要去做这些费力不讨好，得罪很多人的事？我只能这么说：这是我的宿命。

慧宇居士

巨龙
发表于国学论坛 2015-12-9
无为不是用来守的。冗长的解读，难免让人疲惫，你需要精简精简再精简，紧紧抓住老子思想的要点。

慧宇居士回复
    如果是圣人，无我无人无众生无寿者，时时处在无为的状态中，自然不用守。咱们这些妄念丛生的凡夫俗子，想要悟道证道，好不容易找到一点儿无为的影子，拼命的守还守不住呢。你说无为不是用来守的，那是用来干什么的？
    老子的话，句句是真理，一句顶一万句。我认为我的解读展开的还不够，很多问题还没有说清楚，你却让我精简精简再精简。精简是可以，精简到最后就只剩下佛祖拈花，迦叶微笑了，可老百姓看得懂吗？
    一看我的文章就犯困，那是因为缺少共同的语言。所谓共同的语言其实就是共同的概念。概念是活的灵魂，在不同的人的心中有着不同的内容。人与人之间沟通的困难就在于此，鸡同鸭讲，驴唇不对马嘴。概念之所以是活的灵魂，是因为一：概念本身就是一个完整的小的思想体系；二：诸多概念的逻辑性的链接推理把复杂的客观世界抽象准确的表达出来。所以概念的完整，准确，全面，真实与否，决定了思想认识和理论体系的正确与否。比如说造物主这个概念，是道创造了天地万物还是上帝创造了天地万物，直接造成了人类文明的不可调和的分裂。多少人为此送了命。谁还敢否定概念的重要性，又有多少人偷换概念以售其奸，把概念玩弄于股掌之中？看一个人是圣人还是流氓，就从最基本的概念来鉴别，那些不合常理的说辞就一定是歪理邪说。
    为什么会犯困？是因为大脑中的真气堵了。思维又称意识流，所谓意识流其实是真气流。正是真气流把储存在脑细胞中的名词概念串联起来形成了思维，若是其中一个概念卡了壳，真气就会过不去。一直在顺畅流动的真气突然堵住，不难受才怪。巨龙的概念跟我所说的概念大概不是一回事，他要把这些概念串联起来其难度可想而知，疲惫就不难理解也值得同情了。