这个是我们修习“救度一切众生”的最大障碍！

湖心亭看雪客

　　特别提示：本文是上师嘎玛仁波切的开示，转自上师微信。
　　
　　
　　分别心为有漏源
　　——嘎玛仁波切

　　对亲人、仇敌的分别偏执之心，是大乘佛教修行人要修习“救度一切众生”的最大障碍。

　　当我们碰到不喜欢的人时，往往会忘记自己是大乘佛教徒，忘了必须对一切众生都负起责任，因而很难生起希望对方成佛的想法，导致理想与现实发生冲突。

　　执着亲爱或怨仇的关系，将使我们因情绪上的喜好，产生选择性的慈悲。这是“有分别”的慈悲，而非真正“平等无二”的慈悲。

　　当我们的眼、耳、鼻、舌、身，接触到外境的色、声、香、味、触时，主意识感到悦意的对境，我们会有“喜欢”的感觉，面对不悦意的对境时，我们会有“不喜欢”的感觉。因为主意识透过五根对外境产生了“分别”，而使得色、声、香、味、触有了“喜欢”与“不喜欢”的差异。人们就是这样，很容易因为习惯分别的习气，落入“悦意”和“不悦意”的偏执中。

　　什么方法可以让我们平衡对好恶的执着，而达到真正无偏执的慈悲呢？那就是“平等舍”——“愿一切众生远离爱憎住平等舍”。“舍”是“放下”；“放下”对“好”及“不好”的“执着”，平等地看待任何人、事、物。然而，对众生平等看待，并不是要离弃自己的亲戚朋友，而是要我们放下“执着”。

　　我们必须先清楚亲仇关系在无常中的转换，否则很难真正发出不偏执的菩提心。因为独自在佛菩萨面前，发愿为了利益天下一切众生而成佛，这并不难，但是当遭遇挫折或是必须面对现实时，就不是件容易事了。

　　平等舍的无量心，就是要让我们先了解并增强“世俗本来就是无常”的观念。因为无常，所以一切都在变化，包括亲人和仇敌也不会是恒常的关系。你无法确定一个人是否永远都是你的敌人、亲人或朋友，那还有什么好执着的呢？只有住于平等舍的无量心之中，自他才不会受苦受伤害。

　　亲人跟仇人的关系，常常会因为时间和空间的不同而有所改变。迦旃延大师是释迦牟尼佛十大弟子之一。有一天他托钵时，看到有个妇人抱着一个小孩在喂奶，口中津津有味地吃着她在溪边钓来并已烤熟的鱼。吃完后，她将骨头丢出去，这时有只母狗想吃鱼骨头，可是却被妇人扔了块石头赶走了。迦旃延大师看到这一幕时，寓意深刻地笑了出来。

　　当弟子疑惑大师为何而笑时，大师说：“世间人太可笑了，妇人手中的小孩，是前世她所杀害的大仇人，因为有这种业力，所以现在投胎成为她的小孩来讨债；而她的父亲前世是渔夫，往生后投胎为鱼，被女儿钓来烤着吃；她的母亲往生后，投胎成为一只母狗，想去咬她前世丈夫的骨头，却被女儿拿石头砸……”

　　因为众生在轮回中遭受无明的遮蔽，根本无法看清宇宙世界的真相啊！亲人和仇人，并不是永恒不变的关系，在众生业力的牵引下，一切都在轮回的无常幻变中，无助流转。

　　人们最不喜欢的是怨敌，但有些人不一定是你真正的敌人，你也感到厌恶，原因何在？因为凡夫俗子，思考问题的方式倾向于寻找别人的缺点，而不是检视自己的毛病，所以总有一些人、事、物令人们觉得不顺心、不顺眼。

　　每个人平常多多少少都会有这样的心态：对于自己不喜欢的人，若有人给予他快乐，人们会连带不喜欢这个人；如果你厌恶的人正遭受痛苦，这时有人前去帮助，人们也会对伸出援手的人感到不高兴；当这个你所认为的怨敌产生了病痛，或者遭受别人的伤害时，人们却会对那个给予伤害，但与自己毫无关系的人，产生欢喜之心。

　　换句话说，因为“分别心”，人们经常“随喜”那些伤害自己怨敌的人，随喜不善业，当然这是在造作恶业。当有人去护持、协助或赞叹怨敌之时，人们会产生负面的情绪，讨厌他们，诅咒他们，这也是在造业。相对的，人们对于自己及亲朋好友的过度执着，也常常导致自己陷入负面情绪，造作恶业。

　　所以说，分别心，是修行人最不容易克服的障碍，是有漏之源头，是成就的绊脚石。