狮吼棒喝 佛教问答录1（强烈推荐）

知止

○修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

    ◎从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们借着供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：'对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！'。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读〈佛陀本生经〉，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

知止

○甚么是'根本上师'？一个人可以有多于一位'根本上师'吗？

    ◎'根本上师'的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛境的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。'根本上师'并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而'根本上师'及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。'根本上师'就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 '根本上师'，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，'根本上师'似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想着所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其它师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其它师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不太。

知止

○一个人可以有两个师父吗？

    ◎有一个具资格的师长就可以是足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其它九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：'他是我的师长！'之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

知止

○如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

    ◎我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师而依止而学，何况生死成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有甚么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其它大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其它师长，但不要评谤原来的师父。其它人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

知止

○修禅定的作用是甚么？它可以令我成佛吗？要多久才能成就禅定？

    ◎如果没有禅定成就，显乘上的大证悟是无法生起的，密乘上的生起与圆满次第之证悟亦无法成就。禅定就好比一个容器，可以受持所有佛法于内。如果要得到解脱，我们需要成就出离心及空性的证悟，但要证空就必须配合禅定及观察修二者。只修禅定并不能令你成佛。禅定只是有助于我们成就佛境的一项工具，并非单靠它就足以成佛。要成就佛境，最重要的是具备出离心、菩提心及正见，三者缺一不可。如果没有出离心，则所修禅定并不堪称为修持佛法，哪里会令我们成就解脱或成就佛地呢？外道与内道所修的禅定方法大致上原理一样，但内道弟子以出离心为动机去修它，就令它成为了解脱之因；如果以菩提心为动机去修定，则成为了成佛之因。只修禅定而不修菩提心，并不能令你成佛，也不属于大乘的修持。如果你连出离心也未有，则你的禅定修持根本未能算入佛法之修持之中，所以你的禅定既不会令你成佛，也不能令你解脱六道生死。要成就禅定，必须先具备六个先决修件：（一）住于有利修定之地方；（二）不执恋世间华衣美食等；（三）心常满足；（四）完全离弃世间俗事；（五）戒行清净；及（六）离弃欲求。依经论述及历代祖师之经历，若能具备上述修件而于静处精进闭关专修，半年内可以成就禅定。这是指真正的全心全意投入闭关专修，并非说一天修上一、二小时就可以在半年成就。在闭关中，除晚上作少许休息及日常食饭的时间外，整天都在修定。

知止

○禅定是怎么修的呢？世界上有太多教授禅定的法门了，我应该如何去抉择？

    ◎世上有很多教授禅定的法门，其中有些是其它宗教的，例如印度教及道教的法门等，也有些是称为佛法的，其中又包括了正确的修法、误解的修法及挂着佛法招牌而实为外道的修法。真正要学佛教禅定的人，要谨慎选择，不要随便乱学。如果你能够依经典所述、佛陀所教的方法去修，这是最为理想的。但经典中的任何一句偈文，往往已包含了很多内义，一般的人并不容易通达其深义，所以我们可以依靠印度的论著权威，例如无着大师、寂天大师及弥勒等的论著，大乘的禅定修持依这些古代印度论著就肯定不会有错。你又可以依南传上座部的主流而修学，这也是肯定为清净无误的传承开示。外道的禅定我们不适宜修学；即使是自称为佛陀教法的禅定开示我们也未必能肯定其必定为无误，所以最好依上座部或古印度论著所说地去修，才能肯定所修的方法的确是佛陀所开示的正确方法。

知止

○如果修持禅定，入了定出不了来怎么办？

    ◎世界上有很多修持的方法，衲不可能全部都听过。外道的法门衲不太清楚，佛法中就没有这样的可能。在正信佛法的禅定修持中，只怕你无能力入于定境，绝对不存在出不了定的顾虑。禅定的定境不是'昏迷'，哪会有入于定中不能出定的可能性！修定的人有可能自主地入于定中很长的一段时期，甚至有能力入定以 '劫'计算之长时间（注：'劫'是一种时间度量，谓年、月、日所不能计算的极长时间），但却没有不能自主出定的可能。人只有昏迷或死了才会不能得出，禅定可不是这样的！衲顺带提一提：有些人在修定时入于细微昏沈的情况，却沾沾自喜以为自己已经入于定境。宗喀巴大士之〈菩提道次第广论〉详述了修定及对治昏沈与掉举的法门，你可以去读一下。很多人连禅定是甚么也不知道，却开始修定，这是毫无益处的。

知止

○佛法教导安忍，但如果我们处处忍让，岂不是更成为他人欺侮的对像？

    ◎安忍是佛法中很重要的一环。要达到面对遇上任何人、任何困境都能以安忍心处待，的确不是一朝一夕能达致的境界。安忍必须与悲心并行才能成功。我们佛法中所说的'忍'，并非指畏惧停缩不前的弱者心态。菩萨的安忍与凡夫见到恶人时的懦弱是两码子事，不可混淆不清。在遇到蛮不讲理的人时，我们应施以悲心，心想对方与自己一样，不过是想得乐离苦而已。把自己代入对方的角度去想一想，自然容易生起悲心，从而生起安忍心。我们也可视对方为中毒发疯的亲母；如果你母亲中毒发狂，威胁着要杀你打你，你肯定不会以嗔心先把她毒打一顿吧？你的心自然会以悲心对待，处处忍让她。由此可见，能否行忍只取决于你与对方的关系观念。六道的众生都曾是我们的慈母。自无始生死轮回以来，在无数的转生中，每一位众生都曾成为我们的母亲。众生的心中充满着贪、嗔、痴这三毒，所以我们不单不应以嗔心回报，还要同情他们，以忍心对待他们的无理，就像是对待中毒发狂的亲母一般。由自己的角度看，嗔心并不利于解决问题及人际不和，反而只会为自己带来痛苦。被别人以恶意伤害固然是你的不幸，但如果你选择以嗔心报复，那就更加增深了你的不幸。他人是否对你伤害，并不由你决定，但你是否以嗔心报复，却完全操纵在你的手里。如果你也以嗔心回报，受伤害的不只是对方，你自己也在伤害自己。事实上，来自他人的言行并不可能对你造成伤害，你之所以感到委屈只因你对这些言行介怀。有人说过：'如果你是对的一方，你没需要发脾气；如果你是错的一方，你没资格去发脾气。'，这才是真正的智慧。配合上深知嗔心的过失及安忍的优点之智慧时，你的安忍亦会较容易生出。每一个人都是你的导师：慈悲的人教你慈悲之道；凶恶的人正在教你忍辱之道。在碰上穷凶极恶、蛮不讲理的人时，你反而应该以欢喜心对待，你可不是每天都有机会碰上学习考验忍耐的良机！他们是你修持安忍、成就功德的福田！或许你仍会怀疑安忍就会被人欺侮，或视它为懦弱的表现。安忍其实是世界上的一股大力量。几十年前，印度的圣人甘地就单单以'安忍'打败了整个英国帝国。你看：几十万个精英军人及世界上的一股大力量，最终也要屈服于这个矮小的印度人足下。是军力及帝国的力大呢？还是安忍的力大？

知止

○如果业力是不会消失的，忏罪又有何用处呢？

    ◎在佛陀开示因果教法时，为了确立大众对因果之信念，并未开示忏罪之法门，只说业力固定及有因必有果报。在佛陀开示大乘教法时，才教示了忏罪之法门。要忏罪净障，必须具足四力：（一）境力 -- 靠依止境而忏罪。我们以三业作不善，其对像不外乎圣众与凡俗众生，所以在忏罪时，亦依赖圣众及众生，例如供养三宝及为有情众生作利益事业等；（二）追悔力 -- 畏怕所作不善之果报而生追悔曾造不善业因的真切心；（三）对治力 -- 以忏罪为动机所作之修持；及(四)誓愿力 -- 决心不再作同类之不善业。若四者具足，就等于把业因种子烧坏了及把它与好比水份及养份的烦恼外缘隔绝了，令其不得成果。这并非说 '种子'消失了，而是说我们令它不得成长及成熟。所以，大乘之忏罪概念与小乘之因果业力概念毫无矛盾。

知止

○佛教人士常常放生，但既然在放生后动物一样会死，放生又有何意义呢？

    ◎你的推论如果成立的话，你生病时也就不用服药了，反正迟早你也是要死的。世间上的众生，当然最终也必会经历死亡，而且还会再有转生。被放生的小动物，最终当然也会面对死亡。但我们修悲心的人，本着尽力施予无畏的精神，若能令众生少一点痛苦、多一点福乐，这也是很有意义的。最终来说，我们要发愿成佛，才可以最究竟地协助众生得乐而离苦，但在未有这种究竟地利益众生的能力前，我们并不是就甚么也不做。能救助一个众生少至一次，也一样是一种善行，对被放的一方及放生的一方都有益处。施予众生寿命，也就是自己在积聚长寿无病之因。放生时，我们也不是只是买动物回来放走那么简单。我们为它们诵经持咒，令它们得闻佛号及佛咒，在心识中种下一个种子，将来必会成果。我们也回向祈愿它们能于未来转生善道而得遇佛法，最终能得成佛境。这些是对它们更长远及实际的利益，也可视为是'法布施'。此外，有些人也会为它们授予三皈依。一般畜牲听不懂我们所念的内容，所以也无从生起真正的皈依心。如果严格地说，并不能说它们真的得到了正受皈依，但念诵皈依之过程却肯定在它们的心识中种下了皈依的善种子，所以仍然是很有意义的事。藏传佛教人士则会把甘露丸放水中让它们喝用或洒在它们身上，这也会为它们带来很大的未来生利益。放生也必须运用一些智慧，只有悲心而没有智慧，是不能对众生带来大利益的。有些人竟把淡水鱼放在海中，或把海鱼放淡水河中，又或把外国鸟类放本地林中，这并不会令它们寿命延长，反而令它们更快死亡。有些生物本来就不是被售作食用的，例如观赏鱼及观赏鸟等，把它们放走并不是真正的'无畏布施'。还有些人预先向屠夫及猎户定货，他们便刻意多捉一些生物以供放生，这也就失去了放生的意义了。