您好,欢迎光临 民间中医网!

 找回密码
 立刻注册
查看: 2378|回复: 19

佛学之根本!

[复制链接]
发表于 2006/7/22 08:26:03 | 显示全部楼层 |阅读模式
佛学之根本其实就是 让你 用“理性“ 克服 人类的“本能“,最终达到“空”的境界!

喜怒哀乐,食欲,性欲,仇恨,爱欲这些都是 人类生物 与生俱来的 本能,人类的本能欲望 是产生“苦乐”的根源,佛教就是让你通过修炼,来控制自己的本能,而不是被本能所左右!

六主慧能 何以 目不识丁而成佛,乃在与其 把握的佛的根本,从日常的生活中,不断的克服自我的本能,不断的用理性来控制 种种本能,这就是禅宗,修炼佛法不仅仅是 “明白懂得佛意”,更重要的是 对心性本能的修炼,时刻用理性来了断各种本性,而最终达到对 心性本能的完全控制而进入“不生不灭的空的境界”!

所以佛法 困难不在于 对 佛意的理解,而是需要很高的理智来洞澈控制左右人性本能,这就是学佛而成佛之人 少之又少的原因了,要克服控制人类的本性本能 是何等困难,所以佛教中产生了种种方便法门,引导一般智能的人修炼心性!

想我们一般的佛法爱好者,其实只要能够 时时“自省,反省”,时时“自我控制约束”,就是一种实实在在的修炼,就是 禅宗,在生活中修炼心性,不断提醒自己,万象皆空,不过是你大脑的一种“反映”而已,
发表于 2006/7/22 15:49:27 | 显示全部楼层
个人体会而已.建议修改标题.
发表于 2006/7/22 18:26:29 | 显示全部楼层
建议删除。
发表于 2006/7/22 20:23:46 | 显示全部楼层
佛法之根本在于菩提心,菩提心是破除”本能之我“或”我之本能“或曰”我执“的最好利器。
发表于 2006/7/22 21:14:22 | 显示全部楼层
Originally posted by 易道 at 2006/7/23 00:26:
佛学之根本其实就是 让你 用“理性“ 克服 人类的“本能“,最终达到“空”的境界!

喜怒哀乐,食欲,性欲,仇恨,爱欲这些都是 人类生物 与生俱来的 本能,人类的本能欲望 是产生“苦乐”的根源,佛教就是让你 ...

不是要控制,控制还不是“我”在控制吗?而是要脱落我见,任真性情自然流出,所谓率性之谓道,直心是道场。
 楼主| 发表于 2006/7/22 22:06:57 | 显示全部楼层
修佛 不必 打座念经,当然 打座念经 是一种法门,一种修心的方法
那么对于我们 身在 纷扰红尘中的世俗之人,如何修心呢?
就从最简单的日常生活中修行修心吧!

比如你是一个急躁的人,那么就要 时刻反思克制控制自己的急躁的性格,不断的去体会 性自本空,性本清静的道理,不断的自省与控制与理悟,慢慢的你就能控制 急躁的本性!

何谓“佛”?即“觉悟”的人,即 不为“本能”所左右的“理性”(最终理性也抛弃)人!!

所以,人人都有可能成佛,但 成佛,需要 坚定的意志,高超的智慧,所以,很少人能够真正修成正果,一般的人 意志力与智力 都不行,所以 终其一生 也不能成佛

对于一般人,需要正确的好的修心修炼的方法,能够使普通人通过修炼,超越一般的没有修炼的人的对心性的控制,达到较之一般人更高的意志与智慧,这是我们世俗之人学佛修佛的意义与目的!
发表于 2006/7/22 22:52:55 | 显示全部楼层
学佛是要以佛知见来修正自己的知见。不是用己意去测度佛意。如3楼师兄所言。易道兄所说只是自己的体会。学佛修心是要在日常生活中去历练的。但把上文最后一句中的"我们"改为"我"的话更合适。

易道兄在1楼文中说过了,是佛法爱好者。

[ Last edited by 怀西行者 on 2006/7/23 at 14:54 ]
发表于 2006/7/23 01:14:10 | 显示全部楼层
楼主大帖标题,醒我眼目,直奔楼上,拜读一番。
发帖既为交流,不能无和,我以净土为归,於禅一无所得,为不交白卷,勉力为答,语拙言纳,因此而思及心经,观自在菩萨告诉舍利子:"色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。"
余则无言,菩提萨婆诃。
发表于 2006/7/23 05:58:54 | 显示全部楼层
不管怎样,也是楼主自己的体验与体会,无论境界高低,都支持这样的实践,成佛的少,怕还是因为实修的少,空谈的多,比如“我”
 楼主| 发表于 2006/7/23 18:07:55 | 显示全部楼层
其实作为世俗之人,能够----看破生死,不为各种诱惑所迷,不为各种困难所苦恼,心生大志,意志坚定,造福人类,其实这样的世俗之人就是 佛,首先他是一个“觉悟”了的人,其次,他拥有佛的普度众生的大慈悲之心,通过 物质 精神,去改善这个世界,引导造福于人类,这样的人就是 佛,而且比 佛的意义更大,造福更多的人!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立刻注册

本版积分规则

快速回复 返回顶部 返回列表
返回顶部