五戒是良师（妙莲老和尚）

妙音居士

五戒是良师


壹‧五戒是良师

一、众生受戒入佛位

    诸位善男子、善女人！你们发心回山求受三皈五戒，皈戒的目的是要在世间上做一个完美的人；不受戒就不能做完美的人吗？当然也可以，但功行福德没有受了戒那样来得广大喔！难得的这种好良缘，你们放弃了家中一切重要的事来这里受戒，当然这比家里一切的事都重要；家中事重要，那只是关乎一生之事喔！求戒的重要，不但关乎今生事，也是为下一世打良好的基础。什么基础？福慧之基础啊！恭喜你们，有善根、有福德！往昔因缘已经成熟，现在发大心回来灵岩山寺受三皈五戒！灵岩山寺协助你们行菩萨道、协助你们结菩提果。   

　　大家为什么要受戒？不受戒不可以吗？受了戒有什么好处？这道理都是很重要的，处处都要留心学习。经中告诉我们：「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，这些都要慢慢学好。一直要学到证四果阿罗汉，才是在凡夫界学到家。其实还有圣果界，到了菩萨还是要学，学到成佛；到了佛陀才学圆满，叫做无学。像弥勒菩萨虽然已到了菩萨最高的位置，但仍没有成佛，所以还是要学；何况我们现在是不折不扣的凡夫，那能不学呢？大家是来受五戒的，五戒要怎样来奉行呢？大家还是要在各威仪细行之中保护戒，这是很重要的。君子不威则不镇邪！   

　　有人错误的想法：为什么要受戒？受戒不是自找麻烦吗？好好的一个人，为什么要受束缚，这事不能做，那事也行不得？其实，受戒是学最好的行为，就是要我们做好事，不要做坏事；也就是断一切恶，修一切善；更是平常所说的：「诸恶莫作，众善奉行」。守戒就是觉悟的菩萨，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脱，不守戒就是生死的众生；守戒就是入菩萨位，不但入菩萨位，还可入佛位呢！所谓「众生受佛戒，即入诸佛位」啊！   

　　大家在社会上乱忙几十年，有没有做过一件最便宜的事？没有！现在大家信佛、学佛，发心来受戒，这就是做最便宜的事，因为菩提路开了。戒是菩提本，所谓：「戒为无上菩提本」，又云：「万丈高楼从地起，菩提涅盘戒为基」，要造高楼，地基要打好；要想证菩提，持戒就是基础。戒是多么重要！诸位发心来受戒，无量的功德都有了，我真为你们高兴！祝福你们，受戒、得戒，依戒修行，得定慧圆满。   

　　有了定慧自然能断一切恶、修一切善，这就是戒的意义、戒的精华、戒的归宿。有定，心就静，静就能安，安就能正思惟而得。得什么？得戒定慧三无漏学，那样自然能了生死。这就是你们发心来受戒的目的。   
　　大家不要想：守戒好苦！要知：你守戒将来就得到大安乐、大解脱，不守戒将来堕落才是真苦。不要把意义弄颠倒了，要有正知见。   

　　一般来说，五戒好像只是在家居士受的。不错！五戒是在家居士所受，不过大家要知道，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。五戒是诸佛的根本、是基础，根还要有枝干、叶子，才能够结无量的果实；要想果实好，要庄严你的因花，这就是你们求受五戒、守五戒的意义。诸位受了戒，能把五戒守好，可保持人身，绝不堕落三涂，人的资格有了，那学佛就容易，那你成佛的根基已经有了。

二、止恶修善依佛戒   

　　在未讲五戒条文前，先告诉大家一则因缘故事，这就是谈到戒的精神。佛陀在世的时候，有位盲眼比丘病了，他想缝补袈裟，瞎了眼嘛！就算勉强可以缝，可是怎么穿针呢？盲眼比丘就说：「那位菩萨要修福，代我穿针？」其它比丘都出去托钵了，没人答应。世尊就说：「我来帮你穿。」盲眼比丘眼睛虽然瞎了，耳根还明了是世尊，「世尊啊！您老的福报早已圆满了，还要修福吗？」「不错！我的福报是圆满，但我不舍这种福。我的福之所以圆满，都是从这些微小的福聚积来的，所以我很珍贵、很珍惜。没人做我来做，我要求福！」   

　　你看世尊福报圆满了，还抓住机缘不舍穿针之福，何况我们凡夫？大家听了，不但大福要修，小福也不要舍，这就是戒的精神－－应当要做的，你不做就犯戒，这是讲善的方面。恶的方面怎么讲呢？当然一切恶都要断。因此，「戒」之一字的定义，不是叫你单方面的戒恶－－诸恶莫作；更重要的是要你众善奉行－－大善要做，小善也要做。如果你大善做不到，就要从小善下手，慢慢积功累德，到你有福报时就能行大善。舍了小善不做、小福不积，好高骛远，那会有大福报？　　

　　佛家讲戒，固然你不能作恶，还应当积极修善；作恶是犯戒，不修善更是犯戒。佛戒无量无边，但纲要不出身口意三业、善恶两方面，造恶是身口意在造，修善也是身口意在修。那要如何持戒？就是应当做的要做，不应该做的恶业，大恶业不能做，小恶业也不要做。犹如浮囊渡海，不能有破洞。小恶业日积月累做多了，就变成了大障碍，凡是恶都是苦的根源啊！所以首先要止恶再来行善，恶不止来行善，善业被恶业障蔽了，也得不到善果；好像碗筷、手不清洁，煮出饭来，不但吃了得不到好处还有害处。　
　
　　大家要把戒的定义认清楚，「戒」消极来说，是要防非止恶；积极来讲，是要止持并行－－恶要停「止」，善要奉「持」。为了利益人，也为了利益自己，要服务人，服务人你自然就有福报。菩萨道是向众生中求，所以我们学道要多结人缘。     

要依什么方法才能达到众善奉行、诸恶莫作呢？就是依这个戒。如何众善奉行？就是勤修戒定慧；如何诸恶莫作？就是禁止杀盗淫。如何降伏杀盗淫？那就要修戒定慧。要想戒定慧圆满，杀盗淫一定要断得清清净净；不断清净就没有戒，没有戒，那里有定有慧？没有定慧，这个人多么苦恼！你想有福有慧，那就好好持戒。有了戒就有定，有定就有慧。   

　　谁不想有福慧？要想福慧圆满，要依戒；要想不受诸苦，要依戒。佛法有八万四千法门，其实只要八个字就能概括，就是「诸恶莫作，众善奉行」，再浓缩成精华就是一个「戒」字。诸位为什么要来受戒，现在明白了吧！我真为你们高兴啊！只要你们戒诸恶，只要你们戒懈怠懒惰，勤修众善，那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你，那你是多么高贵啊！这样的大好处，祝你们要得到。　　

　　诸位要注意！我们固然想要断恶来修善，但想断恶就那么容易断吗？如何才能断恶呢？实实在在要修善才能断恶喔！这要勉励、要努力。如果恶业断不了，那是你善业少，只要多多地修善，善业圆满，恶业就断了。诸位多少都知道念佛的好处，念佛是要断贪瞋痴三毒、妄想，可是想不打妄想就不打了吗？你愈是不想打妄想，它愈是污浊邋遢天南地北地想。那有什么办法呢？还是多多地念佛，佛功德有了，心自然平静。现在心地降伏不了时，不要理它，你多多地念佛；业障如何地深重，不要理它，你多多地修善。这是彻底究竟的办法。   

　　诸位来受戒，想要把戒守好吗？靠自力不容易，我们要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢？这要持戒来辅助。所以，要持戒，佛才能念得好；要念佛，戒才能持得清净。持戒念佛如鸟之两翅、车之两轮，缺一不可。这点受戒的人要明白，念佛的人也要明白，因此我们讲戒的时候，不要忘了讲念佛；讲念佛的时候，也不要忘了讲戒。

三、上求下化菩萨道   

　　现在请大家打开戒本，这戒本叫做「在家菩萨戒本」。诸位既发心受五戒，就要把五戒看得慎重，因为五戒是诸佛的根本、是菩萨戒的基础。戒本中的戒条是从「优婆塞戒经」的「受戒品」中所录出的，是专给在家菩萨受持的，有六条重戒、二十八条轻戒，共三十四条。梵网经有十重四十八轻，是出家在家菩萨所同受。这是我们通往佛道的一条大路，也是我们造宝塔、造宫殿的一个蓝图，更是通往佛国的一个地图指南。
  
　　诸位是发心来受五戒，不是受六重戒，更没有受持二十八轻戒。我之所以用菩萨戒本，是希望大家能高升。菩萨戒有六条重戒，你们受了五条，就只剩一条没受。万事起头难，就像破竹子，头一节劈开，以后就容易了；受五戒、执持五戒，然后进一步发心受菩萨戒，就会驾轻就熟不觉得难了，而且行得逍遥快乐，直归老家，太令人兴奋了！   

　　们要想造摩天大厦、顶天宝塔，一定要有个蓝图；在大海洋中航海，一定要有指南针；现在大家要想行菩萨道，根本下手处就是要了生死。了生死要先去除障碍，这戒本就是助我们除障碍的一个指导，是我们航向萨婆若海（佛果海）的一个指南，是我们建大殿的蓝图－－将来诸位都是坐在大殿佛龛内的一尊佛，也是造宝塔的方法－－将来你们都要入佛塔喔！为了我们自己的前程－－了生死、成佛道，要照着菩萨戒本的轨道来行。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们，要我们依此来学习。   

　　菩萨戒的内容是什么？要学菩萨，要先明白菩萨道的定义。菩萨道的圆成要靠什么？一要上求佛道，二要下化众生。为什么要上求佛道？现在我们是初发心，不像观音、文殊、普贤等大菩萨，是倒驾慈航的菩萨摩诃萨；他们是上求佛道圆满了，再以菩萨身度众生，所以只有下化众生，没有上求了。   

　　我们是凡夫发菩萨心，要上求佛道－－求佛陀加被我们；要下化众生－－与众生结缘，与众生结缘我们修道才没障碍，才能得到帮助。这样说来，利人就是利己，成就佛道还是要在众生身上求。像观世音菩萨，以及文殊、普贤这些大菩萨，何止上求圆满？下化也究竟了。那为什么又要倒驾慈航呢？这就是悲心无尽。因为还有无量无边的苦恼众生，悲心所使还是要化度众生。这就像刚才所提的，释迦世尊他的福慧虽然圆满了，还是不舍穿针之福。   

　　我们要想圆成佛道，第一要发菩提心利益人。怎样利益人？一定要拿金银财宝来布施才是利益人吗？不是喔！时时在行住坐卧之中，有谁要求帮忙就当仁不让、见义勇为。大家若能这样发菩提心，世界那有戾气？那有战争？我们要以菩萨道感化世界，使人人心里安静，大家彼此协助，让这世界变成一个菩萨的世界、清净的佛国。

第一条：不杀生戒

一、慈悲不杀最第一   

　　讲到戒条，初听佛法的人要冷静下来，好好地细心听，就知道佛法微妙不可思议，愈听愈快乐、愈听愈自在，依着佛法修就能够得、能够证。佛法是心法，在佛法里，用一分心都不会白费的；你能够用一分力，就得一分自在，佛法就是能够安慰你的心。要想得到佛法真实的利益，不可没有至诚心；诚之至极，佛陀的福慧皆能得。一分诚敬一分感应，大家要好好发菩提心，才能得到上品清净戒。   

　　佛家的五戒－－杀、盗、淫、妄、酒，就是世间讲的五伦－－仁、义、礼、智、信，不杀是仁、不盗是义、不邪淫是礼、不妄语是信、不饮酒是智。五戒是保持身不造三恶业－－杀、盗、淫，口不造四恶业－－妄言、绮语、两舌、恶口。若再能意不造三恶业－－贪、瞋、痴，心地善良，这就是十善。   


　　五戒只说到身口，意地为什么不说呢？好像小孩子骂人、打人，不犯过的，不能定他什么罪。初学佛受五戒，好像小学、幼儿园的学生，怎能要求他做得怎样好？慢慢进步到菩萨戒就重在意业。其实你身口清净，心也就清净了；心不清净，当然也影响到身口，互相都有关系的，因此不但身口要善，心也要善。一个人能守五戒、十善，就可生在人间、天上。所以，佛法单是五戒就能使人心平安静顺，没有烦欲争端。一人守戒一人安乐，一家守戒一家安乐，乃至一乡、一国、全世界都能守五戒，世界那有战争？都是和气、和平哩！   

　　五戒的第一条就是不杀生，所以题目是「杀戒第一」。五戒、菩萨戒以杀戒为第一，希望大家受了戒，就做个真正的菩萨，所以大家对这条戒要特别注意。菩萨道以度众生成佛道为先，要广与众生结缘，那当然要利益一切众生；利益众生第一点，要保存人家的寿命、健康，不要侵害人家，所以特重慈悲，慈悲为佛种子，因此杀戒在第一。声闻戒是出家戒，以了生死为重，想了生死要修梵行，所以断淫欲戒为第一，这是各有所重而分前后次第；虽有前后，其实都是第一。

　　「善男子！优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教授，若身自杀，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、优婆夷，臭优婆塞、优婆夷，旃陀罗优婆塞、优婆夷，垢优婆塞、优婆夷，结优婆塞、优婆夷。是名初重。」   

「善男子」是一种美称，指本性善良、断恶修善的好男子，当然也概括善女人。这在佛法是很高贵的称赞。怎么见得？佛陀说法的时候，往往称文殊、普贤这些大菩萨：「善男子！」现在大家也称善男子，多么尊贵！
　　
　　「优婆塞、优婆夷戒」，优婆塞、优婆夷是印度话，翻成中国话叫做近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人，要亲近奉事三宝，对佛事护持服务，求福求慧，学习佛法以开智能，化导世间。受了戒要做到这样，没做到就是犯戒。否则你虽受戒，离三宝远远的，和非正人君子在一起，那不要说守戒学佛，连人也做不好。我们要想学好，决定要亲近善知识，和好友在一起。世间人都知道，跟好人学好人，「近朱者赤，近墨者黑」嘛！要保持亲近三宝，才叫做优婆塞、优婆夷。   

　　我时常讲，凡是生而为人就应该行善不可作恶。人顶天立地，应该替天行道，绝对要修善，怎么能做害人的事？你是人就应该要做善男子、善女人；现在已经是佛教徒，更要做善男子、善女人，不要再有一点点恶，连心念都不可有丝微之恶。当然，这要持之以恒，时久即能心意清净。   

　　过去无知，没亲近善知识、没遇好道场，遇恶缘造了恶事，怎么办？那是无知嘛！佛法慈悲不记过去恶；现在知道了，不能再造，从此止恶不为迟。过去的罪业要忏悔，「有罪当忏悔，忏悔即安乐」。造了极重的恶业本该下地狱的，只要你自知惭愧，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。」佛家最注重的就是忏悔，但忏悔后就不可再犯，要做到「君子不二过」。以后好好精进，不要再懈怠退堕；知法犯法，那罪过可重了，这点不能不当心。希望大家受了戒要依戒做个好佛教徒，好好行菩萨道，拥护三宝度众生，做佛教在人间的桥梁，接引广大善男信女进入佛门，断恶修善、得安乐果报。

二、忍辱不瞋守杀戒   

　　「虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。」人身命是最贵重的，蚁子是最微贱的众生；虽为自己的生命，也不愿意杀一只蚁子，这就是大菩萨！大慈悲嘛！在一般人想：「我是一个人，蚁子怎能和我相比？杀一只蚁子算什么？微不足道嘛！杀戒怎么这样严格呢？」   

　　以凡夫眼来看，蚂蚁只是蚂蚁；以佛眼来看，蚂蚁就不是蚂蚁了，牠是未来之佛。只是造恶业堕落了才成蚁子；牠还是有佛性，有佛性就是有善根，等牠恶报受尽了，也能恢复本来的面目。人人都有佛性嘛！连蚁子之本性也与佛平等。大家都平等，所以不要以为你是人就欺负牠，那完全是凡夫心，可怜的凡夫！愚痴的凡夫！现在受戒，要把蚁子当成自己的身命一样贵重，不要轻贱牠。   

　　佛家才有这种尊贵观念，一般人反而觉得：你脑筋有没有问题？一个从未接触佛法的人，如果善根深厚，闻到佛法就会信；业障深重的人，闻了佛法要他恭敬受持，就不是那么容易，因为好多话都是闻所未闻，不是他们所能想到的。这是讲佛道，不是讲人间法，现在是叫你学菩萨、学超世之法，大家要明白、分清楚。现在学了佛就不要听人间话，听人间话害死你了。要听佛陀的话，要守杀戒，虽然是蚁子也不能随便杀。   

　　其实，你有这种仁慈之心，连蚁子都不忍心杀害，还会杀人吗？不会的！就是人要杀你，你也不会杀他，绝不会同他计较。你有仁慈之心守住戒，就算被人杀了都可生天。因果不会亏人的！慈悲心是佛种子，学佛的人没有慈悲等于没有佛种子；没有佛种子，怎么能发菩提芽、开涅盘花、结菩提果呢？这些道理要切切实实记好，不要用凡夫理、不要用凡夫心。  
  
　　我们佛家的善男子、善女人，就算遇到自己生命危险的事情都不能犯杀。「人家要来杀我，为了自卫能不能杀他呢？」你要杀他，可是力量不够时还不是被他杀？即使你力量够，为自卫而杀他，当然在人间来说无可厚非，可是在佛家来说就伤了慈悲。或者你说：「那我就白白等着被他杀吗？」其实俗语说：「伸手不打笑脸人」，只要你不要和他相敌对，以善来降伏恶，以柔来克服刚，是非以不辩为解脱，凡事都退让，对方也不会轻易来伤你的命啊！究竟为什么人家要杀你？还不是自己惹来的？   

　　你能奉守如来之戒，没有恶念怎会有恶事？你善，人家怎会和你斗争？只要我们守如来戒，慈悲一切众生，有如来之心、菩萨之心，决定不会遭到这些恶报。假如这样人家还要杀你，那怎么讲呢？三世因果喔！你前生杀了他，今生他来报复啊！你今生虽然是个善人，前生不知怎样伤了人家的命；欠债还钱，杀人偿命，因果就是这样子，学佛人要觉悟这些道理。   

　　梵网经上说：杀父之仇都不能报。在人间来说，杀父之仇不共戴天，做儿子的不替父亲报仇，那枉为一个人了。世间是讲报复、斗争，弄得世界战争残杀；佛法是讲和平、慈悲、容忍，如果大家都学佛，这样世界平平安安的多么好！如果你杀我的父亲，我一定要报仇，我也杀你的父亲，杀来杀去，冤冤相报何时了？冤家宜解不宜结啊！再说，为什么你的父亲会被杀？如果他往昔之中没有杀人，怎会被杀？这些因因果果要想一想。   


　　孔老夫子也说得好：「己所不欲，勿施于人」，你愿意被人家杀吗？当然不愿意！那你也不要杀人，杀人必遭恶报的。一切事情要尽量和解、尽量向好的方面想，不要随着恶性下去，把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不瞋，大家都安乐；你一人不能忍，就连累到大家都受苦！   

　　其实人毕竟是人，都是有善性的。人家对不起你，你忍让不报复，还是保持君子态度不计较，自然令对方感动，生惭愧向你道歉，同你做好朋友；我们对不起人，对方也不同我计较，这个冤就解了嘛！这是世间上很明显的事。一个人有一千个朋友不算多，有一个冤家对头就够你受了。所以决定要依佛戒奉行、要忍让。你不要说：「这样子我吃了亏。」吃亏就是培福嘛！受了戒就要转凡情，不能还执着凡情：「佛法怎么那样胆小消极，叫人要忍辱？」就是要你忍辱才能积德成佛道啊！

　　不要一口咬定：「这个人坏，我要教训他！」何必这样呢？有句话：「恶人自有恶人磨」，他造恶绝对会受恶报的，你不要在自己身上搞麻烦；搞上了麻烦，心里不能安乐，又弄得是是非非结下了恶缘。万事总是退一步好，所谓「退一步海阔天空，忍一句烟消云散」嘛！不要那么执着，佛法最重要的，就是教人不要执着。学佛就是要改凡情，凡情改了才有圣智，有了圣智才能任运积功累德、成佛果啊！

三、食肉教杀非佛子   

　　「若受戒已，若口教授，若身自杀，是人即失优婆塞、优婆夷戒。」你们来山上受五戒，就要守好杀戒。你自己虽不杀，但叫人家杀，这叫「口教授」；自己不作恶，指使人家作恶害人也不可以。「若身自杀」是自己亲自杀。不管亲自杀也好，叫人家杀也好，这样做就失去了优婆塞、优婆夷的身分。名义上是佛弟子，实实在在是魔子，唯有魔子才酷杀！
   
　　大家要注意！「身」不杀能做到，「口」不杀能不能做到呢？你还没有戒口吃素啊！你没戒口吃素，那屠宰场所杀的生命，只要你吃就有一份恶业报，记一笔帐在那里等着你。人家为什么要杀生呢？你要买他才杀，他杀是为你吃的人而杀，那这罪业要谁负？当然杀的人、吃的人都要负，这叫共业。如果他今天杀，明天你不买，后天叫他杀，他也不会杀的。在戒律上，自不杀也不要教人杀；你若买，不等于教他杀吗？   

　　梵网经说：「夫食肉者，断大慈悲佛性种子」，佛家吃素最高贵的就是没有残忍之心。不要认为自己想吃，就不惜众生惨痛，那你悲心何在？你不吃牠半斤肉，就不用还牠八两，将来能免三涂之恶报，而且于你切身有利益喔！福慧、健康、寿命都在这个素食里头。你不伤害牠的健康、不断牠的命，怎么会短寿？你尽是伤生害命，怎么会长寿？修恶因还能感好果吗？没这个道理！历劫来各处的刀兵劫，就是从口中吃出来的。   

　　要想消除无始以来的杀业，首先要放生，一般佛教徒对放生都很积极；放生当然好，但不如吃素好，吃素才是真正的慈悲、究竟的放生。你放生而不吃素，那你一生能放多少呢？你放的没有吃的多啊！当然总比不放的好。如果你们想在灵岩山寺出钱放生，那我们就把钱聚积起来，倡印素食利益的书，令人知道素食的好处而戒杀吃素。这就是自修行，教人修行，使大家都同得快乐。　　
　　佛家讲慈悲，你不恼害人，自己也不会遭人恼害；我们佛弟子能不恼害人，自己就不会受苦。想世界能安宁，第一条不杀生戒应该要守。大家是不是都想世界和平？唯有大家都信佛，世界才和平；大家不信佛，没有慈悲心，怎么和平？希望大家发菩提心，广度众生皆能信佛、成佛。   

　　「是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？」如果你不依戒律行持，连暖法都得不到，更不要想得须陀洹乃至阿那含果了。什么叫须陀洹、阿那含呢？大家常听到「阿罗汉」这名词，阿罗汉是声闻中的最高位。阿罗汉之前是初果、二果、三果；初果叫「须陀洹」，二果叫「斯陀含」，三果叫「阿那含」，四果叫「阿罗汉」。只要得到初果须陀洹，就已入不退位，入不退位就不会再堕三涂了。证了四果就能超人天，不受生死之苦。初果前有四个位次，就是「暖、顶、忍、世第一」，这要研究教典才知道。   

　　小乘行人修五停心观及四念处观已，次须修四谛观。当智火将生，心中光明启发，名为「暖位」；进而智能增长达于顶点，名为「顶位」；再进而明四谛之理，其心坚住，决定不移，名为「忍位」；更进而到达有漏智的最终点，在世间有情之中最为殊胜，名为「世第一」。如果破了戒，你不要想得阿那含果，连暖位都没有了，大家要当心啊！   

　　或许有人会问：阿罗汉已经了生死，纯粹入于佛法之圣流，为什么戒经上不说：「是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿罗汉」，而讲：「况须陀洹至阿那含」？因为在家修行最多只能得阿那含果。为什么不能得阿罗汉果呢？因为绝对要修梵行才能证阿罗汉果。什么叫梵行？五戒只是讲「不邪淫」，出家戒、八关斋戒是讲「不淫」，不淫就是虽是夫妇都不可有夫妇之事，一定要断欲清净，也就是修梵行才能证阿罗汉果。「那我们就在家断欲，不结婚就好了，是不是也可以证阿罗汉果呢？」不可以！为什么？要证阿罗汉果一定要出家现僧相。这不能含含糊糊的。   

　　「是名破戒优婆塞、优婆夷，臭优婆塞、优婆夷，旃陀罗优婆塞、优婆夷，垢优婆塞、优婆夷，结优婆塞、优婆夷。」你不守戒，佛法的好处都得不到，那就回复你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香，有五分法身香－－戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香；破戒没有这些香，就是「臭」，臭味多么难闻！有恶臭的人，谁愿意亲近他？「旃陀罗」是印度话，译义就是刽子手、杀猪的屠夫，是印度四姓中最下贱之姓。「垢」，看到垢就知道是很脏、污浊邋遢的。「结」就是打结，破了戒，烦恼结就解不开；有了戒，就像有了智慧剑，不管什么结一斩就断了嘛！   

　　「是名初重」，这是五戒中第一条重戒。第二条乃至第五条后面的文也是这样解释，以下就不再重述了。

第二条：不偷盗戒

一、不与而取是偷盗   
　　「优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。」以重戒来说，盗戒最容易犯；犯杀、淫、妄语、说四众过戒都有一个对象，盗戒自己一个人就可以犯。「偷盗」，暗中拿人东西叫偷，明明白白的抢就是盗；偷盗不限钱财，凡是「不与而取」便犯盗戒。   

佛陀告诉我们，为了身命都不可以偷盗，何况等而下之的理由？顶天立地的一个人，为什么要偷盗？偷了就能济你的贫穷吗？不会的！稍微有点人格的，那会做这等下流的事？当然不会的。大家希望自己的人格好，这件事就绝对不能做。世间有句话：「饿死不作贼，气死不告状」，不因为快要饿死了就偷；你没钱、没人不要打官司，你若无人，就算你有钱、有理也输！谚云：「饿死事小，失节事大」；佛法讲，虽然为了身命，宁可饿死都不偷盗，也不愿意做失去人本分的事情。   

　　我反问你，你的钱财愿不愿被人家偷？愿不愿被人家骗？将心比心嘛！如果你不愿意，那你也不可偷人家、骗人家。如果你想得到富贵安乐、不遭贫穷之苦，就不能盗骗他人钱财。有一种人宿世有偷盗的坏习惯，并不是不偷就会饿死，是有钱人反而偷贫穷人的东西，这是习气使然，不偷好难过！虽是习气使然，一偷了东西就是犯盗戒。而且犯盗戒有时也会连带犯杀戒，为什么？因为钱财是人生存所依靠的，你偷人钱财，令他失去生存的依靠而死亡，那就罪上加罪了。或者你的偷罪误栽赃他人身上，逼人受枉命之灾，那就更严重了。   

　　其实得了非分之财，那不是福喔！说不定有祸在里头。我们为什么要有财？希望安乐自在嘛！如果有了财，不但得不到安乐自在还因此受害，那何苦来哉？所以要用智慧，要忍而不贪，不可犯盗喔！

   
　　盗戒最容易犯，有好多情形：像顺手牵羊啊！贪一时方便啊！总之一句，乃至一钱一针，都不要随便取人家的。如果你需要，一定要经过对方同意，否则不与而取就是犯了偷盗。这是尊重自己人格的问题，大家要注意，不可贪一时小便宜而妨害了终身尊贵的人格！


二、盗戒微细须防犯   

　　盗戒很微细，比方生意人，同人家讲好的样本是值十块钱，到交货时，你拿七块钱的货品充当十块钱，这就盗了三块钱。做生意要信实、童叟无欺、货卖当时价，那样赚钱无可厚非，「君子爱财，取之有道」嘛！但以蒙蔽手段赚钱，就算发财也不会快乐。佛弟子非分之财不可贪，小便宜一贪就犯盗戒。又像欠人钱，对方忘记了，你明知却不还。或好朋友把贱财、贵重物品等寄放你那儿，朋友死后，你把财物藏起来，也是犯盗的。你既是他的好友，就应该将此遗款以他的名义做功德。你做店员卖了东西收了钱，没有把帐记上去。别人请托你代缴钱，你没缴。故意借钱物不还‧‧‧，这些都是犯盗戒。   

　　还有一种情形，见到路上有金子银子，你都不能够得、不能够收。那钱是某人遗失在那里，还是有主人的。无主物能不能收呢？也不可以。无主之钱是归于国家，你收了就等于盗国家的钱。此外，国家规定的税就应该缴；生意人做二本帐，一本自己看，一本给国家税捐处看，那是盗国家的钱。国家为我们做治安服务，国家有好多福利需要靠这个税钱，所以应该缴就要缴，邮资应值多少就要付多少，你若减少就是犯盗戒。

　　在国家担任公务人员，你要称职啊！不称职也是犯法；你吃了国家的、拿了国家的，就要把事情做好。工人拿了人家的工钱，就要诚心诚意做好工作；如果有良心，把事情做得好，不偷工减料，这就有福报。好多工人做事情没良心，公共工作未妥即交货，害国家、苦人民，所以做一辈子工，终身还没有安乐自在；就算让他发了财，生活仍不会安乐自在，没有良心不会有福报嘛！有良心的工人不单自己有福，下一代也有福。

　　乃至我们出家人吃了饭要修行，不修行就是盗了信施；信施供养我们衣食住，是供养我们修行，不是供养我们懈怠或做其它不如法的事。出家的执事人对盗戒尤其要注意！像我们灵岩山寺修大殿、观音殿，十方施主拿钱来供养观世音菩萨、供养常住，这些钱如果你自己私人收下来，这就犯盗戒，这个盗罪不得了！盗父母的钱、盗国家的钱都有罪过，尤其盗三宝的钱是罪过中之罪过。供养十方僧、十方常住的东西，你盗了就是偷十方僧物、十方常住物，这要堕无间地狱的。你看地藏经就知道，盗三宝门中一针一线、一草一花，都是不可以的啊！

　　那么我们灵岩山寺十方常住的钱，用到别的常住可不可以呢？不可以，某一常住的钱只能用在某一常住。那要怎样才可以呢？有特别因缘，大众开会一致认为可以在别的地方用，那就可以；你就算是当家、住持，都不可以私给。又常住有多余的，你拿来自己做人情，那也是犯戒。十方常住物，比如果树、花木，有熟人来时，你拿常住的一个果或什么给他，都不可以。凡是私自做人情，那千万不可以；十方常住物是属十方僧的，怎可做人情给世俗人？要是为常住的事，你用常住物是可以的，公私要分清楚。盗戒最微细，微细方面不容易守；诸位想知道更详细，可以再研究。

三、布施修福真智慧   

往往见到好多人非常聪明、能干，生意之道都明白，偏偏做生意就不能赚；也有的人虽不懂生意之道，只有那么一点成本，但他就能赚钱。要知道，做生意能赚钱也是要有福报，没福报赚不到钱。不要以为自己聪明、能干，贪小便宜、走法律漏洞就能赚到钱，赚钱绝对要有福分。有福报的人，做生意即使做错了还是赚钱；没福报的人，做生意做对了还是亏本。福报从那里来？从同情心、救济人而来，这个救世心一定要有。   

　　所以佛家强调，不仅不能偷盗，还要修善、要多行布施才有福德。唯有行布施，你布施的功德达到某个程度，就能消除你无始劫以来偷盗的罪业。然后再行布施，布施一分就得一分的福报；好比债务还清，赚一分钱得一分受用。其实不是有钱就有福，没福报的人，虽聪明赚了钱也不会受用的，甚至带着灾难在后头，这因果要知道。钱不一定能使人安乐，甚至还带给人祸害呢！世间好多人因为有钱把生命丧失了，像很多有钱人都不敢坐豪贵车，很怕强盗恶人跟踪他。你看虽有钱，行动步步都怕，这样有钱是不是反而受苦？那要怎样才不苦呢？将多余的财布施就有福啦！   


　　俗语说：「君子爱财，取之有道」，要有道之财才能取；但更重要的是要「用财有道」，有钱要用在做善事上，对自己、对下一代才有好处，所谓「积善之家必有余庆」。不要有钱乱用，甚至拿钱造罪业、造罪障，那样用财无道，有钱反而害死自己了。所以用钱要有智慧，不要以邪智慧、邪聪明来用钱。凡夫往往是善财难舍，有钱时不知施舍；等没钱变成穷光蛋了，才后悔过去有那么多钱，却没做点好事！所以大家要把握时间布施。风水轮流转嘛！你今天虽富，说不定明天变成穷光蛋；「人有旦夕祸福」，有时就因你有钱，遭遇的祸事大一点；你没钱，应遇的大祸就变小了。所以有财不一定是万福，亦可能是万祸！若善用，则是福寿之基。   

大家都知道把钱存在银行里有利息，但现在物价不断上涨，少少的利息能补偿所得吗？与其这样，不如用这多余的钱，好好的做善事、做功德，还能使你的善根福报增长呢！你若是像华严经那些大菩萨那样布施，就能得到无边的大福德，「所有的宝物不是我的，是你们的。」有贫穷人来，金库打开，「你们尽管来拿、来搬好了！」「这样搬、那样拿，不是很快就拿完了吗？」不会的！菩萨的功德无量无边，就像泉水，没人来打水，水不会满，千万人来打水也永远不会干涸，里头有泉源嘛！有了布施心，施就有了嘛！明处去暗处来啊！你看有那个好布施的人饿死的？只有悭贪不舍的人，不但现前苦，将来还招感饿鬼之报。   

布施也要有智慧，不但不要人感谢你，反过来你要感谢人。「这话怎么说？不合乎人情嘛！」要知道，他人苦你布施，你才有了福报；如果没有这个苦的人，你向那个布施呢？怎么会成就你的大悲心？没有大悲心你怎么有福报？你若是有智慧，不但不会要他感谢，还要感谢他呢！   

你没了达这种道理，施恩后就会嘀咕：「那个人没良心！得到我好处，都不报答我。」其实人家并没受到你多大的好处，你只晓得他没报答你，要想想人家有没有机缘报答啊！人家是有良心想报答，可是还没有报答之能力，何必要求人家那么迅速报答你呢？其实你是布施不是借钱给人啊！借钱给人，人家还你只是多了那一点利息，布施是来生的账。你能布施，转世做人会生个「还债儿、孝顺子」；如果你今生只顾着骗人，来世就会生个「讨债鬼、败家郎」。什么事都是因果，在这理上要明白。世间人说：「银钱不会走空路的」，这句话就蕴含着因果的道理在里头。     

诸位是有智慧的人，尤其是佛教徒，记住！不要偷盗，更要好好修福报。如果你现在没有钱，不要紧！等你有钱时要善用，多多供养三宝，建道场、供养出家人，利益无量众生了生死、成佛道。这样财施就等于法施的功德，这种功德才是最大。平时讲到「不偷盗」，很少有人教你们以布施之福来禁止偷盗的吧！好！我还有四句话贡献您们，请牢记勿忘！　　

偷盗是贫穷饿鬼报，　　

布施是富贵安乐报；　　

怕贫穷苦万勿偷盗，　　

想富贵乐须行布施。　　

总而言之：你赞叹人家好事成功，劝勉人家坏事不做，这是不用钱财就可以大行布施；你若能做到极处，则是无量的福德、寿命。请共勉励！

第三条：不邪淫戒

一、夫妇之道不邪淫   

「优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。」人间有人道，夫妇之道就是人道、是伦常。为了传宗接代，夫妇之道是无可厚非，孤阴不生、孤阳不长嘛！在家菩萨行人乘法，除了夫妇以外，绝对不可有越轨的行为。一个人能做到不邪淫就是君子，当然真君子行夫妇的正常关系，大前提是在传宗接代，不是一般的轻浮、贪染爱情，否则就不够资格叫做君子。   

照五戒的不邪淫戒来说，夫妻间虽然可有正常的夫妇之道，但不可有过多的强求，彼此要互相尊重，保持忠心不欺，各守夫妇之道。房事在世间来说是应当的，不过也要有适当的时节，也有其规则，像非时、非处、佛菩萨圣诞、父母忌日等都不能行淫。可是现代一般人那里会注意这些事？现在的人能不纵欲，能不把身体弄坏已经很好了，那里讲到守时节？时代浑浊，人根下劣啊！为了保持色身的健康，虽是夫妇也不能纵欲，那于身体不好，于下一代也不好。   

夫妇之外有了感情、染行就是邪淫，你一越轨，就伤害人家的名誉，令他人家庭不安，也败坏社会风俗，有种种的坏处。佛弟子绝对不能像世间人说：「逢场作戏嘛！」那是下流的人才会那样说啊！正人君子不会那样说。一定要规规矩矩的，不能伤害人家尊贵的品格。　　

在家受五戒的佛弟子，只要你守住礼仪、守住夫妇之道，夫妇之间互相忠实，这样不但家庭能幸福平安，社会风气也会良好。若不守夫妇之道，那是破坏家庭最根本的原因；如果家庭不安，社会也不会平静。你若不信，到时吃苦是你本人！人本来就是尊贵的嘛！行为好，走到那里，见得天、见得光，头昂昂的、胸挺挺的，多尊贵！为什么要做见不得人的事？

二、离欲梵行了生死   

世间人为了传宗接代，夫妇之道是无可厚非的，但是以佛法来讲，无边的大苦都是因为有夫妇之事，才有这个苦。所以，真佛法不但讲夫妇之邪淫不可有，连夫妇之正淫也要断，这就是出家人不结婚的道理。其实情欲是生死之根，所以佛陀对断淫这个法说得最透彻。诸位是受五戒，才初发心学佛嘛！所以讲到淫戒，只告诉诸位不要邪淫，正淫就好了。但是学佛法最重要的目的是什么？就是了生死。无边的大苦都是因为有生，有生必有死，我们要如何解脱呢？这就要受戒、持戒。现在大家来受戒，就是为了要求解脱。要解脱就须断淫欲，断淫欲梵行才能修成，染净二行必不能同时生存。有了染行就坏了净行，必要有清净梵行方能了生死啊！   

受戒，受什么戒才真正能一生就解脱呢？这就是佛陀所教我们的真实之法－－要离情爱、奉持沙门戒法。要知道，生死从那里来？六道众生都在生死轮回之中，不知生从何来、死往何去，一般人只知是从妈妈的肚子来。不错！是从妈妈的肚子来，但为什么人会到妈妈肚子呢？因为有情欲、颠倒想。一有了颠倒想，霎时昏蒙就径直投胎了。　　

什么是颠倒想呢？颠倒想就是欲念。人就是从动淫念而来，也就是中阴身来投胎时有此欲念。因为有情有爱，有情才有爱嘛！爱就是苦的根源，一切的苦皆从爱欲而来。有爱就造生因，有生必有死，生而不死不可能。生死是个大苦趣啊！你想断绝苦，就要斩情绝爱，千万不可有颠倒想。   

要想了生死、不受凡夫之苦就不要生，那决定要断淫欲，断淫欲才是出世之道。不生才不灭，不生不灭才是本性真如清净之法。你能离欲，连正淫都没有了，断绝了生死的根缘，这样才能不生，不生就不死。你没有欲念、不贪爱，就不会受胎的。出家人为什么不结婚？就是要修梵行。为什么要修梵行？就是为了离这生死根缘。贪欲是根，淫行是缘，贪欲之因得遇淫行之缘，因缘相会就有生死；贪欲之因得不到淫行之缘，因缘不合，怎么会有生死呢？你怕生死苦吗？那你就不要有邪因邪缘啊！   

因此，五戒守得好，夫妇之外没有其它不道德的行为，培养这清净之因，就有善根进一步受八关斋戒；八关斋戒第三条是不淫，不但不邪淫，连夫妇的正淫也断。这就像维摩诘居士：「虽为白衣，奉持沙门戒法；示有妻子，常修梵行。」梵行是印度话，「梵」是清净的意义；虽是夫妇不行夫妇事，同出家人一样，在污泥而不染，这就是不淫。断邪淫不堕三恶道，断正淫才能够了生死。这才是佛法真正之道，明白了吗？   

梵行的功行怎样呢？也是有生！什么生？莲花化生，莲花化生都是清净之体啊！不要以为：「如果大家都出家，没有了夫妇，世间人不就绝种了吗？」那里是这种下劣的观念？不结婚，世间人的苦恼就尽了；修梵行，将来这一切世间人就莲花化生，这里就是佛国，最极清净的嘛！不要把因果弄颠倒了。　　

照佛法来讲，不结婚，保持童贞的男女，就算没有闻佛法，将来还是升天－－升色界的梵天。梵天没有男女之欲，有男女之欲还是在欲界天；梵天的众生都是清净之体，没有夫妇之欲。当然三界都是不究竟的，所谓「三界无安，犹如火宅」，我们修行一定要出离三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身，一定要不淫才能真正了生脱死、出离三界。

三、持念圣号除淫欲   

修梵行，在世俗一般人认为：生理上怎么能克服呢？情欲重的人就是有这种下劣的想法。当然这是先天的习气，单是后天的抽烟、喝酒上了瘾，要你不抽、不喝，那就非常困难了，何况先天的习气？但是从来不喝酒的人，根本不知喝酒是什么滋味，一切的行为习惯都是良好，那多么快乐！世俗人认为：抽烟快乐、喝酒快乐，赌也快乐；要知这快乐是苦的根源，不但事业受到伤害，人格也下贱了。你只知道情欲之乐，而不知道离了情欲就有清净之乐、解脱之乐；这些乐你梦都没有梦到，你不修行怎么会知道？修佛法才是真真实实的快乐啊！胡涂愚蠢的人，才以为情欲是乐。   

我时常说：在家居士们，若儿女大了，自己的年龄也差不多，夫妇都是道友了，最好要分房；房间不多的，至少也要分床。彼此保持清净可使身体健康，不要使烦恼种再沉重下去。青年学佛好福气，没受到社会的染污，也没有爱欲来束缚，头脑清楚，这时来念佛修行最好；千万不要有「男大当婚、女大当嫁」的念头，不要到道场来还想找情侣。若不幸有了爱情，那你想念佛就难了；男女一结婚就被情感所迷，还想修道？好多家庭的障碍把你结得死死的。最好不要结婚找罪受！这话有些不合人情，但这是在说佛法呀！你不能用俗情心理听啊！   

到底要如何才能断淫呢？小乘法五停心观中有「多贪众生不净观」。观身不净，身子是充满九种不净、污浊邋遢，就是一张皮包着，皮揭开了，里头装了什么东西？你愚痴还以为是净。我们念佛人不必修这种观，那要如何断欲呢？最简洁有力的对治法，就是多多持念观世音菩萨圣号。普门品上明明白白告诉我们：「若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」不但断淫，还可断瞋、断痴。三毒断了，就好像一颗炸弹，火药清除了就不会爆炸；心里没有三毒，绝对不会再造杀、盗、淫了。   

古德亦警策我们：「须臾离念佛之心，剎那即三涂业因」，心中一没有佛菩萨圣号，一想到贪欲，就是生死之根。当然，凡夫断淫要先戒身而后戒心，这是有次第的。业障重的人要深思地狱苦，誓发菩提心。地藏经上说：地狱有赤火铁床，一人睡亦满，多人睡亦满，也有赤烧铜柱，那是怎么回事？男女贪恋如胶似漆睡在床上，将来去地狱就睡火铁床；欢喜拥抱的，就到地狱抱赤火铜柱。夫妇以外的男女情欲绝对贪不得，一贪爱就造了三涂的业因；摩擦产生热度，就感三涂业报，因缘就是如此。淫是生死的根本，凡夫于此罪障极重，最要注意！万不可沾染！   

阿难曾问佛，如何对治淫欲？佛告阿难：「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。」能这样观想就不会起邪念。一起邪念了，马上想父母兄弟姊妹在前，怎敢做下流事？   

佛陀大慈大悲叫我们离欲，是要我们不受生死轮回之苦啊！愚痴的人还以为欲是乐的；这就好像被大火烫到，拿清凉药擦一擦，觉得还满清凉的。男女之情像火在烧，得到了欲水以为是乐，但欲境过了是不是就没事了？不是的。欲是咸水，愈喝愈渴，咸水怎么能够止渴？末法时代的众生要想离欲，就念南无大悲观世音菩萨。这圣号像清洁剂，男女的爱欲像油垢；念圣号除去油垢，心才得清净。身心清净才真是快乐呢！   

居家之士应当知：夫妇之道为宗嗣，但亦应有礼节，不可纵欲，更不可轻狂。已有了儿女，最宜分房各睡以保身体健康，亦宝贵法身慧命。若有外染来犯，可读下面古诗：   

美色人多爱，苍天不可欺；   

我不淫人妇，谁敢染我妻？　　

敬劝一切男女各站本位、各守礼节，万勿由一念胡涂，致招终身大苦。

第四条：不妄语戒

一、未得谓得大妄语   

「优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观，至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。」所谓妄语戒，包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话，不真实叫做虚妄；就是有那件事说没那件事，没那件事说有那件事，所谓「见言不见，不见言见」，虚妄颠倒这些话都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语，主要是指大妄语，不是普通一般骗人的话，那是小妄语。   

什么是大妄语？不修行还没资格打大妄语，比如修不净观的人，自称已得不净观。业感男女，自然异性相吸，起贪爱，那要怎样对治？观想对方脓血不净就能止住贪欲。不净观还能制止贪食欲，所以贪吃、贪喝、贪情欲等，就要修不净观。   

你若真正修得了不净观，对男女、饮食就没有贪欲；所以你说：「我已经得了不净观。」就表示你对这些都不想了。事实上，你根本没有修证，还说自己修到了什么境界：「我已经证了阿罗汉了。」拿我们念佛来说，你说：「我念佛见到佛了，看到佛放光，我已得到一心不乱了‧‧‧」，这叫做：「未得谓得、未证谓证」，假装自己了不起，这叫大妄语。好名的人参一次禅、打一次七，就说自己开悟了、得一心、见佛了！

其实你见到什么佛？作梦！颠倒妄想！真正到了见佛、一心不乱的时候，那你二六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定，这样你见到什么佛？是见魔啊！那是魔变的佛，不是真佛。这地方注意啊！如果你真实见到佛，身心决定安然自在；如果是见到魔所变的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。   

有个照妖宝镜告诉诸位！你说见到了佛，这时候你自己反问反问，是否心静如止水？是否八风吹不动？是否人家说你好，你不会笑？人家骂你，你不会哭？否则还是个彻头彻尾的凡夫！真正见佛的人八风吹不动，所谓八风是指：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到，千万不要说你见到佛，骗人的！又骗自己。   

当然你能至诚念佛，念到一心不乱，那决定见真佛。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那里不能见佛？「心即佛，佛即心」，见佛即见我们自己的心，见佛还有什么难？本来我们的心是清净的，只因妄想颠倒，被酒色财气、七情六欲一时迷昏了，像处于黑暗牢中，那能见到日光？一定要除去五欲之牢才能见到光明。   

其实不但没有修证不能说有修证，即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是应该有的果报嘛！不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到，如果对方是真修行人、自己人，当然彼此谈谈、互相砌磋，这样是可以说说的。   

在事相上要开点智慧，不要自己随便乱说，犯了大妄语。打妄语的人本身都有问题，不是好高骛远就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的，胆子就这样大。一个凡夫就敢说自己是佛，这等于古代一个小平民，说他自己是大皇帝，那不被杀头才怪！一个出家人，一点修行也没有，就说已经证了阿罗汉果，大话敢说，就难逃下地狱受拔牙割舌之苦。

二、真假知识善明辨   

世间上忠忠实实的老实人，学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒；虽是好佛教徒，如果没有智慧又没有经验，听到人家一说：「我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。」你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养。对方是骗你的，他不是真正有功夫的圣人，是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你，你还恭敬供养他，他固然要招地狱之报，你也决定会倒霉。

有智慧的人明白佛学的教理，他知道：哦！你证了初果、得了不净观吗？那我倒要试验试验、印证印证！得了不净观，那就应该清清净净的，如同莲花在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里，你能禁得起考验吗？像虚云老和尚，被家人逼着和二姊妹结婚，洞房花烛夜，虽有夫妇之名，却没夫妇之事；不但不染，还度她们舍情修净，最后度她们出家，这真正是火中之莲花。你禁不起考验，说得到不净观，不可能的！

如果证了初果须陀洹，那就有了道共戒，不杀生的戒功德成就，都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁，就算脚步踏到虫蚁都不会伤牠的命；即使做农夫耕耘时，锄头锄下去，虫蚁自然离开一寸。在杀、盗、淫、妄这些地方能通得过，那当然他是圣人，否则何止差一大截？差十万八千里啊！　　

学佛的人决定要有正知见，不要被这些骗了，动不动就说谁有神通，要去拜他做师父。不要看某某人外表像个修行人就相信他。他说你前生是什么，拿什么来证明？那你也可以说他前辈子是什么啊！能知人前世是什么，就已经得到六通的宿命通；没有得六通就没有宿命通，又怎能知道人家前世是什么？见思烦恼断了、贪瞋痴没有了，那才能得六通；还未得阿罗汉果，怎么会得六通？想得六通要好好修道断贪瞋痴，这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪瞋痴就说有神通，岂不是骗人？

其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识，即使有神通也不显；佛陀在世时，也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说，把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严，这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人，你以邪法度人，那是不是人家不会下地狱，你要度他去？   

在一般居士想：怎么出家人还会打妄语？你以为出家人就是菩萨了吗？这要看他的本质是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，这样来出家，当然不但没有大毛病，连小毛病也没有。佛法是个大家庭，大慈悲嘛！什么人都摄受。可是有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还除不了，照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学，出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子，一定要正知正见、业障轻微的人；业障重的人学不好，业力不可思议嘛！以前出家都要考试，至少要懂得一部经论，戒律要能守才能受戒。到了末法，考试等种种规则没有了，难免就龙蛇混杂。   

你们大心居士信佛法，要亲近真正的善知识，保持道念，免得走错路入了外道，一失足成千古恨。在世间做事要戴眼镜识人，学道也要有正知见，否则真佛法你反而看不惯，以为不近人情。佛法是超人情，与你生死、业障相反嘛！好像前面讲的戒杀，谁不想大鱼大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬，不好的敬而远之就好了，也不要得罪喔！世间说：「宁可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你无意看看他，他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦，这不是极乐世界，不是诸上善人聚会一处。   

听了这些话不要又发生副作用了：「哦！我本来想出家的，可是不是这种根性，不能出了。」要知道，「将相本无种，男儿当自强」，想做大丈夫，不好的习气除掉就好了嘛！就算是个大恶人，「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什么难的？   

我说「男儿」当自强，那女人就不用自强吗？不是！女中的丈夫也是真男儿啊！佛性平等喔！没有男没有女；当然女人在业报、感情上是差一点，但你道心发强一点，就能消除障碍，那修行起来也不输男人喔！要好好发大心，佛法总是叫人发大心做大事，利益无量人，成就自己的圆满福慧。

三、 真语实语有方便   

世间人叫他不说假话好像不可能，连母子、父女、夫妇之间，很多事情也不说实话。对其他人更是一天到晚打妄语，你骗我、我骗你，这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死，决定要说真实语。否则常说妄语，就算你有时说真话，人家也不相信。比如你掉到水里喊叫：「快来救我啊！我掉到水里了。」人家讲：「不要理他，那个人又在骗人了。」讲话要真实，乃至说笑话都不要打妄语，所以说：「君子不戏言」。佛弟子一定要学如来，说真语、实语、如语。如语就是如实之语，依事而说、依理而说。说话不要违反事理，违反了就是说假话。   

「两舌」也要不得！像有一种人，在甲面前说乙不好，在乙面前又说甲不好，总是挑拨离间。看到两人好，他心里怪难过的；看人家争斗，他就在背后高兴着。就有这样下流的人。   

「恶口」就是骂人。世间有句话：「一语伤人，如刀刺心」，恶口如刀如斧一般地伤人，而其所招的果报也不会安乐自在。还有「绮语」，是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话，使人听了失去正念。下流社会的人，口中所讲的常是淫词绮语，孔老夫子也说：「巧言令色鲜矣仁」。所以一个正人君子是不会随便乱说话的，君子之口，除道德仁义而不言。尤其我们学道之人，一定要远离这些口过；除了佛法，其它话不说，说废话费时又伤气。要说就说好话，好话之中最好的话莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！   

佛弟子不可以讲妄语，那真实语就可说吗？照理说，当然要说真实语，但在某个时候，真实话也不可说，要说方便语。什么是方便语？比方甲乙二人各怀鬼胎，互相妒嫉、互相猜测，他们之间有是非产生了。甲来问你：「乙是不是讲我坏话？是不是骂我？」你不能说：「乙确实在我面前说你不好，在骂你。」你虽讲真实话，但这样不是使他们二人的仇恨更深吗？   

所以这时要说方便语，话虽不真实，但令二人解冤仇。你应该说：「他并没说你不好，还赞叹你呢！他说某件事有点对不起你，觉得很惭愧，如果你心量大时他想向你忏悔。」你在乙面前，也是这样讲甲，那决定能使他们和好。所谓「会说话的两头瞒，不会说话的两头传」。不过世间就有那恶业障的众生，尽会拨弄是非，不会传好话，是非话他最欢喜义务传达！   

人哪！什么人都有，各有怪性。好像有人在你面前无端无故的说某人不好，确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感，那当面就可以纠正他那无中生有的事，告诉他事情不是这样，人家不是这样的心，甚至教训他都可以。或者你胆量小，不敢说正义话，那不说也好；不过千万不要听了不服气，又向当事人传是非，那是不好的行为，应当改正。

四、善巧方便度众生   

我们释迦世尊为了度众生也说方便语。经上有个比喻：有位长者，他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导，向坏的方面发展。长者就想了一个方法，告诉儿女：「我不久要出远门，去收人家欠我们的钱，你们乖乖待在家里。如果身体不好，我这里有药，对强身医病都好。把药放在这里，你们有病就吃，我到外面收好帐就回来。」这长者也说：「我在田里埋了好多金子，但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费时，去翻田把金子找出来，就可解决生活问题。」交代完，长者就出去了。   

去了两个多月都没回来，他特别请人告诉他的儿女：「你们爸爸已经死了。你们想做人、想生活就好好自己发奋图强。」儿女们一听到爸爸死了，没有爸爸可依靠，想想以后惨了，看看自己又有病，更是苦恼！这时才想起不必找医生，爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下，就将病治好了。　　

儿女们的病是医好了，可是要吃饭没钱买米，这时又想起父亲曾交代田里埋有金子；他们就拿着锄头各处找，可是把田都翻遍了，一个金子、一个银子也没找到。但想想：这田都翻过了，既然金子找不着，我们还是种田吧！他们这时候当然很理智，因为父亲不在了。春天播种，到了秋天收成，有谷子就有米，生活就解决了。其实翻土种谷，这就是金子啊！   

这比喻应用在佛法上怎么说呢？佛陀本来是百岁才入涅盘的，当时人寿是一百岁，可是他八十岁就提早入灭，这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义是留福给我们末代的子孙，使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进，他想：如果我久住于世，弟子总认为有我可依靠，再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅盘了。佛陀这是不是在说假话呢？不是！这是方便语，为度众生所用的善巧方法。   

众生有病，什么病？贪瞋痴的病。佛陀有戒定慧的药，我们勤修戒定慧，就可息灭贪瞋痴。三毒疾病治好了，没福怎么办？那就要修福。佛陀叫我们修四摄六度、舍己为人、普利一切众生。大家要好好把心病治好，发菩提心、行六度万行的菩萨道，增进自己的福慧。各位啊！听闻佛法要照所教导的来做，否则佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦吗？

第五条：不饮酒戒

一、饮酒乱性戒难持   

五戒中，杀、盗、淫、妄四重戒是根本戒。至于禁不饮酒虽是遮戒，但因为喝了酒，三杯一下肚，不醉不罢休，前四种根本戒就容易犯。为了四重戒持得清净，必须不喝酒头脑清爽，才不敢犯戒，所以酒也列为五戒之一。向下注意大纲，时间所迫，不能解释戒文了。   

说到戒酒是有个因缘：有位优婆塞在家里喝酒，喝得醉熏熏的。隔邻有只鸡跑过来，他顺手就把鸡打死了，准备下酒吃，打死了鸡就犯了杀戒。鸡被打时哀叫，隔邻妇人来询问，他说没有看到鸡，这又打了妄语。收藏人家的鸡就犯盗戒。喝了酒乱性，昏昏的，又强暴了妇女。一喝了酒呀！杀、盗、淫、妄全犯了！因为有这样的坏处，所以佛就制不饮酒戒。   

有好多不懂事的人说：「酒又不是荤、又不是杀生害命，是米做的，为什么要戒？我们只要不喝醉就好了嘛！」这话讲得好轻松，只会讲好听话，那个喝醉酒的人愿意喝醉？第一杯酒是人劝你的，第二杯酒是自己想喝，第三杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。那个喝酒的人敢说绝对不醉？每个酒醉的人都喊说自己没醉，一醉就乱性。为了保持前面四条戒的清净，不要有一点点损伤，所以必定要戒除乱性闹事的酒！   

世间人为了保持头脑灵敏，酒绝对要戒除。酒一喝醉那是怎样呢？俗云：「若要想戒酒，醒眼看醉人」，你看那喝醉酒的人，什么话都乱说、什么坏事情也敢做。在历史上，好多伟人就因为喝了酒而败坏重大事情；所以想避免闯祸，尽量不要喝酒。尤其喝了酒就不要开车，否则自己丧命又妨碍人。何况现在大家都知道，喝酒对身体非常不好；它是一种毒品，有刺激性，五脏六腑一受了酒长期侵袭，容易得病。   

或者你会问，酒不是可以治病吗？不错，酒有时也可以治病，像治风寒、去风湿等。佛教虽严禁喝酒，但在某种病「非酒不能治疗」的情形之下，也有开缘的时候，可以用酒。那是在吃药喔！酒和药一起煮过，不会醉人的。不能借口治病就随便用酒。　　

不管是不是佛教徒，酒喝不得，烟也不要抽喔！抽烟活活的害人嘛！不抽烟的人闻到那个二手烟就倒霉，何必将自己不良的习惯来害人呢？也不可以跑到寺院里还抽烟。为使身体好，烟酒要戒，这样学佛道才无障碍，否则搞出病来，做了短命鬼，那怎样修佛法？　　

烟既然有这样的害处，佛陀的戒律上为什么没有禁止？要知道，戒律是三千年前制定的，那时候还没有烟啊！这一点要明白。其实不仅烟酒要戒，只要是使人乱性、智慧昏迷的饮食，或是有刺激性、会伤害身体的食物都要戒。像海洛因，在中国叫鸦片，一吃了这东西就成了废人，连人品也丧掉了。又像安非他命等毒品，这都属于酒戒之内，都不能吃。更不可从事买卖烟酒行业，这些非「正业」，在家信徒绝对不可作！非道非善业之财决定不取不赚！　　

以上已将五戒大纲说明，请切实奉行以趣佛果菩提。



贰.不说四众过戒

一、 莫说众过善劝谏   

请看戒本第五条「说四众过戒」，这一条五戒里没有。你们将来发心受菩萨戒，再加这一条就成为六重戒。附带告诉诸位，虽然你们没有受这条戒，四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的过失也不能说；不但佛教四众过不说，连普通人有过错也不说。人家就没有好的吗？你赞叹人家好的，选好的说，不要说坏的。身为佛教徒就要赞叹佛教好、赞叹师父好。   

如果四众真有过失，怎么办？千万不要看到师父行为不好，就跟这个道友说、那个道友讲，那个师父怎样怎样不好，这是要不得的！那师父不好可不可以讲？当然可以。身为在家佛弟子要劝谏，就像臣有谏君之责，国君有那个地方不对，做臣子的当然要尽忠孝之心来劝谏；做儿子的也一样，父亲有错误也要跪劝。国有谏臣、父有诤子，这是最好的。   

但你要劝谏，也要在无人之处说，好好在师父个人面前讲：「师父啊！你那里有点不对，人家看了不太喜欢！」应该如此，所谓「扬善于公堂，指责于私室」。所以他人不好之处能不能讲？以恭敬心讲，但要在没人处对当事人说得明明白白，说话小声、客气一点、带点礼貌，不能以老爸爸口气骂小孩那样，「你那里不对、不好！」方法用错了嘛！大家要互相勉励，断恶修善，千万不要因这些小事退失道心，还增长罪业。   

说四众之过，这是犯戒的，你说了只是增加烦恼；要说就当面说，绝对不要在人背后说，那是「是非」的根源。本来你没讲怎样，但是传话的人一加油添醋，就弄出是非来，搞得当事人起瞋恨心。你背后讲一大堆，对当事人有什么用？「世间有是非，佛法怎么也有这些？」这不是佛法的事，是凡夫带来的是非；就像山上本来是清净的，游客一到，就把整个山搞得污浊邋遢。下山离开时要记得清理，这是人品一节啊！

二、好言互赞修口业   

我往往观察到众生这把口，德行深的人当然不会造口过；稍微次一等的，好话不会说，常常在随便无意中说了话，令道场受损、令人退道心。世间有句话：「一言兴邦，一言丧国」，在道场说话尤其要注意。好话多说，将来口齿伶俐，你说话人家就喜欢听；要是好话不会说，尽说坏话，将来罪障深了就变成哑巴；或是你说话的音声人家不喜欢听，就算你说好话，人家也听不进去。口业之德，多说好话，切忌坏话！   

好像你们来灵岩山寺受戒，别人想要来，就问你：「你在灵岩山寺受戒好不好？」「哎呀！好个什么？」怎样怎样不好，说了一大堆；他本来要来，听你这一说就不来了，那你就断绝人家到这地方受戒的善因。你说：「很好喔！辛苦是必然的，我们初到那边要好好炼锻，不要怕辛苦。那都是对我们很好的……」，怎样怎样的好；本来他犹豫不决，你赞叹一句他就来了。这只是举个例子，其实佛弟子凡是佛教都要赞叹好。   

还有一种人，本来人家没心说一句话，到他口里一转，就挑拨是非了；一挑拨是非，令双方的感情不好，把大好的事情都破坏了，所以口业要好好地修。我们要改口业、消业障，那就好好念阿弥陀佛，是是非非的话千万不要说，只可帮人家说和合语，解除是非，不要在是非上再加是非。   

其实整个佛教，很多出家人彼此弄得不好，就是被信徒搞来的。你有你的师父、他有他的师父，互相说来说去，就弄出好多是非来。你在世间说坏话，罪过还小一点；跑到佛门来，还带着一把是非口，说这说那，搞得道场都不好，罪过就大了。有些正人君子来到道场一听，「我们在家烦恼已经够多了，怎么到寺庙来还有这么多的是非？」弄得信徒都不敢来。   

你想要说你的师父好吗？教你一个方法。你不要说自己的师父好，你就赞叹对方的师父：「哦！你的师父好……」，拣好的赞叹，不好的包起来。你赞叹人家的师父，对方自然也赞叹：「你的师父也好嘛！」如何如何的好。这是现实的因果。你讲人家师父不好，别人也会反驳：「那你的师父又怎样好？」希望大家来到佛教都要和和气气、平平安安的，互相和合，三宝才能兴盛喔！佛法要兴，那信众要互相赞叹，不要带着凡情来，否则寺庙就变成烦恼家庭了。   

像这些都是众生容易犯的病根、罪障，所以我们修行，就是在行住坐卧中将这些做好，这就是道；舍了这个，又那里去求道？大家以后要改掉坏的行为，要解除凡情开智慧，学佛的最高尚行为。



参‧结劝奉行

一、坚守净戒鬼神礼   

诸位善男子、善女人！大家都是最好的人，如果不好，怎会来受戒？相信你们对戒都能欢喜信受奉行。一切都是观念问题，没什么做不到的；观念纯正了，一切都能做到。大家受五戒多么快乐自在！有了戒就像危险的路有栏杆保护。没受戒前认定自己是凡夫，现在是受戒的佛弟子，要替佛争光，做个完美的佛教徒。你不必精通经典，只要守戒，不只人恭敬，龙天鬼神都向你顶礼磕头。受五戒、修十善，人天的护照有了，阎罗王都不欢迎你去。戒功德就是这样殊胜宝贵，要好好奉行。   

诸位这次来受五戒，五戒是三世诸佛的根本；受了五戒，要一步步的朝前进，希望你们以后要受菩萨戒，将来还要受出家戒。受戒当然值得尊敬、恭敬，但如果持戒不清净，不仅人看不起你，鬼神不向你顶礼，甚至拿着扫把在你后面扫你的足迹，唯恐你一身的污染不清净弄脏了三宝地。你不守戒怎会有定？没定怎会有慧？没慧怎么了脱？受戒就要守戒，守戒就清凉自在嘛！守住五戒，保证你的人格在社会上很尊贵；犯戒，尽做杀、盗、淫，那还有什么人格？   

受了戒就是尊贵的人，若业障深重被恶缘扰乱而犯戒，那太冤枉了。所以在人间要如临深渊、如履薄冰，不要去危险的地方。人虽受了佛戒，还是凡夫业报身，「近朱者赤，近墨者黑」，酒肉朋友敬而远之，才能保持人格完美清净而成佛道。   

结了婚，丈夫儿女太太都是障碍，想学佛守戒真是不容易。你们能来受戒，真是有大丈夫气概，否则怎能冲破难关回来山上？难怪优婆塞戒经说：「在家菩萨修行难，出家菩萨修行易」，在家能修行、奉持佛道，不是大丈夫根性，不可能做到的！既然如是，希望你们勉励，难行能行、难忍能忍，回去要时时保持道念不退失，则自身安乐、合家平安。   

要知道，持戒是一辈子、是生生世世的事，这样才能保住我们菩萨的位置；一忘失就出轨了，出轨是非常危险的。回去要守戒当然是辛苦喔！可是这种辛苦得来的福报才大。几十年的时间，石火电光的人生过得很快，你能坚持守净戒，将来是永久的快乐、永久的自在。不要因一时之苦忍不了而犯戒，那前途没希望了。慎之慎之是幸！

二、持戒念佛回向西   

「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业力如此怎么办？业力是自己心所造的，「解铃还须系铃人」，还是要你自己把它消除。你们来受戒，就是要消灭过去无知所造的罪业。回去后，要常回来打佛七，念佛是开智慧之门，就能保持戒功德清净。万一你不能来，也要劝化亲友回山上来，你这么做就是发菩提心，度化世人的菩萨行。   

受戒后还有一件最重要的事，就是时时不要离了念佛、要忏悔、要发大心，以此念佛持戒功德，要回向你们过去历劫以来的父母师长以及冤亲。你看你们受戒，我们山上还设一个「净土坛」代诸位礼忏，回向各人的冤亲，使你们在受戒时，平平安安的不要有障碍。大家随时不要忘记念佛，念佛能使你现前身心安静，将来同成佛果，千万要努力啊！　　

尤其你们年老的戒弟子，对国家、对儿女都有贡献、有交代了，这时候遇到佛教，就更要好好安下心来，守本分念阿弥陀佛。守本分就是守戒，不守本分就是犯戒喔！犯戒，这样念佛生西方就有障碍了；虽然念佛法门可以带业往生，那是指带旧业，不是带新业喔！业果未成熟前可以带去，业果一现前，告诉你！连佛陀还是要受因果报应，因果控制着十法界。　　

或者你想：佛陀成佛了怎么还招恶报？业果报应是－－假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。往昔无量劫前造了恶业，即使佛陀也免不了受业果报应的；不过受是受，不会太苦。好像贫穷人还债，甚至一万也没办法还；到了家财万贯富裕时，即使欠一百万，那小小债算什么？当然我们最好不要造恶业，守本分念阿弥陀佛，才能稳稳妥妥生西方。   

受五戒的功德是生人间、天上，但人间富贵学道难，何况生到令人昏迷于五欲乐的天上，怎能修行？所以天上去不得。十六观经告诉我们，受五戒的功德可以回向西方，万行都能够回向生西方，受菩萨戒功德当然更可以。大家要把戒功德回向西方极乐世界，求阿弥陀佛来接引，到那时候才是贵中之贵、富中之富、一切自在安乐。祝福你们勤修福慧，将来往生西方、高增莲品，速能花开见佛圆佛果，再度众生同成佛。   

我也祝福诸位：你们受了五戒，过一、二年希望继续发心受八戒、菩萨戒、十戒，十戒就是圆顶出家。你不要说：「我是来受五戒的，叫我出家怎么可以？」现在当然不可以，你依受戒的功德修行，业障日日消、善根日日长，到那时候你就知道：「唉！在家修行拖泥带水，总是个副业，这样不好；要修就修得好好的、干干脆脆的，还是到灵岩山寺跟着老和尚一心修行，求生西方，那多好！」你到时就会这样想、这样做。   

告诉诸位！「取忠臣于孝悌之门」，那一位好出家人、弘法利生的法师在那里取呢？当然就是取于信佛虔诚之家，你还叫不信佛的人跑来做和尚吗？诸位青年！将来的大法师就是你们，希望你们早一天回来，不要将大好时光懈怠空过！　　

再次恭喜诸位，你们来受五戒就是治身病喔！五戒守清净身体就健康。守戒是治身病，念佛是治心病。有病要服药还要调理，应该吃的吃，不应吃的不吃；这就是想法身健康就要守戒，戒以外的不可犯。回家要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰的奉守五戒，身多多奉献三宝，口多多至诚念佛；少说闲话多念佛、持戒清净，这样我们现在在一起，将来决定同生西方！   

时间到了，跟你们说声再见－－在灵岩山寺见，不要到高雄、台北见！最重要的，在西方极乐世界见！好！请大家念：南无阿弥陀佛



肆‧戒海释疑

问：是不是受菩萨戒才要吃素，受五戒还可以方便呢？

答：你以为受五戒吃荤就不犯？要知道五戒－－杀盗淫妄是根本戒，所谓根本戒就是不论你有没有受戒，即使是世间没学佛的凡夫俗子，只要一犯都要受果报的；并不是你没受戒杀生就没罪，就可以吃。只是佛弟子受了戒而犯戒，比未受戒还增个受戒的罪。亦如世人犯了法，你说：「我不懂！」不懂照样要接受制裁；如果你是国家军政界人士犯了法，因为知法犯法，那就比老百姓罪加一等。   

就有受五戒的家庭主妇因为难免要煮荤，而不敢受菩萨戒；以为受菩萨戒就不能吃荤，受五戒还可以吃。那是不明白因果、是邪见。现在你吃得开心，到还的时候就不要怨天尤人，就不要说人家为什么要欺负你。当知杀生须偿命债，短命、身体多病痛，这只是余报（花报）而已，将来正报（果报）是在地狱三涂，这是经中告诉我们的，你还有疑惑吗？



问：我很想吃素受菩萨戒，偏偏孩子、丈夫要吃荤，需要烧荤　　菜怎么办？

答：唉！生在这苦恼的娑婆世界，好多事想求完美简直不可能！如果你说话有影响力，就告诉他们：「吃素营养又卫生，你们到现在还认为吃素不够营养，这是落伍的思想；以前的人生活很苦，不要说吃素没营养，连吃荤营养也不够，现在是营养太过了。而且不管吃素营养够不够，我们怎能为养此色身而杀生害命？这道理说不过去。」你把吃素的道理告诉他们。   

或者你说：「那样家里会吵吵闹闹的。」我看世间人往往为芝麻绿豆大不必吵的小事，吵闹得那样厉害，怎么到了行真理、做善事一被障碍时，就可怜的像小羔羊一样？虽说丈夫、孩子要吃荤，但你有没有拿出大无畏、勇敢的精神来改变？应该站稳立场的时候你不站，不必争的事情，吵起架、说起话来脾气不知多么大，弄得家里都不安和。学佛的人，要完全以智慧化度家里人喔！   

还有一个和平的解决法，就是要学会烧一手好吃的素菜。因为你平常很会烧荤菜，一烧素菜就没味道；你应将素菜烧得比荤菜还有味道、烧得很好吃；将荤菜烧得没味道、很难吃，干脆不要调味，这是一种方便法。这样就可改变家人的习气，使他们喜欢吃素菜，做个佛化家庭，将来同生西方，那多么好！否则你学佛，他们还是大鱼大肉的嚼，将来你生西方，他们跑到三涂见阎王，弄得爱别离苦，那就苦不可言了。　  

如果家人还是喜欢吃肉，逼得你没办法，怎么办？那么你切肉烧肉时，切一刀就念一句阿弥陀佛，一刀刀地切，就一声声地念阿弥陀佛；炒荤菜时你也一面炒，一面阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛的念。这样你在造业的同时，就是在消业了；好像毒药有解毒剂化解，就不会毒死人。你起个大悲心，希望以称念圣号的功德使牠们得以超升。这是没有办法中的办法，你跟牠说：「并不是我想要吃你、切你、烧你，我也是被罪业逼得没办法。」众生无始以来的业障互相牵连着，真是很难解脱。难解脱也要求解脱，那你就起个慈悲不忍的心，称圣号回向牠们：尽此一报身，同生极乐国。   

可是不要以为这样就可以吃肉了。烧荤菜时你本着悲悯的心，不是你要吃，只是在恶劣的环境下不得不如此。戒律是神圣的，运用起来是活泼的。你照这方法做，虽犯戒仍可忏悔。



问：我们受戒，犯了戒不是有罪过吗？是不是不要受比较好？

答：就像有些人明明白白知道佛法好，叫他修行就不能，所以不敢信佛；信了佛也不敢受戒，怕犯戒有罪。受戒犯了戒当然有罪过，不受戒为非作歹就没有罪吗？那非佛教徒犯了戒就没有罪吗？完全搞错了！戒，不管你是不是佛教徒、受不受，五戒中的杀、盗、淫、妄，你犯了就有罪。   

世间人没有受佛戒，就可以杀盗淫妄了吗？也是不可以，绝对不可以！不过现在大家都见怪不怪，变成下流了。所以佛法的五戒，于国家社会人民有莫大的补助－－补助社会伦常之振兴、补助法律之不足。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心于未犯，使人心不敢有恶念，更不敢做坏事。   

很多人不知佛法的好处，真是可惜！这要怪我们未推动弘扬佛法！像　国父孙中山先生的三民主义，如果不宣传，国人怎么知道好？又怎么会推翻满清？佛法不宣传，人家怎能信受？大家都信受佛法，这里不就成了人间净土、人间佛国了？   

如果学佛的人不知道戒而犯戒，就加判一个无知之罪；不知法，糊胡涂涂作恶事还以为是善事，这真是天大的冤枉！所以不要怕受戒而犯戒，你应该要受戒，受了戒心里就有警觉：「我是佛弟子，已受了佛戒，要小心不能犯戒。恶我不敢做，污浊邋遢的地方我不敢去。我是超世之人、人上人，怎么到不清洁的地方？我交友就要交好朋友，行要好伴、住要好邻，一切都要趋向好的。」相反的，你没有受戒：「哼！反正我又没有受戒，守戒干什么？逢场作戏，玩玩嘛！」这就不好了。诸位有佛性的人啊！你有高贵无上的本体，怎么不立向上志呢？   

佛家还讲，即使你受戒而犯戒，你能忏悔，随犯随忏，将来还是能仗戒的功德解脱。何况你并不是今天受戒，今天就犯，犯也要有恶因缘才能犯。你今天守、明天守、后天守，几天都不犯就有几天守戒的功德，几年都没犯就有几年持戒的功德。你犯戒当然判你知法犯法的罪，等你忏悔罪障消了，还是能依持戒功德得解脱。人一切的行动都是观念问题，所以观念要正确才能开智慧，开智慧才能修福德，修福德才能自在安乐！



问：老和尚！我家里有好多蟑螂、蚂蚁、老鼠，怎么办？

答：我们生在这末法的五浊恶世，想持戒实在没办法持得清净。像持不杀戒，当然我们是不敢杀人；但说到微细方面，日常生活行走之中想不杀生，简直不可能。尤其我们台湾可说一年到头都有虫蚁，走路免不了就会伤生。所以出家人早起下床就要念四句偈：「从朝寅旦直至暮，一切众生自回护；若于足下丧身形，愿汝实时生净土。」这是无意杀，不是有意杀。如果你看到特别地踩牠一脚，那就是故意杀了；实在不可，太放纵，多招恶报！你当然是怕恶报苦，那就不要伤生害命！   

像我们建筑灵岩山寺的工程，也不知伤了多少虫蚁？为了怕杀生，道场就不建了吗？在没办法避免之下，心里要生大惭愧、生悲悯心，以着修行的功德回向牠们。大家都看到了吧！我们念佛堂后面有一张牌位超荐山上建筑所伤的虫蚁，及行路无意杀伤的众生，回向牠们同生净土。佛弟子要有这种存心，存心自有天知、佛知。我们总要以不伤生为第一要务。　　

家里的虫蚁，你就先好好地清除干净，要是伤了生也只有这一次，清除过后再洒点清洁剂。总不能为了怕杀生不清除，那家里的蟑螂搞得愈来愈多，当然家人会反对说：「哦！你学佛，我们家里就养蟑螂吗？」家里一定要保持清洁，在门口洒点水，或看虫从什么地方进来，就在那地方洒点水，食后随时收拾整齐清洁，家里就不会来蟑螂、蚂蚁的，纵然来也是很少，不会一直滋生。若有外来虫蚁随时清理，不要怕麻烦啊！

不过光自己家里清洁也不行，别人家里的虫蚁也会跑来；这时你要存个大悲心把牠抓出去，不要看牠进来好讨厌，故意把牠杀死，那就犯戒了。你存个悲悯心，自然就不会犯杀戒的。家里当然不容许蟑螂、老鼠进来，所以眼睛要多留意，看牠刚进来时就把牠抓出去，不要等很多了才处理，那就免不了会多伤生了。你可以在门窗附近洒点药水或洒些石灰，使牠们不要进来。上来忍耐忍耐，时间久了，彼此都无碍了。　　

佛陀的戒就好像国法一样，法律不外乎人情；法律看起来好像是死的，其实都是依照人情而定；佛陀的戒律也是有开缘的。比如有好多佛像、佛龛都是木头造的，天气一潮湿就生白蚁，有人就疑问说：「佛法无边，怎么佛陀不保佑，连自身都生虫呢？」其实，佛法讲一切法无常，是念念生灭的，你以为一切法会永久不灭吗？是念念随因缘生、随因缘灭的；佛陀本身是随善缘生，不造恶因，所以不灭。佛陀要你明白因缘，使你不要违反生灭之理、因果之法。有为之法皆生灭，要保佑是在因缘内，违反因缘则一切不生，应知。　　

佛陀本身是修因证果而来的，并不是成了佛就能违反因果之法。听到这里，大家就要警觉了！佛陀应身尚且如此，我们凡夫罪业身，怎能逃得了因果？像大藏经也是一样，没保养好，时节久了还是会生虫，劫火来时还是会烧光光。佛陀的本身不生不灭，那是约法身来说；应化身是随因缘而生、随因缘而灭，不会久长的。你明白这点，就不会有疑问了。　　

约第二义谛来说，一切法都是不久长的。大藏经生了虫，你说：「哎呀！我不敢杀生、不敢动牠。」你不敢动牠，大藏经就被吃坏了；佛像生虫，你不清理，佛身都被吃坏了。清除牠们虽是伤生，这是不得已的，不是你故意动瞋心杀牠。在用心方面要明白。如果随牠们去吃，这是救牠们吗？不是！他们是在造罪业啊！听到这儿要能举一反三，不要老是有疑问。　

又像我们生病身上有好多虫，你不敢用药怕把虫治除，这样对吗？其实，这时就是要以救人为先。我们杀伤大藏经、佛像的虫，这是在救金刚法。所以，佛法是有变通不是呆板的。　　

佛陀在因地时，有一回与五百商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀五百商人窃取其金银珠宝。佛陀当时已有他心通，知道贼要杀五百商人，而且是绝对劝不听的。他心里想：「如果告诉商人，唉！这贼一定活不了；不告诉商人，这贼一定会杀商人。」那怎么办呢？　  

用智慧来抉择，没办法之下，佛陀自己就把这贼杀了，这叫「杀一贼而救五百商人」。这贼你不杀他，让他杀五百商人，他会堕无间地狱的，怎么得了！佛陀在因地时大慈大悲完全无我，所谓「我不入地狱，谁入地狱？」佛陀想：「我自己来下地狱，我来解救他。」因为明白了佛法，以大悲心做下这「杀一救众」的伟大创举。　　

你看！以这种心杀贼还会下地狱吗？不仅不会，还有功德呢！因为杀一而救五百人。所以事有轻重缓急，要用智慧衡量。戒律是活活泼泼的，但一定要有智慧去抉择；没有智慧，你分不清楚就老实一点好，守戒规安守本分，不要弄巧成拙呀！　　

又像在家的信徒，要是农夫怕杀生而不耕种，那大家都没饭菜吃怎么办？所以事理要认清。在这世界你只要非瞋心、不故意杀，无意而杀时心存悲痛，时时念佛回向牠们，修道的一切功德都回向牠们，这样做到就可以了。生在这世界业力所逼，一切不得自在，所以大家要念佛、修一切功德，尽此一报身，同生极乐国。只有离开这造业的地方，往生到清净的世界，那样才不会再造恶；在这娑婆世界你想不造恶，确乎难办到。　　

但要知道，戒的开缘是在不得已的情况下，以不忍之心而为之；千万不可振振有辞，认为可以开缘就开杀。要存着我不可以造恶的心态，恶决定是造不得。不得已的时候，虽戒有开缘，但运用之妙，非神而明之，也会开误了，这不能不小心！

如果不得已杀伤众生，有没有罪过呢？还是有。你无心伤害牠，将来你也会在无意中被牠误伤；你故意以瞋恨心伤害牠，就会感地狱之报。所以，你自己看事应怎么做，你就怎么做好了。希望诸位开大智慧，一切无障碍。



问：信佛的人可以从事卖鱼、卖肉的行业吗？

答：佛法就是化度世间人的，过去没闻佛法做了恶行业，像屠夫、卖鱼肉，在世间来说这是行业，在佛法来说这是恶业；还有最下贱的，就是做卖淫的事。做这些恶行业，闻到佛法就要改行。你不要说：「我改不了！」改不了，恶业报你就要受。　　

那改不了就不能信佛了吗？一样能信，信佛有功德嘛！业障浅的人叫他改行就能改，没有大智大勇的人仍是改不了。好比沿海人全靠打渔生活，你叫他怎么改行？唉！生在造业的环境就是这样。信了佛虽不能改行，心中有佛在总比不信佛好。善归善，恶归恶，善恶掺半。心中有佛在，虽造恶，会有惭愧，恶不会造得太深、太多，所以说来信佛总比不信佛好。



问：有人主张堕胎来节育，这是否犯了杀戒？

答：世间的人，不要说是将来，现在全世界已感到有人满为患之忧；无知的人就主张堕胎，真是可怕。唉！这些杀生的罪业怎么得了呢？堕胎是杀生，绝对不可以。既然不想生孩子，那就要从根本的「节欲」下手；好好拿出智慧来，不要等到造了恶因，恶报现前，他来找你要命时，心中又不能安。不要说得太远，就说我的一个信徒好了。她就是有堕过胎，灵魂找来了，她要帮他超渡，灵魂还不受超渡呢！他说：「我来投胎是来投生，不是投死的，你不让我出生，害了我一命，我也要你的命！」这是现前事实的业报。   

学佛要看破放下，如果儿女都大了，为了保持身体健康，应该要分房。你们不要以为老和尚怎么说到这些话？要知道，学佛要与生活打成一片，不要离开日常生活来谈佛法；离开了生活来谈佛法，那你修什么行？「极高明而道中庸」呀！佛法在人间，离开人间而求菩提是求不到的。大家好好把人间法做好，在家学佛就像在家学佛的样子；好好的持五戒、修十善，有机缘多受八关斋戒，种出世的解脱因。



问：我做生意，叫我不要恶口、两舌、绮语是可以的，不打妄　　语怎么行？做生意有时免不了要打妄语啊！

答：原来你尽是打妄语来做生意，广东话叫「车大炮」，这样人家上你一次当，下次再也不会来了。你想想！假如人家骗你，你欢不欢喜？「己所不欲，勿施于人」，标价是「真不二价、童叟无欺」，还会没生意吗？　　

你告诉他：「我是佛教徒，说话真实，这双筷子成本是一块钱，现在卖你一块一毛钱并不多吧！我应该赚一毛钱的。」做生意当然是要赚钱，但要赚得公道。你不要说：「这东西是我花五块钱买来的，现在卖你四块，我都亏本了。」尽说这些假话，鬼才信你啊！你老老实实、坦坦诚诚地说真实语，身为商人要好好学这个诚实。客户看你老实，谁不常与你交易？  

你可以再说：「你要是嫌这东西贵了，请到别家看看，比对以后，你看我的好，请再到这边来。我不是只和你做一次生意，我希望你常来喔！你先拿去，如果真正贵了，我再退钱给你好了。」同人家说得客客气气、诚诚恳恳的。客户知道你是佛教徒、好人，不会骗他，他就喜欢和你做生意，永久都是你的客户。一个人不怕他怎样狡猾，只要你诚恳，他决定会相信你，同你做朋友。生意人薄利多销，赚钱赚得实实在在、安安乐乐的，那多么好！若以打妄语赚钱，取财无道，会富贵吗？



问：守戒不要喝酒，但做生意应酬时，不喝一杯酒怎么成？

答：难道这杯酒不喝，生意就做不成？真是这样吗？做生意重在信实，只要你信实卖真货，不要假货骗人，说是某日交货你就是准时交货。不要拖到二日、三日，甚至十日还没交，那样把客户弄怕了，你就是再敬三杯酒，人家也不和你交易。只要你价钱公道，让对方多赚一点，你不要敬人家酒，甚至连茶水都不敬，客户都会跑来家中找你。   

一个人要在根本上做好，求那些枝末有什么用？佛教徒在世间要带领导作用，改变世间不好的风气。像有些商人，为了做生意，喝酒啦、跳舞，尽搞醉生梦死的生活；生活都不上轨道，这样赚钱也不会发财，发财也没福报，只有祸患跟上来！   

学佛要有正知见，观点要正确；你观点不正确，做事就不能合乎真理。你能合乎真理做事就有功德；如果观点错误，又不听善知识、善友的劝，那真是千佛出世不通忏悔。大家来山上学佛、受戒是为什么？就是要有佛的智慧、佛的功德来庄严自己，消除无始劫以来的执情及不好的习惯。有不良习惯的人不但学佛学不好，在世俗也不会清凉自在的。我们总要向好的方面学，坏的方面要舍，慢慢改变对方，善巧化导对方。总不能老是昏迷，为了赚钱就跟凡人进枉死城，那真是天大的冤枉！南无观世音菩萨，加被众生正智正见学佛道。



问：我父母都反对吃素，我本身虽想吃素，可是素食总是无味吃不下；勉强吃，胃肠不好又拉肚子，这怎么办呢？

答：孝心动天地，父母子女情最易感化：一者，你发至诚心称念观音圣号回向双亲。二者，多礼拜圣像以消自身业障。如此双管齐下，礼拜、称念至极处，则自有感应道交。想学道而业障深，若不加倍努力，如何成就道业？要思恶业苦，当下决断心，努力吧！　　　　　　



妙莲老和尚法语：

逆境来是顺境因

人情疏处道情亲

持戒念佛最上法

此生决定见弥陀   

缘起

老和尚一向劝人持戒念佛、念佛持戒，必定万修万人去，故月月举行佛七，导众念佛；年年传授戒法，度人持戒。每期戒会，戒子云集，和尚苦口婆心，讲授三皈五戒，于世法中启出世之理，阐人所未明、发人所未言，善能应病予药，闻者莫不欢喜获益。

五戒，实乃人伦之大本，为一切大众所应共守；欲扬其教，仅将历次开示精华，粹其要义，辑为成册。普劝依教奉行，受持清净妙戒，执持万德圣号，同登解脱之门。

编者敬按

任运

摄心为戒，以戒为师：

（1）《楞严经》曰：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

（2）《佛遗教经》曰：“于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。”波罗提木叉即戒律。

[ Last edited by 任运 on 2006/9/19 at 19:04 ]