ZT 调伏人生二十难

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调伏人生二十难-----证严法师讲述 (看后收获很大,学佛不学佛的都可以看)
证严法师讲述   王端正词

第一难：贫穷布施

        佛说人有二十难，贫穷布施第一难；
　　 随业受生轮回转，困顿横逆迢迢难；
　　 布施助人多方法，悭吝未除最贫乏；
　　 心中有爱贫亦富，贫穷布施并不难。

　　 佛说「人有二十难」，难道只有二十难吗?其实，人生有千万层困难，但是佛陀告诉我们，如果想要修行，心灵上比较容易产生的困难大约有二十种，而这只不过是举个总纲。
　　 在佛说的二十难中，第一种困难就是「贫穷布施难」。日常一切止动作皆起于一念心，这念心能为善也能为恶，我们往往都是在善恶交界中挣扎。如果没有好好调伏自己的心，恶念很容易就会产生，所以佛陀教我们要「诸恶莫做，众善奉行」。
　　 所谓诸恶莫做，也就是要我们反观内心，如果有恶念生起，就要即刻断除；如果没有，也要注意不让它产生，这就叫做戒。「已生恶令速断，未生恶令不生」，这就是修行，从内心常常自我警惕。
　　 此外，我们心中如果还没有善念，自己就要赶快培养这分善念、启发爱心。如果这分心已经开始萌发，接着就要付诸行动，想办法把握机会，让善念能不断地增长，这就叫做众善奉行。
　　 行善，对一般人都不见得容易，何况是贫穷的人!但是，为善就是要付出，这实在是有点困难。佛世时的出家人，只有三衣一钵，并没有多余的东西可以布施，不只是修行者身无长物可供布施，其实社会上一般人，有的人很想做，却心有余而力不足，他会说：「我平常生活就有困难了，教我如何做善事?」
　　 「贫穷布施第一难，随业受生轮回转，困顿横逆迢迢难」，在这段文字，佛陀告诉我们，贫穷布施是人生的第一难。我们要去追究为什么会贫困，不是常说因缘果报吗?贫穷的因，根植在过去生中；贫穷的果，就在今生此时显现。
　　 时空包含了过去、现在、未来，所以过去因、今世果；今世因、来世果，这种随业受生的轮回生生不息。我们既然过去生中种了贫穷的因，那么今世就要赶快去除，进而为来世的果报造福。
　　 但是「困顿横逆迢迢难」，就是事事都困难，我们应该要从何做起?佛陀说「布施助人多方法，悭吝未除最贫乏」。布施，其实有「财施、法施、无畏施」，只要愿意尽一分心，都叫做布施。
　　 佛世时，贫婆从衣角撕下一块布，供僧布施，这也是佛陀最欢喜的布施。当她一无所有时，却能尽其所能付出，这种布施功德多大！尤其布施不一定事事都用物质，我们可以轻声柔语地说话，将自己所知道的法，用来调理他人内心的烦恼，这就是法布施；当别人惊惶不安时，我们能用爱去安抚他，让他心意开解，这也叫做布施。
　　 但是，「悭吝未除最贫乏」，人只要有悭吝的心，就算他拥有很多钱财、力量，却贪得无厌，那也算是贫穷人的一种。因为他常常会说「我还不够，等我足够的时候，再来帮助别人」。

乐善好施的老夫妇
　　 「心中有爱贫亦富，贫穷布施并不难」。大林慈济医院启用时，有很多感动人的事，其中有一对八十几岁的老夫妻，他们年轻时也曾听过有关慈济的事情——很多人每天存五毛钱就能救人。他很欢喜，自己也想去帮助人，可是他们的家境贫乏，有六个孩子需要抚养，?缘笔泵挥邪旆ǜ冻觥?br> 　　老阿公说，后来六个孩子都成家立业了，也都建立自己的小家庭，只剩他们两老住在乡下，他们决心「跟会」，慢慢累积，并立下一个心愿——做对人有利益的事。有一天，他看见一家医院开车去载人就医，就想：现在大林慈济医院即将启用，如果能买一辆车，给村里那些出门没车或行动不方便的人使用，如此一来，若有人生病，就可以方便大家去看病。
　　 打定主意之后，他就很欢喜地四处探询——一辆九人座的车子大约需要多少钱?有人说二、三十万，也有人说三、四十万。他算一算，把会标下来差不多已接近这个数目。医院就快要盖好了，他们夫妻很关心工程进度，几乎每天都去工地，然而，工地容易发生危险，平常人不能随意进入，因此他们就被挡在外面。
　　 虽然如此，他们夫妻仍时常骑着摩托车相偕而来，坐在医院对面的树下。有一天，他们看到很多人进入工地参加志工培训，老阿公就问人：「这么多人都能进去，我也要进去，我想知道要如何替慈济做事。」
　　 大家听了，觉得这位老人家很有心，又看他每天都乖乖地坐在对面，就带他们进入。我们的常住志工出来招呼，他就说想要捐一辆救护车。志工问他：「阿公，你是怎么来的?」他说：「我住大埤，骑摩托车来的，你看我那辆「铜管仔车」（台语）。我都载我太太来看工地，现在医院快盖好了，我想要赶快买一辆车。」
　　 志工听了很感动，从大埤骑摩托车到大林，老人家慢慢骑也要一个小时，然而为了助人的心愿，他一直风雨无阻地关心医院，这种精神实在很感人。我们的同仁曾去看阿公住的地方，了解阿公捐了钱会不会影响家庭经济?才知道阿公很节省，他们所住的房子十分简单，而且房子破了也舍不得修理，两个老人也舍不得用瓦斯，他们用小灶煮饭，并且在屋前、屋后捡柴草当燃料。
　　 阿嬷就说：「年轻的时候吃蕃薯粥习惯了，节省也没什么不好啊!这样做好事比较快乐，这也是我们的心愿，如果做得到，我们会很欢喜。」大家听了都很感动，其实一辆救护车不只三、四十万，最简单的救护车也要将近八十万，他们标了会才有四十万，数目还有一段距离。不过，他们的这分爱心启发了很多人的善念。

共襄盛举圆美萝
　　 当我们的同仁知道这个故事，大家就在每个角落张贴消息，希望共同完成阿公的梦，所以每个人就乐捐一千、两千或是五千、一万，甚至有人说第一个月的薪水要全额捐出。结果，原本要买一辆车子，由于大家的发心，最后竟变成两辆车。
　　 阿公、阿嬷两人都已经八十几岁了，他们本来就有分善念，虽然年轻时很贫困、很辛苦，然而这几年来，他们不断地累积，让这分善念不断培长。所以，贫穷布施有何困难？只要心中有爱，虽贫亦富，不只自己能付出一分力量，更能启发他人的爱心共同来完成。
　　 现在大林慈济医院启业了，阿公每天随车到乡下地方，运载没有车子、行动不便的病人到医院就诊。阿嬷说：「我每天来医院就算在这里傻傻地坐着，我也很欢喜。」这真的是很感人。
　　 可见只要我们有一念爱心，日日不间断地培养增长，用长远心来付出，最后必能「粒米成箩、滴水成河」，大家要有信心!


第二难：富贵学道     

        佛说人有二十难，富贵学道第二难；
　　 凡夫易被名利牵，贡高只因权势显；
　　 荣华总是三更梦，富贵如同九月霜；
　　 谦和好礼心有爱，富贵学道也不难。

　　 学佛路上，最重要的是调适身心，身心调好，世间就没有难以解决的困难。人生最大的烦恼是心中有贪欲，佛陀告诉我们，生命不久长，寿命一期期不断地轮转，我们容易在无常、短暂的生命中起惑造业，因业力、烦恼的牵缠，让人人心行颠倒迷失。
　　 我们知道富贵学道比较困难，因为富贵的人容易迷失道心，生起贡高我慢的性格。世间有多少人，在尚未显达前非常努力，低声下气，认真地付出自己的能力，以争取他人信任。有朝一日，当他财、名、利共聚时，贡高我慢心就随之而生，忘了当初困顿的生活，这是因权势名利牵缠着他的心。

凡夫易被名利牵
　　 佛世时，很多的国王、大臣也皈依三宝，虽然他们处于富贵名利当中，但是经过佛法的洗练后，逐渐了解佛法的真理，进而成为一国仁王。不过，在佛法普遍人心的同时，也有人在其中生起利养心。
　　 譬如提婆达多，他原本是佛陀的弟子，在皈依出家后，看到佛陀受到很多人尊重敬仰，许多国王、大臣、长者都来皈投佛陀座下。佛陀能统理大众，提婆达多看在眼里，羡慕在心里，于是就开始生起贡高心。
　　 因为他本身的条件不仅是释迦种族，也是王子之一。他想：既然佛能得到天下人的尊重，难道我就不可以?于是，为了要超越佛陀，他开始追求利养。当时频婆娑罗王的太子阿阇世年轻气盛，也有着贡高我慢的心态，又受提婆达多的影响、唆使，两人意志相投，最后竟衍变成一个篡夺王位、杀父害母；另一个则是出佛身血，屡次想尽办法要伤害佛陀，分散佛陀的僧团。
　　 提婆达多很聪明，就因为太聪明，所以利口辩词，显现神通，唆使阿阇世，使他心态偏差，害父篡位。所以，人生一切都在一念心，这念凡夫心容易被名利牵制，造成不堪设想的后果。
　　 如果他能认定「人生无常」，淡泊名利，就会不争不取。以提婆达多的资质，如果能清净自我的内心，不也是一种智慧的表现吗?纯真的智慧就是学佛的成就，如果没有运用智慧，只是利用聪明，就容易堕落。提婆达多后来另组僧团，与佛对立，这是很遗憾的事。他认为自己应该与佛陀平等，他的力量并不输给佛陀，所以无法尊师重道，这种贡高的心态，就是由于世间和权势，迷失了他的心志。

荣华总是三更梦
　　 「贡高只因权势显」，当人拥有权势时，就会想要炫耀自己，这是人的毛病；同时也代表着不觉、缺乏智慧，也就是迷。「荣华总是三更梦」，荣华富贵到底是什么?有智慧的人，在短暂的人生里，视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水。而愚痴者则是被权势名利所迷惑。
　　 释迦牟尼佛原是一个国家的太子，他能享尽天下的富贵荣华，但是一个真正的智慧者，所要追求的却是真实的人生，以及内心的觉性；愚痴者则为了短暂的名利、权势，造成惶恐、不安等等的烦恼。而佛陀有一番觉悟，「富贵如同九月霜」——九月是秋天，不应该有霜，就算有霜，也是薄薄的一层。富贵像什么?薄薄的一层霜，太阳一出现就融化了。富贵荣华总是如萝如霜，所以都不是长久的，真正长久的是要求取学道之法。
　　 孔子曾说：「朝闻道，夕死可矣!」一天当中，如果我们能听闻真理，今晚就是死了，也会很欢喜。孔子是人人尊重的至圣先师，在他晚年时，还不停地追求真理，他觉得能得到一句真理，就是死也甘愿。可见心与道合真是不简单!往往有钱、有权、有势的人，容易将道理当作多余，甚至连信仰宗教也很不屑，宗教在他们来说是一种迷信。
　　 有些人虽然相信佛法，但却有所偏差，只想藉此求名利、富贵，这都是不正确的信仰，也不是真正的道理。做人不是有权有势，别人就会尊重我们；也不是享有荣华富贵，别人就会敬爱我们。从前有句话「富不过三代人」，可见富与贵并不是永恒的。
　　 我们曾经看过从大陆贵州带回来的录像带或相片，从当地的建设看来，可以想象在几百年前，一些建筑物应该都是达官贵人们居住过的，虽然历经风霜岁月，房子都破坏了，不过，看到房子内的摆饰，追溯在几十年前，肯定曾有富贵人家居住过。而这个年代，也只不过经历了三代或五代，却已败坏不堪。

五家共有何足贪
　　 看看现代的社会也是如此，富有人家不仅有许多的烦恼，进出也十分不便。人云：富有是「五家共有」。什么叫做「五家」?第一是天灾。譬如地震的发生——现在大家都很担心地壳的变动，因为地震带很活跃，四处都可听到地震的消息。
　　 又如水灾——我们常常看到不论在台湾或国外，稍微下个雨就会洪水氾滥。近年来，也时常听到土石流的发生，一次次令人心惊瞻怯。水灾的力量很强——过多的水会造成灾难；但是缺水的地方又会变成干早，以致地上的五谷杂粮无法收成。这种水大不调，让人类依存的粮食发生问题。譬如这几年来，不论在非洲或北朝鲜，还有印尼、柬埔寨等国家，都曾经发生过干旱。
　　 同一个国家，有时一边是干旱，而另一边却是大水灾，之前北朝鲜就是这种情况——干早的地方就完全干旱，而水灾的地方，农作物已完全流失!这种水大不调的灾难，的确很可怕。
　　 再者是火灾。俗话说「水火无情」，有时发生山林大火会不断延伸，烧了一、两个月还无法熄灭，整片山林就此付诸一炬，这就是天灾之火。然而有时火灾的发生，是人为蓄意纵火，这也是很可怕。
　　 此外，还有风灾。我们常常听到超级台风、飓风、龙卷风，它的威力及破坏性，实在是不堪想象。发生了地震、水灾、火灾、风灾这四大天灾，即使财产拥有得再多都保不住，而天灾似仍频传。
　　 除了天灾以外，还有人祸，人祸就是战争。刀兵劫的战争时刻，在过去有第二次世界大战，以我们的年龄，真是不堪回首。战争实在很可怕，所以人祸十分骇人。
　　 第三是贪官污吏。财产愈多，容易树大招风。在政局不稳的国家，贪官污吏愈多，苛征杂税就会愈多，富有的人就愈危险。
　　 第四就是强盗、恶霸。强盗通常针对富有人家下手。所以富有人家对强盗的警惕心很强，他们出门都有保镳护卫在旁，而房子四周则需要铜墙铁壁的防护，这些都是在预防强盗的侵略，但是却防不胜防。
　　 第五，不肖子孙。有的长辈很殷勤，为了拓展财富而拚命置产，但是，一旦有了不肖子孙，财产就难以保全。所以富贵其实很无常，地位愈高、争权夺利的事愈多，所以说权位富贵都很难保。因此我们应该明了「荣华总是三更梦」，富贵有如九月霜，风一吹、日一晒，什么都没有了。
　　 真正能够让人尊重的，是当我们处于荣华富贵时，对人仍是谦和好礼，心中要充满爱，若能如此，学道有何困难呢!
　　 现在社会上，有很多企业家投入慈济，他们放下身段，与众人平起平坐，如此谦和好礼，受到很多人的赞叹与敬爱，这才是真正可贵的人生。所以学道并不难，如果我们能受人恭敬尊重，这才是真正富贵人生。
　　 所以学佛，我们更要常常警惕自己——权位只是帮助我们负起承上启下的责任。富，是一种力量，付出自己的力量去帮助人，这才是真正富有的人生。

第三难：弃命必死

         佛说人有二十难，弃命必死第三难；
　　 红尘难忍生别离，贪生畏死人之常；
　　 人生自古谁无死，留得慧命在人间；
　　 悲智力行菩萨道，弃命必死并不难。

　　 人生世间，最主要的就是有心境上的烦恼，所以才会事事皆困难，分分秒秒也困难。 　　 「佛说人有二十难，弃命必死第三难，红尘难忍生别离，贪生畏死人之常」。人最尊贵的就是生命，每个人都很怕死，有谁愿意放弃生命?虽然有生必有死，这个道理人人都懂，但是能够真正看开生死问题的人却不简单！
　　 以医院里的情况而言，多少人一听到病痛，心情就会变得很痛苦、惶恐，难得自在；在生死边缘不断地挣扎，即使医师已经宣布药石罔效，他仍是无法放下。尤其我们身处红尘，也就是在凡夫的世间，生离死别种种难舍，实在是苦不堪言!看看世间有多少人为情、爱的分离而痛苦。

乞讨芥菜子
　　 佛世时有位母亲，她的孩子出生没多久就往生了，这位母亲痛不欲生，乃至发狂，抱着孩子四处求医，希望孩子可以再度复活。她同样也到佛前祈求，佛陀看她已经无法冷静了，只好告诉她：「妳的孩子能救活，但是需要妳去付出、去尽心。」
　　 当母亲的只要有一线希望，不论需要怎样的付出或尽心，她都在所不惜。佛陀就说：「妳去向没有死过人的家庭，讨芥菜子。」芥菜子在印度是很普遍的东西。这位发狂的母亲听到佛陀这么说，神智暂时清醒了一些，她先将孩子放在佛陀面前，自己就到每户人家去乞讨。虽然芥菜子家家都有，但是她却找不到没死过人的家庭。
　　 从日出一直到日落，她仍然空着双手，以惨淡的心情回到佛陀面前。佛陀慈祥地问她：「妳有没有找到不曾死过人的家庭，讨来芥菜子?」这位母亲对佛陀说：「芥菜子家家都有，只是没有不曾死过人的家庭。」佛陀就说：「人生有生必有死，生命无常，没有固定的年限。人人皆是因缘聚合而来，因缘消散而离开，妳又何必苦苦追求?」
　　 妇人听到佛陀慈祥开示的声音，神智逐渐安静下来，心开意解。她了悟生命是无法强求的，既然人已经往生，不放弃也无奈。人生不也是如此吗?谁能忍受最亲最爱的人与我们生离死别?实在是苦不堪言!
　　 「贪生畏死」是人之常情，但是「人生自古谁无死」我们从来没听过「保命畏死」的人就不会死，所以生死是自然的。不过现代的人，大家都很爱惜生命，讲究的是享受、营养、放轻松，为了保养自己的身体，不知空过多少宝贵时光。我们若能有所觉悟，了解生命随着分秒时日不停消逝，如此一来，我们会更懂得利用生命，在人间多造福业、多修慧命。福业就是利益社会人群，以现代名词而言就叫做福祉。
　　 人身难得，既然有了人身，就应该善尽人生的义务，佛陀教我们要爱护一切众生命，更何况是人类群体!人与人之间，如果不能为他人付出造福，生命又有何意义?

留得慧命在人间
　　 佛陀来人间，原本可以享尽荣华富贵、家庭亲情的幸福，但却放弃一切而修行。他修行的目的，是为了延长众生的慧命，利用觉悟的智慧来造福更多人，开启更多人的心灵智慧，这就是佛陀的生命价值观。
　　 我们都是佛陀的弟子，也应该好好地思考自己的生命价值观。不要在俗做事怕负责任；而出家修行又怕吃苦，这样的话，在俗辛苦，出家也不轻松，那到底该如何是好?做人应该为众生负起责任，所以出家就是要荷担如来家业，宣扬佛陀的精神，引导人人走上这条康庄大道。
　　 不论是为人群付出，或是为道业精进，时间还是照常消逝，所以必定要把握生命，分秒必争。我常常说生命没有所有权，哪怕它是最尊贵的，无常一来呼吸一停，万事皆休。既然没有所有权，还有什么好保护?但是，我们可以好好善尽使用权。有一秒就用一秒，用一天是一天，用一年是一年，若能透彻了解生命的价值，有朝一日在生死的关头，我们就能安心，也就能放得下，不会有生死挣扎的痛苦。
　　 学佛，就是要学得自在，放下，并且懂得把握生命、善尽人生的责任，这才是学佛者真正的本分。人生自古谁无死，生死是如此自然，我们若能好好运用，生命虽然消逝，但却能「留得慧命在人间」。
　　 「悲智力行菩萨道，弃命必死并不难」。我们如果知道人生必定有生、有死，那么人的身体虽然败坏了，但是慧命却可以永远留存。你为人群做了多少，你为人生觉悟的道路开垦多长，这些都将永留世间。修行最重要的是具足悲智；悲，就是慈悲。我们不要只顾自己的身体，应该要有生命共同体的观念，人伤我痛、人苦我悲的心态。
　　 不只是将大地众生当成自己的生命，还要发挥智慧。身体病了有良医可以守护；当我们的智慧生病时，却要*自己好好地守护慧命。如何利用身体的价值，这是很重要的，所以必定要「悲智力行菩萨道」，以慈悲智慧的力量，好好去推行菩萨道，若能如此，弃命必死并不难。
　　 我们要有无常观，才能更珍惜时间、精进力行、选择佛陀智慧的康庄大道，向前迈进。

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[ 本帖最后由 启蒙 于 2007/5/11 08:35 编辑 ]

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第四难：得睹佛经

      佛说人有二十难，得睹佛经第四难；
　　 昔时文字诚难觅，读经无心如不见；
　　 修行处世如调弦，自古佛道重实践；
　　 体解佛心正精进，得睹佛经有何难。

　　 时日一天天地消逝，我们学佛向前精进的脚步，能否跟得上消逝的速度?「佛说人有二十难，得睹佛经第四难，昔时文字诚难觅，读经无心如不见」，这段文字是说想要看到佛经，实在是很困难的一件事。
　　 佛经是佛陀说的法，而佛世时尚未有经书出版。但是，佛陀说「得睹佛经难」，可见佛陀的智慧，此句是为未来的弟子所说的法。

观机逗教傅佛法
　　 佛陀在世时的教法是随机逗教，人生有何苦难、有何境界，弟子、人群心中有什么烦恼，佛陀就随时观机逗教。佛陀也知道，当这些言论由弟子们口口相传之后，必定经由文字记载而传承，当时句句言语都将是未来的经典。这也是佛陀对未来弟子们的叮咛，提高大家对佛经的尊重。
　　 后来口口相传的佛法，被化为短句记载在贝叶中，而后片断结集。此时文字虽已普遍，但尚未出现印刷术，都是*手工抄写流传。接着石版、木版、?嬗∷⒅鸾バ似穑?怕??呷胗∷⒋?迹?荼涞氖奔渚嗬牒艹ぁ?
　　 何况原始的佛经是以梵文记载，现今懂得梵文的人很少，想要听懂梵文的音声，那就更加困难。为了让后人方便学佛，古代的高僧大德千里迢迢由东向西取经，或由西向东传布佛法。比如古代的玄奘大师以及其它法师们，都曾前往印度投入学习，学成之后，再将藏经带回中国。经过了中国人的智识聚集、法师讲解，而后集众人的文思译为中文。
　　 也有从印度将佛经送至中国的现象，譬如「佛说人有二十难」，属于《四十二章经》里的一章，而《四十二章经》就是从龟兹国传来。由摄摩腾与竺法兰两位高僧将梵文送至中国，再由他们对中国的出家人和当时的社会贤达讲解，最后才一段段、一章章结集成汉文经典。
　　 其实，译经要能完全依照原文，一字不漏地将佛陀的原意翻译出来，这实在是很困难。因为以佛陀的智慧，弟子们对佛的谈话能否真正心领神会而流传?再者，这些言语都是口口相传，传话也可能产生误差。
　　 例如我常说的一句话「甘愿做，观喜受」，有的人无法体会其中的含意，往往说成「欢喜做，甘愿受」。「甘愿做，欢喜受」和「欢喜做，甘愿受」虽是同样的六个字，但是排列调换之后，意义就完全不同。
　　 甘愿做，是从内心甘而甜地投入，以最至诚、恳切的心发愿去付出，不论怎样辛苦，内心仍是无限欢喜。譬如前面所说的「弃命必死难」，为了救人、对人群有利益，即使非常辛苦，哪怕是牺牲生命也在所不惜，这种对生命价值的调适就会与众不同。所以甘愿就是从内心深处发起奉献的精神与动作，从而得到那分感受，这在佛法而言就是法喜充满。
　　 但是「欢喜做，甘愿受」的意义就大不相同了。「我欢喜就好，错了也没关系!你管得着我什么?」这种欢喜，是随心所欲去做之后所得到的结果，不得不自己承受；既然是自作孽，怎能不甘愿地接受后果!
　　 譬如说，偷盗抢劫或是杀人等等，终究要受法律制裁。当他在犯罪时是随心所欲，而受制裁时则是不得不接受，所以叫做「欢喜做，甘愿受」。短短的六个字，文字一模一样，只是排列方法不同，意义就不一样，何况是从外来的文字翻成中文，这又有另一层困难，所以说「得睹佛经难」。
　　 我们既然无法与佛同世，直接听闻佛陀说法，也无法看到片断留下来的原文，译成的中国古文又很艰涩，一句文言文就包含很广的道理，稍有一点偏差，意义可能完全不同。再者，艰涩的文字大众不易接受、体会，所以阅读佛经就会有重重叠叠的困难。
　　 其实，如果我们不去研究或身体力行，则看经和不看经的结果都差不多。「读经无心如不见」，我们读经如果无心，和没看是一样的；没有运用，和没读也是一样的。道理不是用念的，光是念也念不出一条路，必定要身体力行，好好去开辟这条道路。

修行处世如调弦
　　 再者「修行处世如调弦，自古佛道重实践，体解佛心正精进，得睹佛经有何难」。这句话已经很显明了，修行要从经入道；经者道也，道者路也。我们要开辟一条道路，不断地向前走，愈开愈长，随着境界向前精进，这叫做修行。
　　 处世修行要先将人格修好，修心养性，端正行为。修心养性，就好比弹琴、弹吉他，这些乐器都有琴弦，弦音要调得恰到好处，调得太紧容易断裂；调得太松就弹不出声音或声音散乱。因此要弹出一手好琴，必定要用心将琴弦调得刚刚好。
　　 修行也一样不能偏激，要行于中道。身心的调适要平行，但是绝对不能懈怠，所以下一句说「自古佛道重实践」，从古至今，学佛修行，最重要的就是踏踏实实地身体力行。佛道就是觉悟的道路，这条心路不走，绝对无法体会心地的风光，所以我们必定要亲自力行。
　　 我们常常提到慈悲喜舍；慈，就是与乐。看到众生颠倒，我们却独善其身，这就不是无缘大慈；看到众?嘣掷Э喽?荒鼙?蹙劝危?庖膊皇峭?宕蟊?２豢戏钕咨硇模?嵘??⌒问傥?谏??瘢?饩屯牙肓舜笊岬木?瘢晃薹ǚ⒐愦笮牧⒑胧脑福?臀薹ㄕ嬲?寤岱鹜拥慕逃?⑵腥?牡缆罚?睦锘鼓艿玫交断?所以要真正体会佛道，必定要亲自深入，投入群众。
　　 佛门的三皈依，「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」。「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，也就是深入经藏，体会佛心。如果无法体会佛心，怎能了解佛陀的智慧如大海般辽阔，而佛心就是大慈悲心。「自皈依僧，当愿众生，统领大众，一切无碍」，这句话就是向佛陀发愿绝对不舍众生，并且要引领众生。
　　 三皈依每天在念，我们应该有所体会。「自古佛道重实践」，只要我们能在实践中体会佛心，就能「体解佛心正精进，得睹佛经人何难」，时时日日都可沐浴在佛陀的智慧法海中。所以学佛要时时用心，不可懈怠，也不要偏激。


第五难：生值佛世


      佛说人有二十难，生值佛世第五难：
　　 殊胜因缘值佛世，闻法不行亦枉然；
　　 难得人身今已得，勤养慧命聚资粮；
　　 佛心己心行正道，生值佛世有何难。

　　 佛陀时常告诉我们：人生无常，生命苦短，诸事苦多乐少。在「分段生死」的短暂生命中，若不赶紧启发慧命，突破内心的种种困难，那么不只是今生此世，还有来生来世，生生世世都难以断除这分痛苦艰难。
　　 佛说人有二十难，二十难中的第五项就是「生值佛世难」。要出生在佛身住世的时代，真的很困难。因为从人类进入历史记载至今几千年的时间里，唯有释迦牟尼佛曾在印度降生，距今已是两千五百多年。在这之前或之后，人类的记载之中都没有任何一尊佛出世。
　　 今生此世我们好不容易能听闻佛法，但佛陀却已入涅盘两千多年，只留慧命在人间。「殊胜因缘值佛世，闻法不行亦枉然」，我们要与佛陀同世而生实在很困难，就算与佛同世，如果无缘接触佛法，或是闻法而不知实行，就算与佛同世也没有用。

流离失所寻庇护
　　 佛在世时，当时的民生大都很困难，贫穷苦难、流离失所的人很多。其中，有一群流浪在外又找不到工作的人，他们的生活总是三餐不继。
　　 有一天，这六、七个流浪汉看到佛陀僧团的队伍很庄严，又看到佛陀带着比丘们到家家户户去托钵时，每个家庭都十分恭敬地接过比丘手中的钵，盛满整钵的饭菜，来供养佛与僧。
　　 那种献供、礼拜供养的景象，令流浪汉们觉得很震撼。想想自己为了生活而流离失所，如果去乞食，不仅得不到施主的供应，还得受人冷眼批评。然而，比丘们同样是托钵乞食，却得到人民深深地敬重。于是这六、七个人不断地议论著——如果我们加入僧团，生活就不用担心了，也不用找工作做，多轻松!
　　 于是，他们相约来到佛陀的精舍，恭敬礼佛，恳切地要求佛陀收留，让他们出家加入僧团。佛陀看到他们态度虔诚，就慈悲地允其所请，为他们剃度。
　　 他们再也不用为了生活而烦恼，所有的信徒对僧伽比丘都非常尊重。他们很欢喜，甚至得意忘形，每天托钵回来，吃饱饭无所事事，六、七人便结为一党，天南地北，谈天说地。这种戏言嬉笑、放纵无度的形态，僧团中其他的比丘看在眼里，心里很不以为然。
　　 有一天，一位年轻比丘实在看不过去，就向佛陀诉说他们懈怠、放逸、不顾僧伽形象的状况，根本就是僧团中的败类。佛陀听了之后也很无奈，就对年轻比丘说：「这是一群在生死中流浪的可怜人，他们为求活命而进入僧团，所以迷失了慧命。「你去叫他们来，我想对他们说话。
　　 年轻的比丘遵照佛的指示，呼唤他们前来，佛陀怜悯恳切地辅导、鞭策他们。这几位放逸的比丘终于如梦初醒，了解到生命无常，虽然与佛同世，自己却不知觉醒，仍流浪在六道苦恼的漩涡里。最后他们厌弃了过去放荡的生活，开始寻求慧命的解脱，不再为生活苦恼奔波。
　　 这段故事可以用来自我警惕——虽然是与佛同世，也在佛前剃度进入僧团，然而如果不懂得及时把握，好好实践佛陀的教法，哪怕是在佛的面前、佛的座下，也是一样浪费生命。
　　 「殊胜因缘值佛世」，人身难得今已得，佛法难闻今已闻，若能了解佛陀的数理，就算离佛很远，也像与佛同住在一幢房子里。其实，佛陀虽然离开人间，如果我们能将佛陀的法身慧命沿留下来，并且好好地依教奉行，其实与佛同世无异。
　　 所以我们要将「佛心当成己心」，真正的学佛，就是要学得佛心，若学不到佛心，怎样也无法成佛。此外，见佛闻法，最重要的就是要把握这一念心，如果不好好把握，再好的法，用在我们身上都可能变成相反的结果。

闻法误解心狂乱
　　 譬如佛世时，当时在舍卫国的只树给孤独园，有一天来了一位失去儿子的父亲。虽然他是一位婆罗门，对宗教也稍有了解，然而面临与最亲的家人死别的时刻，同样也是无法接受。最后他发狂了，到处乱跑，看到人就问：「你有没有看到我儿子?」好几天的时间都不曾进食、睡眠，心念完全狂乱了。
　　 他一直来到佛陀的精舍，也同样询问佛陀：「瞿昙沙门，你知道我的儿子在哪里吗?」佛陀告诉他：「人生恩爱别离，怨憎会苦!」这位父亲心已狂乱，听不进任何言语，转身又跑了。但是脑海中依稀记得佛陀说的「恩爱别离，怨憎会……乐」，就四处告诉他人：「瞿昙沙门这样告诉我——恩爱别离，怨憎会，快乐」。
　　 有些人听他这样说都觉得很奇怪：佛陀是位有智慧的大觉者，怎么会说「恩爱别离，怨憎会，快乐」?后来这句话就流传开来。有一天，波斯匿王与末利夫人在城楼上观看人民聚集，看到不同以往的景况，原本大家都是安分守己地买卖东西，怎么这一天却三三两两地交头接耳，到底发生了什么事?
　　 于是就问身边的随从。随从回答：「大家在议论——有一个人向佛陀请法，佛陀告诉他『恩爱别离，怨憎会乐』。」国王就说：「岂有此理!这到底是怎么一回事?」末利夫人是很虔诚的佛教徒，她告诉国王：「佛陀应该不会说这样的话，如果佛陀真的说了，应该也有他的用意。」
　　 末利夫人赶紧派遣一位大臣，前往佛的精舍去询问究竟。后来佛陀又详细地解释：「人生的恩爱别离，是痛苦的；怨憎会时也很痛苦，这都不会快乐。「佛陀重说一次，让大臣再回报给末利夫人。真正恩爱的人要别离，当然会很痛苦，没有快乐；而互相怨憎的人相处在一起，当然也很痛苦，哪有快乐?
　　 从这个事件看来，虽然与佛同世，面对面说的话都会产生偏差，何况在后代?所以说「殊胜因缘值佛世，闻法不行亦枉然。」再来，「难得人身今已得，勤养慧命聚资粮」，难提得的人身今既得，接着就要殷勤地培养慧命。生命原本就有分段生死，然而慧命却是永续的，我们要赶快在人生道上积存慧命的资粮。
　　 「佛心己心行正道，生值佛世有何难」，明了生值佛世实在不简单之后，只要我们有心，能体会佛心，自然与佛的境界就会愈来愈接近。


第六难：忍色忍欲


      佛说人有二十难，忍色忍欲第六难；
　　 欲海无边千尺浪，贪婪色欲心煎熬；
　　 财色名利欲难忍，不念无常毁前程；
　　 知足常乐不贪恋，忍色忍欲有何难。

　　 学佛就是要让心能日日平静，时时不动念，所以我们必须好好地控制心欲。佛陀说修行的心态，有二十种困难——「佛说人有二十难，忍色忍欲第六难，欲海无边千尺浪，贪婪色欲心煎熬」，心的欲念一起就无法平静，时时起心动念，难以控制。所以修学佛法，无非是要克服这分心欲。
　　 然而，有了外面的境界，难免就会产生贪欲。看看孩子刚出生，洗好身体，就开始有食欲，这是与生俱来的现象。
　　 长大了他就会要求穿好的、住好的，一切行动都要方便，这是现代人生活中最起码的追求。但是，好往往还要再好，于是层层追求，欲望无穷。此外，还有人与人之间的关系——见了投缘的，就生起爱欲贪求，求不得，就起烦恼；求得了，又难分难舍，一旦分离就会苦不堪言。这都是对外在的追求，所造成的困难。
　　 心中对境若有了贪念，这念心要静下来实在不容易，所以佛陀说「忍色忍欲难」。我们要知道，一旦欲念太大时，就会像千尺的浪潮一般，吞噬我们的身心，所以佛陀不断警惕我们，这种如海的波浪实在很危险。
　　 又有另一种擘喻，欲念不只如海，也如火；就像一个人背着一捆干的柴草，明知前面有一堆火焰，不但不闪避，还跑向大火，这是多么危险!干柴草一碰到火，不就会惹火上身吗?所以色的贪欲，不只是欲海无边，惹起千尺浪使自身灭顶外，也像背着干柴草冲向火堆，不免惹火上身。
　　 佛世时，有一户人家的女儿长大了，父母想为女儿选择好的对象，偏偏女大不中留，女儿有了自己喜爱的人，对方的家境很贫寒，但是他们努力争取，最后终于结婚了。这对年轻夫妻虽然很恩爱，家庭却很贫困，为人父母的爱女心切，一直想尽办法，要将女儿从贫困的家庭中带回。
　　 然而这对恩爱夫妻难分难舍，纵使父母千般阻拦，也强力争取，但他们仍坚持彼此厮守。最后父母只好趁女婿不在家时，将女儿强行带回娘家。女婿回到家里，发现太太不见了，也心急如狂地四处询问，村里的人就告诉他，太太被父母强制带回去了。
　　 他急忙赶往丈人家，并且带了一把刀在身上。到了丈人家，他一付来势汹汹的模样，让大家看了很惊吓，也就老实告诉他太太在后面墙外织布。年轻人直冲到太太面前，急急地问：「妳要跟我回去，还是要留在这里？」太太一时情急，答道：「我想回去，但是由不得自己。」
　　 这位年轻人一听：心想：两个人想要好好地生活，过着平顺没有困扰的日子，却无法完成心愿!所以，他就拿出刀子剌死太太，而自己也同归于尽。这就是因为恩爱难割舍的结果。
　　 消息传到佛陀耳中，佛陀非常慨叹地说：「凡夫就是颠倒!为了爱欲而毁灭自己；为人父母者也是为了爱，反而毁灭了自己的女儿。这都是心的一念无明所造成，彼此受情爱牵制，真是可怜!」

贪迷财色毁前程
　　 不只佛世时如此，现今每天的社会新闻，哪一天没有情杀、凶杀等等的事件发生，这都是因为一念贪心色欲。情欲难收，就会因爱生恨，因恨成仇而互相伤害。为了情欲毁灭前程，造成很多人生的苦难。
　　 此外，在民国八十九年七月中旬，有两位姊妹到加拿大游学，却发生一死一伤的惨案，这也是出于凶手无法忍得一时的贪婪心所致。后来这个事件破案了，凶手是一位三十多岁的中年人，平日*打工为生，看起来也很老实。但是案发当时他心中生起贪念，原本是要劫财，看到这对姊妹忽然生起了色欲心。
　　 后来，因为这对姊妹反抗，所以变成一死一伤的惨剧；她们的父母很心痛。而犯罪的人，其实每天的生活都很惊惶，日子也很难过，最后破案了、被抓了，未来的日子又要怎么过?实在是身心两茫茫。所谓「一失足成千古恨」，这就是一时没有将心欲关好，坠入茫茫的欲海中，被千尺的浪潮所淹没。
　　 下面一段是「财色名利欲难忍，不念无常毁前程」，贪恋世间种种欲念而无法控制，往往会自毁前程。
　　 我们若知道财色、名利本来就是一场空，贪又能真正得到什么？用尽心机，贪财贪色、贪名贪利，最终的人生，不也是「无常来时一场空」。如果我们懂得这些道理，自然就会知足常乐，对境不起贪恋，那么忍色忍欲又有何困难。色与欲，根本不会在内心产生作用，没有贪恋的心，又何须要「忍」。心，如果能时时念无常，自然就会知足常乐，如此，世间就没有任何事情能动摇我们的心志。
　　 学佛，最重要的，就是要照顾好这念心，时时将理念看得开、想得透，那么世间就没有什么困难的事情。所以要将心念调适好，不要被外面的境界影响，这样就会天天平安，时时快乐!

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启蒙

第七难：见好不求      佛说人有二十难，见好不求第七难；
　　 人生大患在贪婪，庸碌一生心难安；
　　 精进弃除身外欲，心中宁静能致远；
　　 清净佛心最轻安，见好不求亦不难。 　　 人生到底有什么困难?其实都是出于一念心，心结打开，一切就不困难。接下来的一段是「佛说人有二十难，见好不求第七难，人生大患在贪婪，庸碌一生心难安」。
　　 见好不求第七难，这也是在于「心」的问题。人都有一种贪念，不单因缺乏而贪，主要是心态问题——看到东西就想要，然后就会不由自己无能为力夺取。譬如经常在报纸上看到的，有的男人喜欢偷女人用过的东西。一个大男人却有这种嗜好，喜爱收集女人穿过的衣物，这就是一种心理变态。当他冷静下来时，自己也会觉得不好意思，但是每次看到，还是会不由自主地去偷，这就是心态问题。
　　 有些人纯粹是为了贪，他认为自己的生活比别人困苦，既然别人比我富有，我偷他的有什么不好?这是一种错误的观念，他对自己的行为没有惭愧心，所以一犯再犯；小则偷、大则盗，这种偷盗的心态就慢慢地养成。为了偷盗，不只伤害自己，也伤害他人，有时一失手，甚至会毁灭自己。
　　 所以，迷于物质心就无法调伏，造成「人生大患在贪婪」。大患就是由于贪婪心，造成遗憾人生。但是，这种人一生庸庸碌碌，再怎么偷也同样过得很辛苦，因为他不肯正当地学习一技之长，只是去偷去抢，短暂的欢乐享受完毕，身心依然流离失所。

自造因缘自承担
　　 其实，贫穷不可怕，最可怕的是懈怠，不肯去找正当的工作，只想要轻松过日子，这种心态也是很辛苦。佛世时也有类似的情形——有位贫困的人，他的生活非常潦倒，想去谋生，却找不到合适的工作。
　　 有一次，他看到富有人家在办喜事，非常风光，于是自己就想：我的儿子也已经到了适婚年龄，看到人家的迎娶场面是如此风光，如果我的儿子有了对象，我要拿什么当聘金去迎娶呢?
　　 他坐着想象娶媳妇的情景，忽然间飘来一股难闻的味道，原来是一只全身恶臭的流浪狗。看到这只狗狼狈的模样，再看看自己目前的处境，「我和这只狗又相差多少!我这么贫穷，家里的太太、孩子，我能拿什么养他们?」就因这样的心态，所以他一直不敢回家，流浪在外，潦潦倒倒，庸庸碌碌，苦不堪言。
　　 他想：我为什么会这么穷困，到底是什么原因?于是，他来到给孤独园，将他贫困生活，及流浪在外的苦闷向佛陀吐露。
　　 佛陀听了很同情，就告诉他：「如是因，如是缘，如是果报。由于前世你有着一分贪念，见好必取；偷窃强盗无所不为，致使他人生活困难，甚至有人因此而亡。这都是你过去生中种下贫穷之因，所以今生受到如此的果报。」贫穷人就问佛陀：「我过去生所造的因，现在已经得到贫穷的果报，那么我的将来要怎么办?」
　　 佛陀就说：「从今以后照顾好你的心，不要让内心产生任何的欲念，贪念是贫穷的因，有了贪的念头要及时消灭，更要培养富有爱的心态。」贫穷人说：「我什么都没有，我要怎么付出爱心?我爱我的妻子、孩子，却无法给他们什么，所以我很惭愧也不敢回去，我有爱，但却无法付出。」
　　 佛陀就说：「你还是回去吧!一分劳力的付出，就是一分爱的培养，何况他们所爱的不一定是物质，你可以给他们心灵的依*。让你的贪念消除，如此贫穷的因果也会慢慢消失。无因不成果，现在要好好造就爱与慈悲的念头，对一切众生平等。」
　　 贫穷者听到佛陀如是说，他想一想：爱，应该是很美的东西。他就想到刚才那只狗虽然很臭，无形中也让他生起怜悯心，所以他将这个心得告诉佛陀：「我刚才对那只狗起了怜悯心。」佛陀就微笑说：「是!我们对一切苦难的众生，不只是人，而是对所有生灵，都应该时时生起怜悯心，自然就能培养一分爱念。」
　　 贫穷人明白了，慈悲不一定要有丰富的东西，最重要的是一颗满足的心，切莫因贪欲而求取别人的物质来满足自己。他了解了——贪，是永无止境的；人，是不会满足的。

心中宁静能致远
　　 「庸碌一生心难安」，庸庸碌碌只因一念贪，所以才会觉得不足。只要我们知道满足，愿意辛苦付出，世间其实没什么困难的事。
　　 「精进去除身外欲，心中宁静能致远，清净佛心最轻安，见好不求亦不难」，不是很简单吗?只要精进去除对身外物的贪念，内心自然就会宁静，眼界也随之开阔。所以，我们要为未来着想，不单只是为了眼前短暂的满足，而让身心的举措失误。
　　 佛陀不是说「前世因，今世果」，致远，不是只为了现在，还要想到未来，不单为了目前一点点的满足，就拖累未来长久的人生。所以说「心中宁静能致远」，无亏失、无挂碍，内心自然宁静，智慧开启就能宏观今生未来，这叫做致远。「清净佛心最轻安」，学佛能学得一片清净，与佛心一样没有烦恼尘垢，就是最轻安的状态。
　　 如果能这样，「见好不求亦不难」，看到好的东西，我们怎么会贪求?不只没有贪念，我们还会以爱心去布施。布施，不一定是物质，若能以种种的形态、动作去帮助别人，点点滴滴都是布施。
　　 学佛其实没有什么特别的功夫，最重要的就是「调心」，制伏我们平常错误的动作。举手投足无不是业，开口动舌无不是罪，不论是开口动舌，或者是举身动足，都只在于一念心，如果我们心定行正，生活自然清净、轻安。 第八难：被辱不瞋      佛说人有二十难，被辱不瞋第八难；
　　 凡夫总是爱颜面，受欺受辱愤难填；
　　 转化心念从心起，培养不瞋胸襟宽；
　　 一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难。 　　 佛说人有二十难，被辱不瞋第八难，凡夫总是爱颜面，受欺受辱愤难填」。佛陀告诉我们人的心中有多少难关要过，其中一个就是「被辱不瞋」的困难。
　　 人与人之间的相处，都有一种自我心态——谁对我好，我就很欢喜；谁对我不好，我就很生气。好与不好，都是在形态上，形态则不开声与色。脸色不好、行动不好，或是声音不好、传话不好等等，都让我们无法容忍，无法不生气。看看一些冲突事件，往往是由于被辱、瞋怒而发生。凡夫爱面子，好像被人欺负就很没面子，一口气吞不下去，心结难过关，就会发生问题。
　　 每天都有类似的新闻事件发生——原本很好的兄弟，相邀去喝酒作乐，只因几句话不投机或是彼此看不顺眼，就发生口角而后拳脚相向，甚至聚众寻仇，变成打群架、杀人放火等等。这都是因为吞不下一口气，所以看对方不顺眼，这就是凡夫的心态。
　　 佛陀教诫我们——心中最难调伏的除了贪以外，就是瞋怒的心。有了瞋怒，即使平时富有同情心，或多么勤于布施，一旦瞋心发作，还是「一把无明火，烧尽功德林」。任你平时做得再多再好，只要一时火气无法忍耐，过去所做的一切都将付之一炬。

培养不瞋胸襟宽
　　 所以这念瞋恚心一定要好好地降伏。《法华经》中提到一位「常不轻菩萨」，他永远都不轻视人，不论人家如何侮辱他、骂他，他都是欢喜接受。他时时低声下气，人家骂他，他还顶礼膜拜；有人打他，他闪避之外，还在远远的地方祝福对方。他就是受持「不发脾气」的法，以宽大的心胸待人处世，这就是降伏瞋恚心。
　　 但是，凡夫只稍微受了别人一点不好的声色，就会觉得「不尊重我，欺负我，让我没面子」，这是凡夫的计较心，所以说「凡夫总是爱颜面」。「受欺受辱愤难填」，只是稍微受到委屈，就说别人欺侮他，用狭窄的心态，来看待世问的人事。有时明明一句很好的话，他却曲解了，说别人侮辱他。世间常有这类事情发生，我们如果能善解，即使真的听到不好或恶毒的话，也会变成很好的助缘来警惕我们，端视自己如何去看待人、事、物所产生的境界。
　　 如果用瞋怒的心来面对一切的人物，这样我们的生活形态，也将时时忿忿不平。我常常说，人要懂得善解，才会有包容心，凡事善解，世间哪有坏人?哪有让我们怨恨的人?所以「转化心念从心起，培养不瞋胸襟宽，一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难」。
　　 只要我们愿意转化心念，那我们与常不轻菩萨也就相差不远了。希望我们可以做到从内心尊重他人，不论别人如何待我，都用宽大的心去面对。

包容善解致祥和
　　 有一位苗栗的老菩萨，他在路上被一对骑着摩托车的年轻人撞倒，送到医院已回天乏术。
　　 他们全家都是虔诚的佛教徒，也都是慈济人，尤其往生的这位老菩萨，以往也都将静思语中爱人、助人的观念，运用在日常的待人接物上。在他家里，到处都能看见他亲手抄的静思语，这些都是很简单的教化，但是他时时放在心里，应用在生活周围，无形中他的邻居、同村的人也都受到感化。
　　 最难得的是他的家人，从他的太太一直到儿孙辈，整个家庭成员都有菩萨心，全家过着佛化的生活。但是这样的家庭同样会面临无常的到来，八十几岁的老菩萨，早上出外散步，一场车祸就此天人永隔，亲朋好友们都很不舍，更何况是他的家人!但是，每个人都能充分善解、包容，家属们虽然很心痛，但却原谅了这对肇事的年轻人。
　　 其实，家属们怕这对年轻人内心受到惊吓，可能会影响他们一辈子的生活，所以除了原谅他们，甚而还安抚他们，让他们心安。家属们将对方赔偿的钱，以肇事者的名义捐助慈济希望工程，希望今生虽然有这样因缘，但愿将来不会留下坏的结果，甚至能化恶果为善缘。这就是宽大善解的心，加上转念生慧，让社会达到真正祥和的气氛。
　　 若是动不动就对人事不满意，动不动就发脾气，表现丑陋的形态，这样不仅有损自己的道德，也会带给社会不安定的气氛。所以不论遇到任何事，如果能心平气和，那么戾气也会化为祥和，这实在不困难，只在于转化一个心念。好的心念，若能常常涌现，就会时时吉祥；如果将不好的心念放在心里，日常生活就会有层层难关。　　
　　 我们要运用自己的心念，慢慢地拓宽心胸。所以「一忍天下无难事」，只要我们愿意忍耐，而且还能忍而无忍，成就真正的大忍，想开了，面对不如意的情境就没什么困难。所以培养宽阔的本性，以善解为起点，包容他人就会成为很自然的事，因此，「一忍天下无难事，被辱不瞋亦不难」。
　　 我们刚开始在学习时，「忍」当然是一件很辛苦的事，就像一把刀插在心上，应该会很难过。不过，培养到最后，凡事看开了，就不会有障碍，所以「被辱不瞋亦不难」。 第九难：有势不临      佛说人有二十难，有势不临第九难；
　　 执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒；
　　 淡薄名利心最富，不凡人生心自闲；
　　 有时常念无时苦，有势不临就不难。 　　 在无常的人生里，山河大地危脆，器世间不断在破坏中。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的漩涡里打转，才会由不得自己。
　　 人如果有得势的机会，要放弃权势实在是很难，所以有句话「执着权势向高攀，趋炎附势不胜寒」。如果我们执着权势，想要不断地向上攀缘，那么「天上有天，人上有人」，权势再高也永远不会满足。这些都是心理作祟的形态，人若一味趋炎附势，最后难免落得孤单不胜寒。
　　 其实人生有什么好争的，当初佛陀想要放弃名利地位、荣华富贵而出家，因为在末成佛之前的悉达多太子，他的观念、思想，早巳超越常人。他认为人生的苦难，就是因为这些财利、权势，让人无法得到真正的快乐，所以他要追求心灵真正富有，自由自在的生活境界，因此离家修行。
　　 他的父亲净饭王很担忧，虽了解太子出家修行的心意已定，再也不会回来。但是，一个国家不能没有继承人，所以又将全部的希望都寄托在孙子身上，可是佛陀成道后回王宫说法，度了许多王族的人，连皇孙罗睺罗也被释迦牟尼佛度化出家了。

快乐源自能知足
　　 这与我们一般人不同，通常大家都喜欢拥有权势，但是已经觉悟的圣人，却彻彻底底地看淡物质世界的虚幻真相。他们明白，唯有修行以找回自己的本性，才是真正富有的人生，也才能成长慧命。佛陀疼爱他的儿子，所以也度化亲生子出家。
　　 如此一来，王位的继承又该如何是好?最后净饭王好不容易从王族里，找到一位富有才华智识的人才。但是，这位摩诃男继承王位之后，却觉得不快乐。他看到许多王族青年随佛出家，心里就想：名利地位如果真的这么好，为何悉达多太子要出家?后来，他自己也感受到这些荣华富贵都是缠缚人的枷锁，于是也毅然出家了。
　　 出家之后，每天天未亮，他就在精舍前后绕行，并大声喊着：「快乐啊，快乐!」有人听到了，误以为这位舍弃王位出家的修行者，内心可能还在怀念权势的享受，所以才会每天三呼「快乐啊，快乐!」
　　 佛陀知道这件事后，就叫人把摩诃男找来。他来到佛前，佛陀就问：「你对拥有世俗权势、王位的感受，是不是没有完全舍弃?」摩诃男回答：「不!我已经将权势地位舍得一乾二净了。」「那你为何每天都在喊『快乐!快乐!』?」
　　 这位比丘很欢喜地告诉佛陀：「感恩佛陀开辟这条道路，度我出家修行。出家之后，每天都心无挂碍、轻安自在，我真的很快乐!从前在王宫时，每天都很害怕担心，不知何时会有外来的侵略战争。此外，还要担心刺客潜入王宫，所以需要很多人来守卫；出门也要很多侍卫保护，就好像被禁锢在牢狱里，一点都不自由。现在想一想，真是苦不堪言!如今我能身心解脱、逍遥自在，所以每天高呼快乐!」
　　 这种快乐是因感恩而来。从这段小故事可以体会到：拥有权势，其实是一条大绳索，捆绑着我们的身心，不得自在解脱。如果执着权势，绝对不会满足，这种无止境的追求，实在是一件苦事。所以「趋炎附势不胜寒」，当你手握权势时，很多人前呼后拥，充满一片热情；然而一朝曲终人散，仍是剩下寂寞孤单。

不凡人生心自闲
　　 看清权势虚幻，人生还有什么需要追求?所以说「淡泊名利心最富，不凡人生心自闲，有时常念无时苦，有势不临就不难」，人如果有颗淡泊名利的心，才是真富有。有句话说「人到无求品自高」，如果我们觉得没有什么好再向外追求，这表示很富有，没有欠缺，如此内心才能丰富，否则永远都不会满足。
　　 不凡，就是超越凡夫的心。凡夫的心量，每天庸庸禄禄于名利，内心会非常忙乱，若能超越凡夫心，身体虽忙，心境却能清闲自在。我常常听慈济的人说：「忙得很幸福、很美满。」他的身体虽忙，心里却很满足，这就是不凡的人生。
　　 当我们「有」的时候，要常念「无」的苦。人时常在「无」时，才会想：如果我有的话，那不是很好吗!如果能得到少许，那不也是很好!等到真正获得时，却还是不满足，这就是「有一缺九」的贪着心态。
　　 凡夫都有不断追求的痛苦，却没有人会记取当初贫困的苦，而珍惜现在的安定。我们应该要学习知足，当一切都有余时，更要常念无常。
　　 我时常提起九二一地震的事件，每思及此，内心就只剩一个念头——人如果平安就好，还想要求什么?我们要了解「无常」，因为何时会发生事情都无法预测。我们不需要求很多，只求现在心灵的满足，这就是福。只要我们淡泊名利，超越凡夫的心态，就能时时自我警惕人生的无常，如此，「有势不临」又有何难?其实最主要的难，是在于心，只要愿意打开心结，世间就没有难倒我们的事情。

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启蒙

第十难：触事无心      佛说人有二十难，触事无心第十难；
　　 天下原来本无事，心中常因计较烦；
　　 前脚落定后脚放，悟得真空始是闲；
　　 恒持心净能轻安，触事无心也不难。 　　 学佛调心，这是人人的本分事，心难调，就会随着境界起伏不定。修行就是要在难调的心态下，好好地用心下功夫，好好地调伏。「佛说人有二十难，触事无心第十难，天下原来本无事，心中常因计较烦」。
　　 这段话让我们了解：天下原本就没什么大事，心中如果不分别、不计较，自然可以和外面的境界融会贯通，一点困难的事情也没有。困难的形成，都是由于一分计较，有了计较心，事事就难以过关，所以我们的心要时时调伏好，真正不计较的心，其实是充满无限的自在与快乐。

印尼将军感受多
　　 看看这一回（民国八十九年）「全球慈济人医会」的成员集合在台湾，几天的时间里，每个人都过得很欢喜，并且有满满的心得与感动。其中，有一位从印度尼西亚来的将军，他是印尼空军医院的领导者，曾经统领全国七十多所国家空军医院，在印尼国内，他的地位可说是备受尊崇。
　　 他自己也说，平时进出都有随从陪侍在侧，最起码也有两位秘书或两位以上的随从。之前他也曾经来过台湾，一下飞机就受到相当的礼遇。我国的政要还派遣豪华轿车接送他，并且安排他住在五星级以上的饭店；此外，他开会的位置也安排在贵宾席，十分受到礼遇。
　　 但是，这一次他以志工的身分，随印度尼志工一起来台。那一天，在大林慈济医院的晚会活动中，大家都平等地依照先后次序入座。他说他走路要排队，座位则是在最后面，睡的地方是通铺，尤其是要睡在地板上，但是环境虽然截然不同，他却觉得很欢喜，并且切实体会到慈济世界的真平等——大家来自不同的国家，有着不同的生活习惯，但却可以和平地共同生活。人医会里的成员，虽然每个人都是医师，却不分地位高低，让他觉得十分感动。
　　 他并没有分别「我的地位很高，平常受到与众不同的礼遇，进出受到如此的尊重，怎么来到这个团体没有得到特别的对待?」这就是「触事无心」。因为他触事无心，所以心很平静开阔、很欢喜，甚至他还体会到慈济这个团体的平等。
　　 心如果能不计较，天下就没有困难的事。困难的产生就是「心中常因计较烦」，若能不计较，人生不就海阔天空!下一句「前脚落定后脚放，悟得真空始是闲，恒持心净能轻安，触事无心也不难」。我不是常常说，就像我们走路，前脚走、后脚放，这样才能向前进；如果我们前脚走，却不想放后脚，就无法更上层楼。
　　 待人处事其实也是相同牡览恚?鹿?城ň凸?チ耍?灰?研牟?粼诘笔钡淖刺?Ｐ娜绻??圃谌耸律希?突岷懿豢炖郑?颐怯Ω锰寤岬剑?松??揪褪且怀〖傧啵?绻??老嗍羌俚模?磺邢嘟允腔没?蕹＃?敲慈擞肴酥?洌?挠杏篮悴槐涞男蜗?
　　 看看大自然的境界，有春夏秋冬。在冬季里，树叶原本部掉落了，草木也枯干了，而春的来临，又让叶落的树枝慢慢地开始长芽。几天前看到的是干枯的树枝，两天后再看，树枝上的树蕊已经开始冒出来；隔天再看，树枝的嫩叶已经伸长了；再经过几天，就变成了整棵绿油油的大树。
　　 看!大自然的景象也是不固定。小树苗的成长很快，过了几天再看，几年后再看，从前的树苗已经变成大树了。所以大自然景象，没有固定的形态，人生的形相也是如此!
　　 人的生、老、病、死，都是不一样的形相，从初生婴儿天真无邪的可爱形态，慢慢随着岁月流逝，我们的身体、躯壳不断地变化。在不经意当中，从幼年变成青年、中年、老年，躯体不停地变化，原本清瘦的人不知何时竟发福了，这就是改变中的形相。
　　 事物的变化就是无常，也就是「空」，因为它有生、住、异、灭。人的身体有生、老、病、死的形态；物质则有成、住、坏、空的现象，世间没有一项可以永远留住的事物，既然留不住，也就是空。了解一切皆空的定律，凡事就不会烦扰我们的心，如此不仅心态能清闲，更能平静。

恒持心净能轻安
　　 心态若要平静，就要好好用心观察身外的境界，并且体会内心的世界。如果我们不用心就容易放纵，心若放纵就会产生计较。能收摄自己的心，冷静地思考，才能真正觉悟，拥有觉悟的心，即能体会真空妙有之法，世间就没有喜怒哀乐不平衡的情况产生，心地一片宁静闲适。所以「悟」字非常重要。
　　 「恒持心净能轻安」，我们要永恒保持通达的心态与观念，不要只是一件事情想通了，下一件事又想不通。世间的事相，离不开我们的生活，如果用心，就可以体会没有什么值得计较!一件事情既然想得通，其它的事情也都同理可证，这么一来，心能不受境界、人我是非所染污，就可以恒持清净，心若能清净就会轻安。
　　 人生难得心轻安，修行最重要的境界，也是在于轻安。所以我们要时时照顾好自己的心，境界本来就不会污染我们的心，心会受污染，都是自己沾染的，就像我们常说「酒不醉人，人自醉；花不迷人，人自迷」。
　　 境界是它原本的境界，和我们有什么关系?只是自己的心被境界迷转，不是境界使我们的心转动。重点在如何解开心中的缠缚?缠于境界的人，心结还是要自己解开，俗话说「解铃还需系铃人」。当我们遇到境界时，心不会烦乱，不会和境界牵缠不清，这样内心就能轻安，若能如此，触事无心也不难。
　　 平常对身外、身内要多用点心，才能真正体悟「一切皆空」的道理，进而得到妙有的欢喜。我们要永远恒持心的清净轻安，如此，待人处事就不会受到是非的薫染。 第十一难：广学博究      佛说人有二十难，广学博究十一难；
　　 专心学习本已难，深入探究难上难；
　　 博究学问如登山，有心还要恒心伴；
　　 慧海无涯学是岸，广学博究亦不难。 　　 时日过得很快，然而每天在相同的生活作息之下，却让我们察觉不出时光于何时悄然流逝。人生时日无法长留，却仍有许多需要了解的事物，所以我们应该要好好地把握时间。
　　 佛陀告诉我们，人要能透彻宇宙万物的真理，真的很难!所以他在二十难中说「广学博究十一难，专心学习本已难，深入探究难上难」我们想要利用短暂的生命岁月，真正深入探究森罗万象的道理，实在是一件很困难的事。
　　 此处所说的「广学博究」与现代人读博士的意思不太相同。现代人的学习，实在太精细了，但却未能彻底，同时也欠缺恭敬的心念。在古代，只是想要认识字，到私塾请求塾师教导，就要「一日为师，终生为父」，抱持着恭敬尊重的心态，如今，这种潜栘默化的优美传统却已消失殆尽。
　　 现在从小学开始，孩子就不懂得尊师重道，到了中学、大学，就开始争取人权，稍有一点不满意就向老师反弹。他们不想让人管教，不只要自治，还要有权利去选择校长及老师，这样的学习环境实在太过开放，这样的求学态度，心态完全都松散了。学习如果欠缺尊重的心，所学到的，不过是如何争取功利而已。
　　 同样的，现代有些人上了大学就贡高我慢、不可一世；如果还要再进修硕士、博士，他们就会开始觉得：我是研究生，我已经要深入研究，我很了不起。等拿到博士学位后，别人就一定要称呼他博士，好像这对他而言非常重要，这样的人格实在很狭小。

仁医义诊悟真理
　　 这几天（民国八十九年九月份）在「慈济全球人医会」的活动中，我们看到来自十一个国家的医师、护理人员，此外也有医师的老师，也就是医学教授，他们全都是博士。大家在国外被慈济这分大爱的精神深深感动，体会到人性最可贵的就是付出，所以纷纷投入慈济这个大团体。
　　 他们参加人医会、国际救灾，也曾到很多落后国家举办义诊，与所有的慈济人都一样，到达之后就开始抬东西、清扫，牵扶走路不方便的人，他们觉得这才是真正的人生，也才是人生真正需要学习的。在他们当中，看不出哪一位是医学博士?哪一位是医师的老师?因为他们缩小自己、放下身段，这是真正令人得可爱又可敬之处。
　　 求学问并不困难，尤其是现代人，只要有钱就可以读书，现代不论学什么，所有的用具都很齐全。以前如果要学做木匠，做一张桌子，就要学四个月以上，如果要做得很精致，必定要三年四个月。此外，从前所用的工具都很传统，制作成品也全都依凭真功夫，这才是真正的师傅。
　　 现代人就不同了，只要会拿电锯、打钉枪，拿得稳、拿得正，就可以制作东西了。以前的大匠师傅是*传统的工具、真实的功夫，还有*自己的用心。一幢房子不论是几层楼，都不用一支钉子，只是用榫就能让梁柱紧密地结合，将房子组合起来。有的房子几百年后仍然存在，这就是真功夫。
　　 现在则谈不上什么功夫，因为大家的心都很浮动，静不下来，没有耐心深入去研究。学佛也是一样，我们应该要静下心来研究。在无佛出世时，辟支佛（又称独觉）并没有佛在世为他说法，不过他很细心，藉由大自然的境界，春、夏、秋、冬，景色的变迁、气候的轮转，他就观察联想到人生的无常，也能透彻了解生命的奥秘。
　　 虽然佛陀不在人间，他却利用自我推究的方法获得觉悟，这就是取自大自然的教育。每个人都生活在大自然里，我们的智慧应该缘于大自然与人群，缘于内心本具的佛性。
　　 有些人学问很高，伹却不知世事。我们是学佛者，应该在人与大自然之间互相投入，探讨人性——如何能在生死中没有障碍，让我们心平意静。
　　 我们要在这种烦扰、红尘万丈的人间学习，实在是不简单。要专心学习已经很困难，若要更深入探究，实在是难上加难。现代人多数充满了好奇心，这一项还没学好，就要学那一项，只为了让人家以为「我什么都知道」，却无法彻底学通，所以想要专心学习实在很难。

慧海无涯学是岸
　　 下一句说「博究学问如登山，有心还要恒心伴，慧海无涯学是岸，广学博究亦不难」。学，就是要有心；问，就是不耻下问。我们要不断地去问，不是说大学生或者博士、老师才有学问，所谓的「学问」，认清楚这两个字，学无穷尽，就在于我们肯发问。
　　 如果生起卑劣慢——「我问人家不好意思，问人家没有面子」，这样永远都不会懂事。因为学问如登山，不单只是大人们才有学问，其实小孩子也有学问，各个阶层、不同年龄都有不同看法，每一种看法都有其道理存在，每一件道理我们都可以去了解。人生有很多种难，我们要放下身段，不断地去学及问，就像在登山，一层越过一层，不要怕累，前面还有山可爬!
　　 「有心还要恒心伴」，有心还不够，还要有恒心。一时的发心时间很短暂，因为世间要学要问的事情很多，所以我们必须有恒心。
　　 「慧海无涯学是岸」，慧海就在自己的本性里，我们的智慧其实与佛平等，只是佛陀他能启开智慧之门，反观自性，开发自性的智慧，进而发挥良能。慧性之门一打开，天下宇宙万物真理，就能与内心的慧性契合，如此一来，外面的道理自然就与我们会合。
　　 天地万物，无不有它存在的道理。以桌子而言，桌子的学问很大，从一粒种子开始，长成大树到最后砍下来，变成一根根木材再加以制作完成。同样的木材，也有不同的形态，这当中含的有很多道理，如果慧性不曾开启，看到桌子就只是桌子，桌子是木材做的，其它的道理都不懂。若能打开智慧之门，就能契合宇宙万物的真理。
　　 慧海无涯是因为人人本具，只要打开智慧之门，漂泊的心就可以*岸，也就是心与道会合的时刻。我们若想追求学问，博究一切的真理，就必须启开智慧之门，这也离不开自心。一切真理就在我们心中，若时时用心，与万物契合，那么「广学博究」有何困难呢? 第十二难：除灭我慢      佛说人有二十难，除灭我慢十二难；
　　 浅薄短见自夸张，稻穗低头是饱满；
　　 尊人谦己天地宽，去除贡高与骄慢
　　 日常生活持正念，除灭我慢并不难。 　　 我们在天地之间修行，天地多辽阔，人在世间却很渺小。世间是人与人共同生存的地方，大家必须彼此付出，同心协力，能让世间一切物质、生活富有，所以每个人都需要有一番才艺，才能为大众奉献。不过，即使有付出，也没有什么好骄傲、贡高的。
　　 佛陀告诉我们，人在修行的过程中，会有种种的困难。譬如在二十难中，他曾说过「除灭我慢十二难」，要除灭我慢也是困难之一。凡夫在生活、功能、职业上，都会起分别，会认为「我的功能很高，我的学识很渊博，我的功夫技术很好，我的研究很深刻，我所有的一切都比别人好」。于是就产生不可一世、贡高我慢的心态，这是十足的凡夫，这种人就是「浅薄短见自夸张」。
　　 浅薄短见的人只看得见眼前，一切自以为是，却不知贡高的态度，其实是最令人瞧不起的。尽管有一番功夫，满腹学问；尽管他的境遇比别人好，但这一切都是环境促成，并不是一生下来就有此本事，而是环境让他有学习的机会，造就了他的优势。
　　 因此，有了很好的学问或功夫，就应该更谦虚，富有感恩心，同时勇于付出。所以我们常常说「稻穗低头是饱满」，稻穗饱满时会愈垂愈低，如果直挺挺的就表示内部是空心、没有用的。学问愈高、知识愈宽，表示功能愈好，才要更谦虚，就如同愈高的竹子也是垂得愈低。
　　 记得夏威夷有一群慈济人医会的医师，他们在当地备受尊重，每天都有很多病患上门求诊。他们在夏威夷的社会地位是属于高阶层的，但是当他们走进慈济之后，知道没有什么好贡高骄傲的，能一一放下身段，因而生活中充满了欢喜、轻安和自在。
　　 在义诊时，他们亲自扶持病人，帮病人擦身体，视病如亲。在当地人文学校，他们穿起慈诚队的制服，在路上指挥交通。此外，也学习当孩子的保姆，带孩子上厕所，这样呵护着孩子们，让他们觉得很欢喜。

仁医抬棺度群伦
　　 有一次，一位社会人士，看到这些医师放下身段做得这么欢喜，感觉很不可思议，想试试看他们的表现到底是真是假。由于他的母亲往生了，于是就对一位医师说：「我看你做慈济做得这么欢喜，这样做到底有什么好处?」我们的医师回答：「人生就像一个道场，这样也是在修行。」这位人士就说：「你如果要修行，就要有办法降低身段。我的母亲往生了，要出殡时，你们如果能来为我的母亲抬棺，我就加入慈济，加入你们的团体。」
　　 这位医师听了，觉得师父说要净化人心，只要能度一个人就是好事，我们就会多一位慈济人，而社会也将多一分祥和。后来真的就有身高相当的八位医师，穿着整齐的服装，为这位人士的母亲抬棺；大家觉得很不可思议，这些医师都是当地的佼佼者，他们为什么做得到?
　　 事后，有人问这些医师的感受如何?他们回答：「轻安自在。我们做得很欢喜，就如同对待自己的长辈一样，没有分别。」这不就是竹子愈高大竹尾垂得愈低；稻穗愈见饱满愈低头。同样的，这群医师有这么好的环境，内心那分爱应该更丰富，以谦虚的心付出无所求，并抱着感恩心服务社会。

尊人谦己天地宽
　　 「尊人谦己天地宽，去除贡高与骄慢，日常生活持正念，除灭我慢并不难」。既然我慢是这么讨人厌，我们应该好好地调整，学习时时尊重他人，缩小自己，这样一来，生活的天地就没有障碍，人生道上也会天高地广。
　　 所谓的「天外有天，人上有人」，自己优秀，还有人比我们更优秀，因此不需要自夸；用爱付出待人，绝对会受到人人的尊重与敬爱。如果懂得尊重他人、谦虚自己，自然能除去贡高我慢的坏习惯，在日常生活中，也就能处于八正道的正法之上，心念端正，行为就不会脱离人生轨道。
　　 慈济人曾经关怀一位独居老人，他的家非常肮脏混乱，老人的头发、胡须、指甲，不知多久未曾整理。我们的慈诚、委员不仅帮忙清扫居家环境，并且整理他的仪容，使他全身上下及家庭内外部焕然一新，变成另一番新天地，这就是爱的付出。
　　 这位老人，现在如此落魄孤老无依，然而从前的他，其实是一位威风凛凛、呼风唤雨的人物。曾经有的风光，晚年却如此惨淡，所以人生并没什么值得骄傲的事情。我们得以安然自在地生活，拥有丰富的物质，这是每个人共同付出功能的成果，所以一定要好好地尊重别人。做人要谦虚，观念要正确，不要被名利、学问等等，迷失了应有的礼仪。
　　 在待人接物中照顾好自己的态度。心念持正，除灭我慢并不难。日常生活中能转变心念，就是转变一个形态，如此骄慢就能完全灭除。
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启蒙

第十三难：不轻未学      佛说人有二十难，不轻未学十三难；
　　 待人谦和如种田，插秧后退是向前；
　　 圣人犹能畏后生，丈夫岂可轻少年；
　　 三人行里我师焉，不轻未学并不难。 　　 每天早晨，我们静坐的时间实在不长。然而，虽然是短短的几分钟，却能在一念静寂时，听闻大地的声音——几只鸟儿总是轻柔地叫唤，群鸟也温和地回应，这的确是很美的声调。尽管我们无法明了小鸟彼此间对答的内容，却可以感受到，这是一片充满祥和的世界。
　　 大地众生何其多!万物共住是一件多么奥妙的事。「和」就是万物共同的依据，彼此若能相互尊重，才能在和睦的世界里共同生活。
　　 佛陀时时警惕我们，人生有很多的困难，最难的就是度过心灵难关。在重重关卡中无法超越，只要心念一转，就可以看破人我是非，透彻人生的道理。所以说「一理通，万理彻」，如果破除了困难，我们的心就会很平和。
　　 佛陀说修行人的心态有二十种困难，接下来是第十三难。

丈夫岂可轻少年
　　 「佛说人有二十难，不轻未学十三难，待人谦和如种田，插秧后退是向前，圣人犹能畏后生，煞蚱窨汕嵘倌辏??诵欣镂沂ρ桑?磺嵛囱Р⒉荒选埂Ｈ巳硕加形壹??庵肿晕业男奶?爰?猓?褪窃斐伞感摹沟睦?阎?颉Ｒ桓鋈颂?源罅爽就容易轻视他人，凡事觉得自己经验很丰富，自然就看不起刚开始学习的人?br> 　　我们要知道数学，不一定在学校里，其实在日常生活中，大家都可以彼此教导与学习，互为师也互为徒。当老师的人，可以从学生身上得到很多东西；而老师为了教人，也必须精进探讨，所以一边教一边也在学。每个人站在不同的角度，看到不同的境界，即使是相同的事物，也会有不同的感受，这些都值得彼此分享。
　　 有时候我们常常会在原地踏步，等到必须教人时，自己才会提起精进心，无形中就能学到更多，来求教的人，他们以不同的心境看相同的事物，也可能发现更好的方法。因此很多时候，在教的同时也就是在学。
　　 有一位刚上中学的孩子，接受大爱电视台采访。他的智识见解都十分成熟，此外，动作也非常利落。我们大人已走过几十年的人生岁月，然而要学习一样新事物，也不一定能像他如此熟练。那一天，看他在工作里推着工人载重物的独转车，很轻松地将粗重的东西运送到目的地，甚至还用跑的。其实，最主要的原因是他懂得运用自己的智识，分辨眼前的工作应该用什么方法完成，应该如何使力才能操作自如。
　　 很多时候，人可以运用自己的本能（本具的智慧）来发挥良能，所以我们应该以谦虚、尊重的心，来看待四周围的一切人事物。谦虚，才能拥有更宽阔的空间，如果太自大了，周围的空间就会被自我填满。
　　 下一句是「待人谦和如种田，插秧后退是向前」。曾经种过田的人就知道，必须弯下身体才能插秧。我们待人要谦和，时时懂得礼貌和尊重，就像在种田一样——插秧一定要往后退，每后退一步，就插好一列秧苗，人虽是向后退一步，工作则是往前增加了。
　　 因此，待人处事如果能够退让一步，就会海阔天空，不需要与人争论是非得失。学佛就是要做到「与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安」，如果时时谦虚、退让，自然就能缩小自己，周围的境界也就会更开阔。
　　 接着是「圣人犹能畏后生，丈夫岂可轻少年」。从前的圣人都十分谦虚，并且缩小自己。真正的圣人，必须超越种种人我是非的考验，同时尊重大地众生。佛陀说，一切众生的智慧与佛平等，因此圣人敬畏后生。

老和尚与小沙弥
　　 有句话说「后生可畏」，意思就是不是只有我行，后来的人比我还行。在禅宗公案里，有这么一段小故事——老和尚带着小徒弟出门行脚，在山路上，小徒弟看老和尚轻松地走在前面，自己却背着包袱跟在后面，心里就想：「因为老和尚是有修行的人，才能如此轻松自在，所以我也要立志修行菩萨道，将来也要教化众生。」
　　 他立下了弘大的誓愿。这一动念，前面的老和尚马上转头说：「来!包袱让我背，请你走前面。」小徒弟感到莫名其妙，师父怎么突然对我这么尊重，待我这么好?老和尚轻声细语，恭敬地说：「因为你发大心要行菩萨道，拯救天下众生，所以我应该尊重你，让你走前面，东西我来背。」
　　 小徒弟恭敬不如从命。走着，走着，心里又开始想：这样多得意，多自在!自己只是发一念心，师父就这么恭敬我，将来我如果再进步，就可以当大和尚，受到更多人的尊重。」当他生起不可一世的自大心态时，老和尚又出声叫他停下来，态度很不好地对他说：「把包袱背好，跟在后面走。」
　　 小徒弟觉得师父真奇怪，刚才是那样，现在又变成这样。老和尚似乎猜透他的心思，就说：「刚才你很谦卑又发大心，愿意精进认真以拯救众生，这个志愿很高贵，所以我尊重你。但是，现在你还没成就，就想要博取别人的恭敬，实在太自大了，这是错误的观念。」从这个小故事里，我们就知道，谦虚自己恭敬他人，是一件多么重要的事。
　　 对人谦虚，还要立大志愿，这是修行人不可或缺的态度。学佛必定要具足谦和，才懂得尊重年轻、未学的人。所以「丈夫岂可轻少年」，大人物也是从无名小卒一路走过来的，因此不应该轻视年轻或资浅的人。
　　 「三人行里我师焉，不轻未学并不难」，三人同行，另外两人都是我们的老师。「择其善者而从之，其不善者而改之」，行为善良正当的当然是我们的老师，我们要感恩及学习；然而，示现不良形态的人，也是我们的老师，因为他能让我们提高警觉，反观自我，所以也要尊重、感恩他。
　　 日常生活里，我们要彼此相教、相学，互为师徒，这就叫做「教学相长」。我们能够当老师，就是因为有人愿意接受教导，自己才能更精进去探究，总之，我们在世间要能够心和谦虚，才能过着真正美满的生活，学佛的心态不要有「缺角」，应该要学得圆满，这才是真学佛者。
   
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启蒙

第十四难：心行平等      佛说人有二十难，心行平等十四难；
　　 天生我才必有用，自古行行出状元；
　　 生命原来本同源，何必区分贵与*；
　　 怨亲一如无分别，心行平等亦不难。
　　 四季的转换，不同的气候，分别有不同的景象，人当然也有不同的分别心。 　　 佛陀要我们将自己的心调适平等，不要有分别心。尤其在人与入之间，关于各人的地位、名誉等，不要有贵*的分别。但是谈何容易!所以佛说人有二十难中，「心行平等十四难，天生我才必有用，自古行行出状元。生命原来本同源，何必区分贵与*，怨亲一如无分别，心行平等亦不难」。要心行平等的确比较困难，因为心的运作易向外区分。

慈慧平行心平等
　　 在大林慈济医院刚开幕时，本会宗教处有一位基层同仁，一个多月的时间都在大林帮忙，每天记录全院上下的工作日志传回花莲，让我可以了解那边的最新消息。
　　 当他要离开时，院长别情依依送他到门口，忽然间对这位年轻人说，告诉你一个故事——在夏威夷海边，有位白发苍苍的老人，每当气候有所变化，就有人来请教他天气动向。他也会很准确地向大家报告：何时会下雨!何时有台风!台风距离夏威夷还有多远等等的消息，所以大家都很敬重这位老人。
　　 有一天，老人同样走在海边，又有人来问他，今天的气候如何?老人回答：「今天收音机失灵，我的消息都是来自广播。」大家原以为他料事如神，至此才恍然大悟。院长将故事说到此处，接着就告诉他：「你在这里一个多月的时间，每天都将院内所发生的状况写出来，让师父了解，如今你要回去了，这个工作要教谁替代呢?」
　　 这段故事真的让我很感动。院长虽然是医院的大家长，但是他与同仁之间的关系，就如同父子般的情感。此外，他也能够做到尊重年轻人，这就是前面所说的「不轻未学」。
　　 接着谈到「心行平等」，院长与基层员工打成一片，将他们视为自己的孩子，这就是平等心。如果每个人都能用这种亲爱、平等的心念待人，我们的社会将会充满温情。
　　 「天生我才必有用，自古行行出状元」，每个人都有他本能的才干，不一定人人都是万能，但是都有各自的优点与专长。只要我们有兴趣，愿意用心学习，自然会懂得更多，做出来的事也将更成熟。
　　 反之，没有培养出兴趣，就无法专心学习，每样都想学，却都学得不彻底，这样就没办法学到真功夫。要知道，每个人都有各自的功能——例如媒体曾经报导，一位医学系毕业生，毕业后重新报考餐饮科，将来想当厨师，这就是他的兴趣。
　　 这位年轻人，他如果对当医师有兴趣，就会成为看病的医师。但是，他真正的兴趣却是烹饪、下厨房，所以他去学餐饮，将来融入医学观念做好营养调理，让每位客人都有均衡的营养，其实这样也很好。因为行行都能出状元，若能用心为社会人群付出，就是最有价值的生命。

追溯生命本同源
　　 所以说「生命原来本同源，何必区分贵与*」，生命原本就有相同的起源。佛陀说六道轮回，大地有无量无数的众生，所谓众生，就是指不同形态的生命——猫不是狗，狗不是猪，猪也不是牛，牠们的形态各不相同。
　　 因此，狗不会生猪，鸭不会生鸡，牠们的生命都有各自不同的基因，所以就会有不同的形态。然而同是人类，先天的构造就都一样，大家都有一个头、两只手、两条腿，在六道轮回中，人的形态是相同的依报，大家都是人，依报在地球上。
　　 但是各人却有不同的正报——你是你、我是我；我吃我饱、你吃你饱；你修你得，我修我得。同样的境界，说不定你们看了很烦恼，而我看了很感恩；感受不同，结果就不同。所以，我们在人生道上，有一个共同的依报，同样生在「人」的境界里，却有各自不同的际遇。
　　 正报来自于人的心态，各人的心态绝不相同，所以佛陀教导我们，必须调整好自己的心。其实人与人之间，不需要分高低，也不需要分贵*，因为再高的位置，即使名气很大，所有的一切都很优越，然而也都是「一日之所需，百工斯为备」，食衣住行所需各项，都不是自己能独力创造的，需要很多人同心合力地付出。
　　 所以，每个人都要依*别人而生活，同时也为别人提供生活所需，因此，还有什么贵*之分!

怨亲一如无分别
　　 心境若能突破，就会「怨亲一如无分别」，没有我们所怨恨拘人，也没有我们特别亲爱的人，扩大小爱，就能转化成大爱，有了大爱，就会怨亲平等，绝对没有分别。如此一来，心行平等就不困难。
　　 学佛就是要学一念心，如何调整好这念心，在心与境界交会时，常常保持平衡，没有起心动念，也不会在境界中起烦恼。现代人的生活比较富有，所以总是不敢承担责任，也不想去做比较辛苦的工作，动不动就会说：「我太辛苦了，压力太大了，责任太重了!做超过时间了!」
　　 这都是由于现代人把心放松了，懈怠心一起，自然就会起分别——分别辛苦与享受。有了贪享受的心，就会怕辛苦；心起了分别，行为的懈怠就接踵而至。
　　 学佛应该要超越心灵境界，选择了志愿的道路就一心向前，这就是精进。在人与人之间，人与事之间，要时时间自己：今天我依报于此，抱持着怎样的心情来融入这个境界，是否能共同承担师父这分心愿志向?
　　 有句话说「发心如初，成佛有余」，修行如果能将初发心好好把握恒持，内心就会轻安自在，无论怎么辛苦也会甘之如饴，因为这毕竟是自己的志愿。我们发心立愿，「只愿众生得离苦，不为自己求安乐」，若能将心行调好，就会很平等，不会有分别、计较，所以要多用心! 第十五：难不说是非      佛说人有二十难，不说是非十五难；
　　 绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗；
　　 修行举止言谈间，莫随好恶论长短；
　　 扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难。 　　 修行，就是期待达到平静无染的心境。但是谈何容易!佛陀说人生之恶，莫过于「十恶」，这都是出自于一个人的身、口、意。身有三恶——杀、盗、淫、心也有三恶——贪、瞋、痴，而口却有四恶，那就是恶口、妄言、绮语、两舌。
　　 只不过是开口动舌，就占了十恶之中的四恶，可见口舌的造恶是多么大。所以，修行除了修身业及意业以外，更要注意口业，「佛说人有二十难，不说是非十五难，绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗，修行举止言谈间，莫随好恶论长短，扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难」。难与不难只在一念间，若不用心，开口动舌无不是业、无不是罪、无不是恶。但是，如果能将心意照顾好，自然一般人容易犯的，我们就不会犯，这也就是修行。
　　 人生，不说是非实在很困难。在生活中总有这样的情况发生——与己有缘的人，所说所做我们都认为是对的；无缘的人，所说所做的就都不合己意。
　　 对与不对，若只凭自己的立场去做判断，彼此之间往往就会起冲突，甚至有了不好的传言，演变成搬弄是非，而恶口、妄言、绮语、两舌四者都是起于是非之间。学佛必定要学得真，对于人和事，我们要用心分析清楚，自然就不会是非不分，而造成口头上的四大恶业。
　　 有人会觉得「那我就不要恶口，凡事都说好听一点。」这也不对!不想给对方谏言，「不对是你的事，我做好人，我说好话」，这也缺乏道德勇气，容易使人一错再错，而且变成他造恶，好像也有人支持他。
　　 「绮语两舌皆祸患」，大家都知道恶口、妄言是不对的，传话、说坏话也都不对，这些大家都会比较警惕，但是绮语、两舌就容易疏忽了。绮语，就是装饰过的好话。孔子说：「巧言令色，鲜矣仁。」只是一味地说好听的话，事事奉承应酬，没有一句是真实话，没有一句是好坏分明的话，这种人的内心肯定缺乏仁德。
　　 两舌也不对。人的感情大多是*语言沟通，有时这个人对那个人不满，难免会表达在口头上，对方没听到，不知道事情原委也就罢了。然而处于中间的人，却将这些埋怨的语言，再加油添醋说给对方听，对方听了也很不平衡，满腹的委屈，又会再吐露不满意另一方的言词，中间的人又再将这些话傅回去。
　　 就这样「两个舌头」，一个在东，一个在西，东西互相挑拨离间，让双方感情冲突，这就是造口业。这些口业都会造成祸端，所以真伪善恶要分明，开口动舌更要用心谨慎，不要弄假成真，轻轻一动舌，很容易就造成彼此的摧毁、伤害，所以我们要很注意。
　　 「祥和人间畏言谗」，祥和的人间最怕是说些没有用的话，搬弄一些是是非非，或者暗箭伤人，这种口头中伤很难疗治，所以我们不要去伤害别人，当然也不要轻意接受别人的伤害。
　　 下面是「修行举止言谈间，莫随好恶论长短」，修行同样也是在人群中，既然与人相处，就必定会和人谈话，或者是彼此之间传递法语，但是差毫厘而失千里，有时就算传好话也会传错，所以我们时时都要很用心。
　　 不要随着自己的好恶去论长说短，我们认为是好的，不一定真的很好，因为我们还是凡夫，站在不同的立场，接触到不同的因缘，所以有时候认为好的，不一定是真好。
　　 说不定与我们的缘比较不好的人，明明他说的是好事，我们却将它当成坏事，这也不对。应该要生起平常心，学佛要尽量结好缘，去除好恶的分别，所以，不要随着自己的心意去论断别人，应该要时时自我警惕。
　　 「扬善隐恶弃偏见」，我们要扬善、隐恶，这就是在培养对方的善根，成就菩提种子的因缘。所以在佛经中常常提到不断人善根，善根需要多培养。
　　 行善的人，需要有人给予信心，若有人告诉他：「你这样做是对的，这样做会帮助很多人，十分难得。」他做了之后，就会很有信心，并且会继续再发心；假如泼他冷水，这颗种子就容易流失。佛陀曾说见人善而随喜，也是一番功德。
　　 别人在做善事，我们随喜成就他的善根，这也是一番功德，何乐而不为!适度地赞叹别人，其实就是美化自己，所以要多用心。佛陀曾打了个譬喻，如暗室中点燃一支蜡烛，再以此烛之火点燃另一支蜡烛，如此灯灯相传，不只不会减少原来那盏烛灯的光明，更能增加光亮的范围。我们绝对不会因赞叹一个好人，自己的光采就失去了，赞叹愈多，彼此的光采就能相互辉映。
　　 但是，当我们看到恶的就要赶快提出劝导，劝不动时就保持默然，不要因为对方依旧我行我素，就四处向人宣说，这样是不对的。我们尽心劝导，他能改善当然最好，若不能改善，我们只好默然隐恶，不要一直传下去。因为我们是凡夫，凡夫难免有自己的立场及偏见，所以要时时自我警惕，如果能这样，不说是非并不难。
　　 想一想，万恶莫不由十恶开始，十恶之中，心、意才各占三分，而「口业」就占了四分，怎能不时时提高警觉。不说是非，包含戒除口的四恶业，也就是恶口、妄言、绮语、两舌。总之，我们要时时警惕自己啊!
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启蒙

第十六难：会善知识      佛说人有二十难，会善知识十六难；
　　 良师益友善知识，普遍天地众生间；
　　 开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言；
　　 缩小自己弃成见，会善知识有何难。 　　 走在修行这条道路上，向前遥望，似乎是很长远的路，佛道遥远，想要追求真理，必定要很精进，就像走路一样，一点都不能停滞。
　　 世间的路是用两只脚去走，菩萨道则是要用心去行。我们要观照自己的心，每天是否都能与道契合?我们的心念往往会脱经离道，向偏差的凡夫追逐，等到想再回头时，内心却已沾染许多烦恼。要去除烦恼心，实在是不容易。
　　 学佛必定要懂得把握环境，常听人说「千里求师，万里求艺」，这是指古人要学一项功夫，往往要到很远的地方，才能见到愿意传授功夫的师傅。因为得来不易，所以他会很珍惜，因此他会很认真地把握时间，用心学习。
　　 但是现在的人，很多东西都太容易得到，就不觉得有什么好珍惜。因此「道」在身边，道场就在我们周围，自己却轻易放弃了，这实在是很可惜的事。佛陀说「我们的心念，念念都是难关」，而学佛修行就是要时时过关，不能有所偏差，一念偏差，这个难关就过不了。
　　 「佛说人有二十难，会善知识十六难，良师益友善知识，普遍天地众生间，开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言，缩小自己弃成见，会善知识有何难」。说起来很简单，生活的周围无不存在善知识，佛陀却说「会善知识」是第十六难。

老子与士成绮
　　 其实，良师是我们的善知识，益友也是我们的善知识，他们普遍存于天地众生间，而我们竟浑然不知。不只现在如此，过去在春秋时代也一样，当时的老子是一位道德很高的人，他的心胸宽大，思想非常超然，是一位了不起的道德家、哲学家，因此他的名声传遍天下。
　　 有一天，有位名叫士成绮的学者去拜访老子，他常常听到有人称赞老子，觉得很好奇，难道老子的道德和学识果真如此超然?于是千里迢迢地找到老子的家。老子的居家环境很简陋，房子很破烂，看起来也很脏乱。
　　 这位士成绮一看，心里就很不欢喜，开口就对老子说：「我听说你学识高又有智慧，是一位道德家，所以慕名千里而来，但是来到这里却很失望，你家简直是个老鼠洞，和牛、马、猪舍也差不多。我不知道这样还有什么值得让我请教的？真是失望！」
　　 说完看看老子似乎浑然不觉，这位士成绮也就转头走了，回程途中，他的心却静不下来，一直想：「心里好像怪怪的，照理来说，老子的名望如此超然，我到他面前，为何觉得没什么特别的地方，而我用这么直接的话讽刺他，看他也没什么反应。如果说是我赢了，我应该很高兴，为什么反而觉得很空虚，这是什么道理?」
　　 他再三思考。隔天忍不住又回去见老子：「奇怪，昨天我来请教你，对你这么不客气，说了一些话辱骂你，为什么你都没有反应，也不生气?」
　　 老子很自在地回答：「什么是圣人不圣人?我早就将它当成一只破鞋，扔得远远的了。名分与我毫不相干，如果我是一个真正有道的人，不论你叫我牛、马或是老鼠，与我有何关系?这都是无关紧要的事。」
　　 当时士成绮听了内心很震撼，本来是坐在老子对面，赶快起来站到侧边，再也不敢正视老子。他低下头来对老子说：「我错了，我想要求道，竟然还在名相上打转。请你指教，到底要如何才能调伏这种虚浮的心念?」
　　 老子就回答他：「你昨天来的时候，那种态度和眼神好像要找人打架似的，非常骄傲，就好比一匹在边地乱闯的野马，忽然间踩到陷阱，在慌乱中完全失去本性。其实，清净的本性就存在大自然间，如果你要学道，就要赶快回归自然的本性，这就是道。」
　　 这段短短的故事，我们可以看到一位得道的贤人，他的心境如此超越。而一个自以为是的学者，就很容易瞧不起人；这与受困的野马失去本性，又有何不同之处?

缩小自己弃成见
　　 我们应该将放纵的心收回来，回復清净的自然本性，才能见道。如此说来，只要我们多用一点心，就能体会良师益友、善识，无不普遍存在天地众生间，切勿以外在的形象来判断一个人，要用清净自然的本性来面对普天下的事物。
　　 下面是「开阔胸襟敞心田，世间声音皆良言」，生活中，要时时放开心胸，依照不同的境遇好好耕耘心田。就像农夫要随顺季节，加以播种、插秧，修行更要时时照顾好这片心田，这才一个「心田农夫」真正的本分。听听大地众生声，声声句句皆良言，心若清净，就能明白世间任何声音的涵意，无一不在对我们说法。
　　 早上听到远处的鸡啼声，就知道昨日一天的时间又消逝了，今天又是另一个开始，我们的心该如何体念无常，如何精进不懈!所以，世间万物无不都在警醒我们。
　　 心静下来，就能体会「三人行必有我师」，人人都是我们的老师。只要时时缩小自己，就能海阔天空，所以「缩小自己弃成见」，不要被自大的心理蒙蔽而对人产生成见，这样生活就会海阔天空。所以佛陀教育我们，要时时调好自心，人与人之间应时时以礼相待，不可怠慢。 第十七难：见性学道      佛说人有二十难，见性学道十七难，
　　 邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，
　　 人人本皆具佛性，恒持清净一念心，
　　 把握当下勤精进，见性学道并不难。 　　 静，静的环境真的很美。每日晨课间几分钟的静坐，让我们可以有短暂的时间自我调息，这样的境界的确很美。我们要向内找出本性、自然之美，这样的宁静之心才是真正的永恒。其实，若心头烦躁，尽管外面的境界很美很静，我们同样无法察觉，这些都要*自己向内心探求。
　　 佛陀说人有二十难，「见性学道十七难，邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心，人人本皆具佛性，恒持清净一念心，把握当下勤精进，见性学道并不难。」
　　 学道，最重要的是追求「明心见性」，然而明心见性，是学道中最难达到的心境之一。因此在二十难中，「见性学道」是第十七难。我们要知道人人与生俱来的本性，就是明亮、清净的佛性；只不过我们长期在六道中轮回，受到不同环境的薫习，本性虽存在，却早已受到污染。
　　 财富与名利的贪染，使得失心变成一般凡夫的习惯，遮蔽了清净的本性，污染了光明的内心，最后就演变成学道的障碍。在贫富贵*相对的观念中，人就会各有所偏，权位高、财富多，是人人所要争取的。人人都误以为有权有位就叫做尊贵，没有人希望自己是个平凡或是低*的人，大家都想显耀自己的尊贵。
　　 其实贵*也只是相对的观念，但是人们常因此患得患失——想要得，就要争取；如果失去，就非常恐惧。有些人觉得生活孤单，于是就期待成家立业，有家属围绕身旁，认为这样叫做福，这其实也是一种相对的观念。若依循真理，就没什么好争取的；都是因为执迷于相对的认知，才会造成彼此的争夺。
　　 如果可以了解这个道理——在相对的世间中有得必有失。那么人与人之间，何必争论「你对，我不对；我对，你不对」，退一步海阔天空，如此就能在人群中，慢慢培养出那分无争无求的心念。
　　 其实，有钱不一定就有贵，也不一定有福，只是有钱而已。钱赚得很多的人，还会觉得不够，因为他还要求「贵」，才叫做权贵。所以很多有钱人，还会不断地争夺。他们会觉得：钱我已经有了，现在只想要个成就，因此，人心永远都不会满足。

选贤与能凭实证
　　 在百丈禅师时代，当时大家都欣羡禅师座下的弟子们能严守戒律，并且充满清高的意志。有一次，有个道场的方丈希望找一位承接衣钵的人，他想到禅师的弟子应该是最理想的人才，因此就请禅师在弟子中选派一位来传接他的衣钵。
　　 百丈禅师于是召集所有弟子，在大家面前放了一个净瓶，问道：「谁可以回答我的问题?不称这个东西为净瓶，另外找一个名称代替。」此时，弟子华林就起身回答：「它不叫净瓶，也不叫木桶吧!」
　　 百丈禅师静静地看看周围，其它人并没有什么特别的反应，他就指名：「沩山，你的见解呢?这个东西还能叫做什么?」沩山站起来，走至净瓶前，一脚踢翻了它，然后走了出去。看到这个动作，百丈禅师微笑，回头就说：「华林，你输给了沩山。」
　　 这个意思就是告诉我们：心中没有执着，就不会受外在的形相所困。沩山他不把名利当名利，不对接衣钵、得到一个道场而在意，他将那座道场视为瓶子一般，即使踢掉了也没什么!本性清净无一物，丝毫没有名利的负担，见性之后，也就无挂碍、无负担。所以我们不要让名利污染了自心。
　　 「邯郸学步迷本性，薫习懈怠失道心」。邯郸学步的故事是——有一个人他觉得赵国都城邯郸的文化很昌盛，当地人的仪表很好，他想去那里学习他们走路的步伐。结果他太在意别人的走路方式，过了几年之后，别人的步伐没学成，竟也忘了自己原先走路的方式，最后只好用爬的回去……。这个故事同样是比喻迷于外相的荒谬。

恒持清净一念心
　　 我们现在的人，大多是太过安逸了、太好命了，所以就厌恶劳作，想追求清闲，什么职务都嫌辛苦，甚至不想承担职务，这种人修行会很痛苦。因为他们背离了修行的方向，这就是「薫习懈怠」。虽放弃在家的生活，然而出了家若不肯与人合群，无法承担职务，这种人绝对会失去道心。
　　 「人人本皆具佛性，恒持清净一念心」，其实人人都具有佛性，只是无法恒持这念善心。因此我常常说「发心如初，成佛有余」。真正想为人群付出，就愿意放弃一切个人的享受，不怕辛苦，这念心如果能永远保持，就叫做菩萨心、清净心。
　　 此外，我们也要「把握当下勤精进」，把握当初的发心，如此见性学道就不难。与佛同等的本性人人本具，还要去哪里求?只要我们了解这个道理，就会明白要往内自我探求。
　　 假如我们背离本性，想要修行就难了，如同邯郸学步般迷失，或薫一习了懈怠，就容易退失道心。这些想法都只在一念间，请大家要把握当下，恒持初发那念心，那么见性学道就不困难。学佛只有一句话——多用心! 第十八难：随化度人      佛说人有二十难，随化度人十八难；
　　 众生刚强难调教，规过劝善万般难；
　　 众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间；
　　 精诚所至金石开，随化度人有何难。 　　 时日不断地消逝，发心立愿学佛的意志，是不是仍如当初的一念心?时间有如缸中之水，缸里的水一天天干枯，缸中鱼的生命也一天天受到威胁。人同样也是如此，学佛需要时间来降伏习气，但是人生苦短，不好好把握，一沉沦就是万劫难复。
　　 人常常不会爱惜时间，都会想着：今天没有调伏好自己没关系，还有明天。大家因为「反正有明天」，所以才无法度化自已，又怎么能度化他人？刚开始修行时，每个人都有宏大的誓愿，要了脱生死、度化众生，这是所有修行者共同的心愿。
　　 但是，想要了脱生死谈何容易?真正的了脱生死，并不是在生命结束的一天，而是在当下。在我们每一时刻的生活中，自己的心念有没有跟着境界起伏?看到不顺眼的事，心中是否生起烦恼?如果随着境界转化起烦恼，就是处在六道轮回中，而且是饿鬼、地狱、畜生的心境。
　　 当我们满心欢喜时，则是轮回到天堂。六道其实都在日常生活中，如何才不至于让自己整天在三途恶道中轮转?这就要看我们是否能「及时了脱」。
　　 不论遇到任何事，我们都可以马上化解，这就是「了脱」；如果境界现前时，一直无法看开，那就是在轮回中。我们要度自己都不容易了，不知能否度化他人?所以佛陀说二十难中，「随化度人十八难，众生刚强难调教，规过劝善万般难，众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间，精诚所至金石开，随化度人有何难」。
　　 「众生刚强难调教」，刚强的众生，不一定是别人，很可能就是自己，因为自己也是众生之一，要调伏自己也没那么容易。我们将心比心，明了自己都如此刚强难调数了，若只一味地想要别人听话，听了又能改过，这实在非常困难。

调伏习气度自他
　　 所以佛陀希望我们好好「自度」，但是，很多人将这句话断章取义。有时我们认为一段文字很好，就用它来代表，但是听的人只听到这一段，因此就时常断章取义。其实自度的意思，就是将自己调教好，不是要你独善其身或是远离群众。假若远离群众，就如一块粗石没有其它东西来磨磋，这样永远都显不出真正温润美好的本质。
　　 我们要在群众中用心转境，境界现前时，境转心不转，境不转心转，要训练到运用自如，这就是学佛学到心境宁静的境界。但是我们处在浊恶世间，内心如何宁静？就是因为很难，才叫做修行。要能在愦闹的地方调伏自心，进而才能调教别人，否则，一颗心动不动就被众生所转，哪还能转度众生!
　　 「规过劝善万般难」，自己尚未调伏，要如何调伏他人呢?内在的众生才一个，而身外的众生确实很多，度众生要用尽许多心血与方法，所以说「规过劝善」实在很难。
　　 不过，只要用心，不好的习气还是能在良善的环境下改正过来，例如慈济中、小学（民国八十九年开办）的学生，在老师们爱心的指导下，才开学一个多月，学生们的生活常规就能有所改变。孩子回家后，开始懂得帮父母做家事洗碗筷。看!孩子在学校受了大环境教育的影响，过去的习气就能逐渐改善。懂得生活的人，能够处处体贴别人，为辛苦的人分劳分忧，我们希望能教导孩子们成为勤快、懂得生活的人。
　　 有一位小学一年级的小朋友，他在学校里学到吃饭前要先唱感恩歌，并且懂得龙口含珠、凤头饮水。回家之后，他还是行礼如仪，教弟弟、妹妹如何拿碗——「你要这样拿碗，要龙口含珠；你要这样拿筷子，凤头饮水。」要开动了，又对爸爸妈妈、弟弟妹妹说：「慢点!我们要先合掌，唱感恩歌。」
　　 经过老师用心的调数，孩子们已经可以将好的教育带回家，这就是调教众生。当然想要调教众生是一件辛苦的工作，其实修行也是很辛苦，因为要调教「内在的众生」，所以辛苦一点，把自己这个众生调教好，才有办法调教外在的众生。

精诚所至金石开
　　 虽然付出的当中可能遭遇很多困难，但是既然发心立愿，就要义无反顾去实行。「众生度尽证菩提，菩萨欢喜化人间」，众生要度尽，而内外的众生都要度，内外皆度尽方能证菩提，也才能真正到达觉悟的境地。真正当菩萨要欢喜化人间，因为菩萨的愿本来就是「甘愿做，欢喜受」，尽管世间险恶，众生难度，然而这却是立大愿发大心的道路。
　　 再说「精诚所至金石开，随化度人有何难」，我们要度化人间，不能缺少精诚，精就是精进不懈怠。出家人发心修行的那一念，的确非常精进虔诚，所以才能辞亲弃爱离俗出家。
　　 其实在家菩萨也是一样，既然同为佛弟子，这念精诚之心就要永远坚持，而且要精进不息。从内至外，内心的精进虔诚，表达至外在的举手投足、开口动舌，无不能感动人、度化人。所以说「精诚所至，金石能开」，只要内心精诚，就算石头也会点头，就像金属那么刚硬也会熔化。
　　 所以，精诚是自度度人最重要的法门。若能如此，我们要随化度人有什么困难?随时随地都能度化他人。
　　 学佛，最重要的就是要向内自度，如此要调教他人，自然有其方法，大家要好好在自省，不要懈怠荒废时光——「是自己过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，」大家要殷勤精进，慎勿放逸！
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启蒙

第十九难：睹境不动
佛说人有二十难，睹境不动十九难；
　　 道心不坚随境转，千经万论也枉然；
　　 志玄虚漠心清澄，守之不动贤圣道；
　　 节制贪欲正心念，睹境不动并不难。 　　 「佛说人有二十难，睹境不动十九难，道心不坚随境转，千经万论也枉然」。我们要如何才能修好自己的心，不受外境影响?要真正守住一心不动的确很难!因为外面有很多境界，不论大自然或是人事的境界，常常会动摇人心。
　　 大自然的境界有寒热湿干不同的变化，这些都与我们的生活直接接触。冷的时候，要我们不去想冷，那是不可能的；天气冷了，必定要添加衣服，关紧窗户，环境比较好的人就装设暖气。反之，夏天时，要我们不去想热，心静自然凉，却仍会汗如雨下，所以要打开窗户让它通风，环境更好的人就装设冷气。
　　 在大自然的境界里，如果长期下雨，就会觉得出入十分不便；反之，若没有雨水，地上的花草、田间的稻子、青菜等等就会干枯，土地干裂同样使人担忧。因此四周的环境，无不让我们动心。
　　 譬如每天早晨静坐时也会感受到外面的境界，心也会跟着浮动，因为它很静谧。天将亮而未亮，大自然的生物充满着活跃的生命力，当我们接触到了，同样也会觉得很欢喜、很有朝气，这就是心也跟着在动。
　　 「道心不坚随境转，千经万论也枉然」。刚才所说的是大自然界，如果说完全没有感受，这是不可能的，但是我们修学，是从突破人事的境界开始，这实在很复杂!人事的境界，虽不似大自然的轮转，但是我们的心会去分别人的好与坏，有缘或无缘，对人起分别，对事也不断分别。
　　 喜欢的人离开了，就会很不舍，朝思暮想，希望能赶快再见面；不喜欢的人，则会恨不得他早日离开。
　　 家庭中也有这样的情况——过去媒妁之言的时代，娶来的媳妇若是有缘，就会很欢喜；若是无缘，也会很怨恨。新娘嫁到婆家，有时与小姑、妯娌之间也有「有缘、无缘」的情况；夫妻也一样，还没结婚时，彼此都很欢喜；结婚之后也不一定能相处融洽，这些都是心的分别所造成。
　　 修行也一样，既然舍去俗家，投入如来家，所选择的道场，就是我们终生依止的地方。进入如来家，内心必定要自我坚定，道心不坚就容易随境流转，原本抱着满满的希望而来，却因境界里的人事不合自己的心意，于是一颗心就在人事之间团团转。
　　 这样就算在道场里读很多经，听很多法，做很多研究，也都是枉然。这些都有只不过是文字相而已，内心不坚定，只是文字懂得多，实在对修行没有一点帮助。
　　 「志玄虚漠心清澄，守之不动贤圣道，节制贪欲正心念，睹境不动并不难」，愿大心坚，这就是志玄虚漠。不只是「我看到世间苦，六道轮回苦，要修行独善其身，超脱六道轮回」，没有那么简单。真正的修行，要超脱六道轮回不是这一生结束以后的事，而是在每天的生活中。假若不断起心动念，心的生住异灭，这也是四相生死，一下执着现在，一会儿又变化了，这种心态的转变，其实也是在生死轮回中。
　　 随着生住异灭的境界，有时会生起欢喜心，那就如处天堂；有时生起怜悯心，那就是在人间；有时发瞋发怒，那就在阿修罗道。我们的心如果痛苦烦恼、忧愁担心，就好像处在地狱当中：时间到了，没饭吃肚子饿，或是身体不好想吃却吃不下，就如在饿鬼道中。人与人之间，在修行道场中有句话「敬师兄，爱师弟」，但是，我们时常会忘记这种做人的礼仪，这样就不是「人」，而是动物，这不就是在六道中轮回吗?
　　 有一天，我到慈济小学时，洪老师告诉我——小学的孩子们好可爱，他们很天真，有话也都直说。有一群孩子在玩，一位三年级的孩子看到一年级的孩子玩得翻天覆地，就喊他们：「你们怎么这么吵!」那些孩子还是照常玩，这位三年级的孩子就说：「还吵!还吵!你们几年级呀?」
　　 一个孩子站起来说：「我是一年级。」三年级的就说：「我是三年级，你这么小，我比你大，你怎么不尊重我?」这位一年级的就说：「你比我大，我比你小，你怎么不会爱我?」
　　 其实两方面部有理，不过，应该将心念调换一下，「你比较小，所以我要爱你；你比较大，所以我要尊重你。」道理是正确的，只不过采取对立的观念就不对了；所以我们在道场中，必定要懂得尊得重，这完全看自己的心境如何守持。
　　 我们所发的心是这么宏大，志玄虚漠，守志奉道；所立的愿是这么坚定，怎能不好好把握时间，为生死的课题勤下功夫?日常生活的心念生灭，其实也就是生死的一种，我们若不赶紧好好调治，又怎能掌握「人死之后，要如何解脱」?
　　 身体健康、理念清晰时不好好调适，等到疾病来磨苦不堪言时，就难免心智颠倒。一旦往生，六道茫茫如堕梦中，不能自主时，又该如何解脱?自己要很清楚，修行是立弘誓愿，为大地众生付出。如果能将自己这个刚强的众生调伏好，自然就能开扩心胸，为众生的疾苦着想，不再只为自己内心的烦恼纠缠下已。
　　 总之，修行人如果「出家如初」，坚定宏大的志愿，就不会后悔，也没有是非或好坏的分别。所以大家真的要把心调好，要守之不动，才能达到贤圣的道路，也就是菩萨、佛的道路。
　　 最重要的，不论是在家、出家，都要节制贪欲才能正心念；心念如果能调理端正，面对境界就不会动摇这并不困难。前面说过，大自然的境界热就是热，不要想修到热了不流汗，冷了不必加衣服，这并不是修行。应该是虽然很热，却可以忍耐；如果很冷，也有坚毅的心志，忍耐得住。
　　 总之，要时时用心，既然要修行，既来之，则安之，安于道、安于人事，心安则道隆。所谓「法忍、生忍、无生忍」，都是一个忍，「忍而无忍」才是真忍，这就是真正坚定的道心。 第二十难：善解方便 佛说人有二十难，善解方便二十难；
　　 会事启理方便法，举手投足是妙方；
　　 万法唯心重善解，随机逗教方便法；
　　 不变随缘圆事理，善解方便就不难。 　　 佛说人有二十难，第二十种是「善解方便」的困难。善解方便，听起来好像很容易，其实是最难的。看看人世间万物万事万理，许多的道理都表现在不同的形相中，我们的心结如果解不开，就会时时随着形相而转动，使我们产生喜、怒、哀、乐各种情绪，困于形相之中转不过来，事事就会被束缚。
　　 烦恼如大绳，我们听声、见色，无不足烦恼缠心，所以要解脱就非常困难，最重要的是学会善解，有善解的心量，烦恼才能化解，有句话说「四两拨千斤」，这就是方便法。
　　 「会事启理方便法，举手投足是妙方」，我们能善解不合意的事情，就能契合道理，所以善解就是「会事」，能会事启理，就是方便法。方便法表现在什么地方呢?就在举手投足之中。

万法唯心重善解
　　 待人处事之间，眼见色，耳听声，哪句话欢喜听，哪句话听了不合意，我们的行动就会随着感受表达出来。所以一定要培养雅量，时时面对声色都能圆融善解，在动作中表达出温柔善顺，不要动不动就发怒。看看有些人听到不欢喜的，一发脾气，东西拿来就摔，搥胸顿足，借以发泄自己的不满，这就是没有善解，因此无法启理。
　　 凡事善解，就能化瞋怒为柔和，所以说「举手投足是妙方」，不论听到什么生气的事，看到不欢喜的形态，都不要「跺脚蹬蹄」、摔东西，依旧要保持柔和善顺，才是最巧妙的方法。
　　 「万法唯心重善解，随机逗教方便法」，若能把所听的、所看的一切纳受于心，化解成柔和善顺，不只是对自己好，这样的修养形态对别人也是一种方便教法。因为万法唯心，我们能吸收进来，加以善解，再以包容的举动表达出去，看在别人眼里，也能自我观照，这就是随机逗教。
　　 我们要时时谨记，举手投足无不是教育，所以很多事情要从心修起，表达在行动中，不只能自利修行，还能利他化人，这都在于凡事能善解。
　　 要能做到「不变随缘圆事理，善解方便就不难」。「不变」就是真心，初发心是最真无伪、清净无污染的本性，也就是「发心立愿」的志节。如果能以真心发心立愿，虽然世缘万变，但是本性不变，自然就能圆融事哩。
　　 以前我常说，本性如水能随方就圆，水性不变，但是它能随缘善顺，也就是不要执着。学佛最怕的是执着，我们要用善解方便的方法，以发心行菩萨道这分真心，面对世间万事、万物、万理，如此才能会事启理。
　　 学佛，不也就是遇事要能体会其中的道理吗?这叫做智慧。哪个人在人间不会遇到事?每天的生活中，无不是有人、事、物等等应对，任何人都离不开。
　　 但是，我们常被人事物所困扰、起烦恼心，这就是「事不会理」。以前我常说：「人圆，事就圆；事圆，理就圆。」最重要的是把做人的基楚打好，进而达到事理圆融。做人讲究心念的调整，心念没有调好，如何能善解!能善解才能开扩心量，容纳万事万法。

随机逗教除心结
　　 举一个佛陀在世时的故事来说明。有一次，有位年轻比丘，出外时看到一位女子长得很差丽，从此就对这位女子产生很多欲想、不净念。这位年轻比丘自己也很烦恼自责，为什么见到那位女子之后，会有不净之想又念念不忘呢?
　　 他看见阿难，就对阿难说：「尊者，我有心事、有烦恼，不知道要如何解开烦恼?」阿难问他：「你遇到什么困难，把你的烦恼说出来吧!」这位比丘就说：「我出外时，看到一位年轻女子很艳丽，就不由自己地生起许多不净的念头。从那时候开始，我一直无法把这种念头抹掉，所以很烦恼。」
　　 阿难对他说：「年轻入道要好好照顾这念心，佛陀常告诉我们要观身不净。」年轻比丘说：「我也知道佛陀的教法，尽管提起观身不净的念头，但污染的心念又会现前。」阿难再告诉他：「你可以观想那位女子的身体，到底哪里值得去爱，每个人的身体都是皮包着肉，肉包着内脏，而内脏是多么污秽!如果有一点病痛，身体失去光彩，许多的污秽都集中在体内，甚至肠穿肚烂地显露在外，像这样，哪里可爱呢?」
　　 这位比丘说：「我也这样想过。」阿难说：「你可以再想想自己的身体，什么时候是清净的，平常肚子饿了就要吃饭，不论是饮食或汤水等等，在体内制造成不净的排泄物，还有什么是清净的?」
　　 他说：「是啊!我也曾这样想过。」阿难又说：「世间真的很无常。佛陀曾经要比丘们在水边看水，水流动时，水与水相冲激会生起水沫，但很快的，水泡瞬间就破灭了。其实，人与人之间的欲念交染之乐，也只是一时之间，非常无常，却会存留很多苦难。年轻的比丘，要多观察无常!」
　　 这位年轻比丘虽然懂得观身不净，仍无法突破道理，一直到阿难提出无常的道理时，他才深深体会：「是呀!人生很无常，如幻如化，如水沬泡影，如露亦如电，到底有什么坚实的东西永远都*得住，能永远保持那分快乐?」他往这方面想，终于了解、体悟了，体悟到万法唯心，就在一个心念而已。世间有什么是坚固的?男女情欲更是无常，更不坚固。所以他在事中善解了，由人事的困难，体会到万法唯心。
　　 佛陀为烦恼的众生开八万四千法门，无非是因为人、事、物的复杂多变，所以用种种方便法来观机逗教。观机逗教不是用嘴巴说的，而是遇到事情时，懂得如何善解、如何体会、如何表达；佛法深如大海，但最妙的方法就是善解方便。
　　 学佛要学习善解方便，才能在人事物中不受污染，还能在人群中呈现随缘、随机度化的良能。所以大家要多用心，时时记诵「会事启理方便法，举手投足是妙方，万法唯心重善解，随机逗教方便法」。

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启蒙

曲终：调伏人生
佛示人生二十难，有心对治就不难；
　　 佛心师志慈济路，携手相伴好因缘；
　　 常念此身非我有，慧命长养不退转；
　　 恒持刹那戒定慧，调伏人生种种难；
　　 慈济路上会佛法，心静行正念虑定；
　　 身行心念不退转，妙语如莲子妄言；
　　 真善美德身品意，会善知识并不难；
　　 菩萨心地如净土，人间净上在身旁；
　　 身体力行菩萨道，坚固道心事无难； 　　 人士哪有二十难，人生哪有二十难。
　　 这段是「人有二十难」偈诵的终曲，将二十难的精髓总结为简短的文字，让我们了解只要心念一转，人生什么都不困难；只要有心，知道人生原来是无常，就没有什么好执着。
　　 人人如能提早存有无常观，凡事就没有困难，所以这段文字云「佛示人生二十难，有心对治就不难」。有心对治，就是要透彻无常之理，平常如果能透彻无常，知道人生种种的问题，面对考验就不会不知所措。
　　 「佛心师志慈济路，携手相伴好因缘」，人生既然这么无常，到底我们要如何对治?就是要先培养慈悲心，佛心就是大慈悲心。然后要坚定志愿——承继师志，推展慈济志业，既然发心，就要立愿行菩萨道，这就是「师志慈济路」。
　　 我们都是有因有缘才能在此相会，彼此同心同志同道。所以要「常念此身非我有，慧命长养不退转，恒持剎那戒定慧，调伏人生种种难」，要看清「身体并非我所拥有，人生没有所有权」。
　　 身体的生老病死，并不是我们所能控制的，「此身非我有」，因为生命无常，出生的一刻，同时也就走向死亡，所以身体并不属于我们所有，再分析身体的结构，心是心、头是头、脚是脚，并没有哪一个是「我」，这是身体各部位会合而成假名的我。不过，虽然生老病死不断地变迁，我们仍有长养不息的慧命，所以最重要的，是认清楚自己的慧命。
　　 既然了解我们有永生不变、无始无终的慧命，就要恒持戒定慧，息灭贪瞋痴，以保持慧命的健全，剎那之间都不能有所闪失。戒，是我们的规矩；定，就是不动摇、不退转的心，如果能恒持戒定，清净无染的智慧就能显现，如此，面对世间万事万物还有什么困难!所以说能「调伏人生种种难」。

心静行正念虑定
　　 「慈济路上会佛法，心静行正念虑定」，我们有缘同生在这个时代，又能同心同志愿走在慈济路上，由世间善法而会遇佛法，这也就是从善入门。其实佛陀的教法，归纳起来就是慈悲喜舍，这是世间的善法，若以无着之心去做，也就是佛法。
　　 我们在慈济道上会遇佛法，面对芸芸众生，内心要时时保持那分宁静，这叫做对境不生心，也就是「心静行定念虑定」。我们的心很静，化为行动便是「信实诚正」，心不受外境诱引，则举手动足无不是禅；「虑」就是定心，「心静行正念虑定」即是清净宁静的境界。
　　 「身行心念不退转，妙语如莲不妄言」。心净，佛法与世间法就能平行，面对一切世事与人事观念毫不偏差，所说的话就是佛法。佛法就是不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，句句字字都能度人向善，这就是学佛，除了自利，还要兼利他人。所以「身口意」业一定要守好，开口动舌要很注意，因为每一句话都是代表自己的心意。
　　 「真善美德身口意，会善知识并不难」，真善美的德性，就是从身体力行中展现出身心的善。不只是在口头上说「我的心很真，我的心地很善良」，心地真善当然好，但你要怎样表达出美而圆融的人生?必须*身的行动、口的表达，好的意念才能落实在生活中。
　　 会遇善知识并不难，周围的环境以及人事，都是我们的善知识。想要和他人结好缘，需在身口意之间表达真诚的关怀；假使一不小心，身口意失态的话，周围的环境以及人事物就会变成恶缘。所以，周围的环境，人事物的因缘是好是坏，都取决于我们自己，假使我们的身口意表达出来的是真善美，那么周围的一切无不是我们的善知识。

人间净土在身旁
　　 「菩萨心地如净土，人间净土在身旁」。佛陀说：「一切唯心造。」我们的心地时时都要保持干净，这才是菩萨的心。我们既然学佛就要成佛，有决心成佛，便得时时清理心地，不要受到污染。心地清净，人间净土即在身旁，哪个地方不是净土呢?周围的人，哪一个不是菩萨、善知识?
　　 菩萨、净土，要由「身体力行菩萨道」而得。只是看着别人同心同道行在菩萨道，自己若不去走，还是不能实际感受到那分真善美。所以说「身体力行菩萨道，坚固道心事无难」，若能身体力行，坚固道心，世间的事物就没有什么困难。
　　 古人云：「一勤天下无难事。」同样是讲身体力行。如果我们愿意身体力行，坚固道心，每一时刻都在菩萨道上精进，人生绝对没有什么二十难。
　　 学佛，不只是「我心好」就行了，其实人人心都很好，只是因为世间有很多欲念诱引，容易使我们的心念顾守不住，在世间奔驰，受到很多不净念所污染，因此佛陀要弟子们好好修行，才举出这二十种可能对修行者有所阻碍、困扰的情况。
　　 这二十难，我们应该要好好面对。困难与阻碍现前时，要学着去克服。比如从第一难开始，就是布施。我们修学菩萨道，六度万行，第一要从布施开始。布施的意义就是舍，舍去一切烦恼，舍去一切人我是非，舍去我慢我相、我心所欲；布施，不只是指物质，如果做得到真正的舍，就可以蠲弃一切烦恼。

为道舍身治爱欲
　　 在《阿含经》中有一段经文——佛陀说在远古时代有位辟支佛，辟支佛就是「独觉」；在没有佛出世的时代，他能无师自通，成为辟支佛。
　　 这位辟支佛长得非常庄严，又有充分的智慧，他的修行方法是以舍与布施为目标。他看透一切，所以能舍去一切，内心毫无挂碍、一片清净。
　　 当时的修行者同样要托钵，要到外面游化。有一次，他到一位长者家中乞食，长者有个女儿长得很美，但是性情骄傲，很多人来说媒，她都不喜欢，却偏偏对这位辟支佛起了爱念，不管怎样都要她的父亲促成这桩婚事；如果不顺她的意，她就寻死寻活。长者因此非常烦恼，明知道不可污染修行者的身心，这件婚事是不可能的，要他开口，实在也很困难。
　　 这件事让辟支佛知道了，他想一切都是因他而起，为了不忍心长者受到这么大的困扰，所以就来到女孩面前问她：「妳到底爱我的哪一部分?」
　　 女孩说：「你的全身我都爱，因为自从看到你，就没有分秒的时间能忘记你。」辟支佛再问：「在我全身之中，一定有你最爱的，是什么?」女孩想一想：「最让我念念不忘的就是你的眼神，你的眼睛很美，我很喜欢，不论我到哪里，你的双眼都在我的心中。」
　　 辟支佛就说：「好，只要妳认为喜欢的，我就给妳。」于是伸手把自己的眼睛挖下一颗，一时整个手、脸都血淋淋的。女孩看了，吓得花容失色。这位修行者紧抓住机会不放：「妳看，平常健康的时候，妳感觉我什么都好，尤其特别爱这双眼睛，其实它就是这样血淋淋的，有什么可爱呢!这是一种败坏一污秽的东西，我今天舍给妳，这样妳应该可以把内心不清净的念头去除了吧?」
　　 女孩感到很惭愧，也很忏悔，心中的迷雾顿时散去。「是啊!人身就是这么无常、污秽，这么血污的东西，到底我爱的是什么?」剎那间，这个女孩觉悟了，辟支佛也就安心了。
　　 为道舍身，这也是大无畏的布施。所以，去除人生二十难的烦恼障碍，必定要从「舍」字开始，如果人人有舍心，面对人生，还有什么不能放下?还有什么可计较的呢?总之，只要我们用心，对治一切就不难!
　　 「人有二十难偈诵释义」在此要告一段落，也许有人会说，人生道上的挫折困扰层层叠叠，哪里只有这二十难呢?其实道理总是相通的，仔细归纳一下就会发现，任何问题都只在一个「心」字，多用心就能在这二十个妙法中，找到适合你的一帖特效药。
　　 医者慈悲无私，已将药方昭明于世，服与不服，就要看每个人的心了，所以请大家必定要多用心!

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