参禅

释海逾

参禅

                  　　　　　　　缘 起
在这一章节开始之前，让我们首先来说一说它的缘起。
其实有关这一章的内容，早在写缘起之前就完成了。而且原来的安排，也根本不存在有什么缘起之说。只是有一天，当我忽然发现大家跟我走了这么长时间，我竟然拿不出什么东西来报答大家时，尽管从上到下没有谁责怪我，但我却觉得有着深深地愧疚、自责。是的！“倘若我不能缓解、排除大家的痛苦和疑惑，我还在这里干什么呢？”正是在这种状况下，我进入了又一次闭关阶段。其目的自然是要给大家一个交待，也要给自己一个交待。
正是在这样的日子里，我废弃了前稿而又重新书写了这一章节中的内容。希望它是一份献给诸位参禅时最好的礼物。



参禅？这个话题有些太大了，大的有点渗人。更何况古往今来大德禅师为我们不厌其烦地开示、比喻、诠译了那么多的求证方法，还用的着我在这里班门弄斧、鹦鹉学舌、指手划脚的多说什么吗？无奈，大话已经说出，而我们这一章又叫作参禅。没办法，打着鸭子上架，试着来吧！不是有句俗话叫作：没有状元老师，却有状元学生吗！但愿诸位人人都争当考佛场中的状元。成为敢于在毗卢庶那头顶上行走的人！
参禅，说白了，就是为了心性及心性的证悟。在修者闻法起修的整个过程中，闻法的目的，其中包括对经、律、藏的了解和修学，都在为这件事情做准备。你说：“这可能吗？”“可能啊！”因为禅是诸佛的母体，是造就佛的本源。难道你们不想了解和认识自己的母亲？确切的说就是心性的本源吗？注意：一切为了参禅。那么参禅又是为了什么呢？自然参禅是为了使我们了解本来的自己是个什么样子。一句话，也就是力求在这一生开悟而成就！
记得有许多人问过我同样一个问题：“如何参禅？”而对所有询问者，我只能默默无语。如果来人还想继续往下问时，我只能以手做暂停，示意不要再问下去了。因为嘴说出的、别人教给你的那些都不是禅。因为言语根本无法道尽禅之圣意。注意：不是不能道，而是不能、不可说！
当然也有些人随我打过“禅七”。但那些都是冷暖自知的事情，和别人没有一点点关系。所以画饼不能充饥，谈人家不如参自己。因此参禅，这似乎成了许多人绞尽脑汁在思考的问题。那么如何参呢？正如眼下，许多人追着我说：“老师，我想参禅、想打七！”我说好啊！但是你首先要具备以下几个条件：１、机缘　２、时间　３、应器。如果这几个条件不具备，那是很难参禅的。就如同现在，大家整天上班，工作忙忙碌碌，哪有时间参禅、打七呢？怎么办呢？在没有办法的办法下，我们选择了这样一种抛砖引玉的方法。
或许有人要问：为什么非要参禅呢？我念佛、修密、学其它法门，难道不好吗？
关于这一点，修者必须明白，释迦法意八万四千，法法殊胜而且都能达到正解脱之境。但是无论你以哪门哪派起修，修行都不可能绕过禅法而成就。因何如是说？因为禅法是“增上”不是“提升”。那么何为“增上”、何为“提升”？“增上”乃修而求证；“提升”则为学而进展。什么意思呢？就是说：增上是指进入菩萨位之后修学而言地递增境界。譬如：当修者证入到阿罗汉果位，也就是入无学位后，如果若想进入菩萨位时，则必须增上；同样以菩萨十地而言，欲进入不退转的八地唯有增上，以此类推入八至十地，也就是等觉，然后进入妙觉，直至佛位仍需增上。换句话说：增上不是有或无的意识行为，而是求证后的圆满结果。
“提升”则就不同了，提升是指从下往上的过程。譬如：六道众生从下三道升入人道，或从欲界至色界又至无色界的过程，都是一种提升。换句话说：如果我们将从小学、中学、大学、博士、硕士比做提升的话，那么博士、硕士或学士完成之后，进入研究机构，以无学之位而进行研究的人则为增上过程。再譬如：一切“无”和“无为”都是从“有”而提升的。就像我们念佛有个阿弥陀佛，有个西方极乐一样。这个认识、了解“有”的过程则为提升的过程。而在这个基础之上从无到无为、到突破、再到究竟的过程便是增上过程。而我们所行持的大乘菩萨道正是直接进入“增上”的道果，自然就离不开修而证的禅了。不知这样解释大家能否明白？如果明白的话，那么无疑参禅是成佛的必经之路。
记得有一次曾有人对我说：“我不适合你那个禅净密，我还是去念我的佛吧。”其实此言差矣。首先，禅净密不是我的，而是佛陀传授于有缘众生的方便之法，其次念佛也不是某个人的，而且真念佛、实相念佛，其本身就包含了禅净密，注意哦！包括并不等于你只要念佛就已经懂了它。如果这一点都弄不清楚明白，即便是阿弥陀佛接走你，即便是你到了西方极乐，你还是会一无所获呦。因为你的心离阿弥陀佛太远了。所以我时常问大家：阿弥陀佛离我们有多远？可以说看的破、放的下，阿弥陀佛就在眼前。倘若看不破、放不下，阿弥陀佛离我们何止是一万万大千世界啊！记住噢！阿弥陀佛可不是用嘴念成的哦！西方也是嘴念着去不了的啊！莫要疑惑？等你真的认识自己了才会知道卡萨不骗人噢！不知这样说大家是否能听懂？有人或许会说：听懂了。告诉你，说懂的全不是。真懂的无言语。为什么？参！这就是禅。
在我最初接触佛法时，心想：这有什么难的呢？只要我拜师、学佛，然后就像上学一样，师父怎么教，我就怎么学。尽管我笨，但我勤奋一些、刻苦一些不就行了。别人用三十年学会的东西，我用五十年总可以了吧。记得当时我问某位出家人：“师父，你说我用这样的学习态度去修行，这一生我能不能成？”答曰：“一准能成！”其实许多念佛人到现在都存有这种想法和心态：“只要我念佛，在这一生就一定能够离苦得乐，就一定能够往生西方，就一定能够成佛！”但真的又有几人在这一生中成就了呢？为什么成就不了呢？那是由于你们自身的贪嗔痴在作祟啊！换句话说：若想成佛，先把自身的贪嗔痴去了，否则免谈。可是怎样才能去掉贪嗔痴呢？或者说：诸位念佛的同修，你的贪嗔痴熄灭了吗？你说还没有，既然没有，那么你就必须在去往西方和成就之前把它去掉。有人说：我想带业往生，想到阿弥陀佛的国土再去除，可以不可以啊？可以啊！但是你还要回这里来发无上菩提心啊！不发菩提心你是成就不了的。到了西方你再回来，那不如就从这里走方便呢！？注意：那么为什么人们不直接从这里走，而非要发愿去西方极乐呢？那是因为从这里直接走的大乘佛法难遇啊。换句话说，不是每生、每人都能遇到这种方法的，懂吗？并不是说这样的法不存在，而是许多人没有这样的愿。人家过去生有这样的愿，才能得遇这样的法。没发这样的愿，这殊胜的法摆在你面前，你也不会相应的。这就是为什么有的人走进这支队伍，而有的人却相见无缘的道理所在了。晓得吗？噢！有些人至此才恍然大悟，原来如此。既然去了西方还要再来，注意：不是还要再来，你若能做到花开见佛就不用来了。但你能够吗？换句话说：你是那样的种性吗？如果不是，那就不如从这里直接走了。既然遇到了这么殊胜的法，我一定要在这里熄灭贪嗔痴，那么怎样才能去掉呢？好了，这下我们说到中心了，如何才能去除我们无始劫积累起来的贪嗔痴呢？我们念了十年、二十年、几十年的佛了，这个问题解决了没有呢？为什么没有？因为往往我们错误的、偏见的、自以为是但却又不是的理解，使我们远离了真实的佛法。告诉大家，真实不虚的佛法八万四千法门，门门都离不开禅净密，只是你一介凡夫不知道而已。就像有人说的那样：他不适应我这个禅净密，还是去念佛吧。他以为他懂得念佛，他会念佛吗？倘若他真懂念佛，就不会说上面一番话了。为什么这样说呢？因为净土法门本身就贯穿了禅净密。因为阿弥陀佛就是无上咒，只可惜这些他不懂。不要看别人。你也不懂噢。请问一个不懂得念佛的人，怎么能念好佛？
注意：如果这个问题不解决，你就是再念上一百万年，仍然不会有所收获；仍然是在做徒劳无功、竹篮打水的事情。为什么？因为不觉悟的灵魂永远不能解脱。因为用人的执见心，你永远无法理解正确的法意。注意：不能理解，何谈证悟，怎么成就？
话至此可能有人会说：那么怎样才能觉悟呢？怎么觉悟？参禅！这是最快捷的出路。
我时常这样问大家：“你们说一个众生从凡夫到成就需要多长时间？”有人说刹那；有人说很久；有人说几生几世吧？有人说一生成就。
我今天同样将这一问题呈献给大家：你们说一个人从凡夫到成佛需要多久？有人或许会说：“我不管别人，反正我这一生一定要成！”你那是站着说话不腰疼，与释迦佛相比，你觉得自己比释迦佛当年修的怎样？你知不知道释迦佛修了多长时间？！三百亿年！晓得吗，在三百亿年中他都经历了什么？在这三百亿年中，他每一生的修行都非常勤奋刻苦，仅忍辱就修行了五百年。凭什么佛陀经历了那么慢长刻苦的修行，而你却什么都不做的只动动嘴就能去西方，就能成佛呢？凭什么？问问自己。你或许会说，就凭我念佛。念佛法门阿弥陀经是佛亲自传下来的，经典中说的还假的了。告诉你：经典中所指的是真念佛，而真念佛你会吗？
好了，我们远的不说，就说佛陀在成佛前这一生的修行吧。他四处求学、风餐露宿、日食一麦，但当他经历了太多，依然觉得一无所获时，他来到了菩提树下，铺草设坐暗暗发誓：这次如若找不到答案；找不到出路，我就坐在这里不起来了。看到吗？佛陀连死都不在乎喽。舍得一身胯，敢把皇帝拉下马。诸位啊！一个连死都无所畏惧的人，还有什么能够阻碍他呢？于是当佛陀决定在菩提树下将自我完全彻底舍弃放下时，另外一种景象出现了，那是什么样的景象呢？“夜睹明星，顿然彻悟。。。。。。”
注意啊！佛陀在那里坐着干什么？看风景吗？不！他是在外静内动的引发智慧啊！换句话说，这个外静内动的过程就叫参禅！参禅做什么？引发智慧！引发智慧做什么？超越而突破自我！然后生起无我的智慧。我不知道这样讲大家是否明白了参禅的重要性呢？
话至此，可以确定无疑地说，禅法来自于印度，却盛于中国。（禅是由薄迦梵发明的，薄迦梵是梵语中对释迦佛的尊称。译成中文就是“世尊”的意思。）
参禅无疑是明心见性最为快捷的方法。以何为证？释迦佛陀修行证悟的过程就是最好的例子。倘若仁者你也想找到自己的本来面目，从而解脱成就的话，那么你就必须要这样做。除此之外没有其它出路。
好了，下面让我们一起去领略一下禅的不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛的风采吧！
一天，在灵山会上，大梵天王以金色优波萝花敬献给佛陀，并祈请佛陀为其说法。释迦佛陀接过了优波萝花，只是用手拈花示众，却一言不发。当时，所有与会的人、天、诸神都不能领会佛陀举花示意为何？只有佛的大弟子――摩诃迦叶尊者领会了佛之妙意，于是破颜微笑。佛陀一看，好！迦叶已领悟到禅之圣意了，于是就将优波萝花交给了迦叶，并嘱咐：“吾有正法眼藏、涅磐妙心、实相无相、微妙法门、不立文字、教外别传。意思是说现在我将这以心印心之法传给你了。
你们看，就这么简单，传法完毕。这就是禅！什么是禅？禅是一种无言的心态，是一种以心印心、纯净无染、无欲无贪、无拘无束、没有痕迹、不可动摇、坦然自得、与世长存的根本法则。这个法则你可以叫真如、叫妙心、叫万法含藏、叫正法眼藏，不管你叫它什么，但都不能言尽和表示它，所以用“如人饮水，冷暖自知”来形容它。
而今当我们推开禅的这扇大门，沿着迦叶尊者的足迹慢步走近禅的实相之时，是否也在思索着“如人饮水，冷暖自知”的意境？那是怎样的景况呢？
当年六祖慧能从五祖那里得到衣钵心印后，一路向远方逃走，后面僧众纷纷追赶而至，都想抢得衣钵。跑在最前面的一位叫慧明的禅僧追赶上慧能之后，言称自己不是为衣钵，而是为求法而来。六祖说：既然不是为衣钵，是为法而来。那么你首先要抛弃一切外缘，断绝一切思念。我来为你说法。六祖说：你不要想到善；也不要想到恶。就在这不思善恶的时候，请问什么是你的本来面目？
注意：斩断外缘、断绝思念、不思善、不思恶时的本来面貌是什么？参！
听到此话，慧明立刻大悟。接着又要求六祖再告诉他一些秘密的东西。六祖说：我能告诉你的就不是秘密的东西了。如果你能反照自己，秘密的东西就在你心中。请问那个心中不能说的东西是什么？参！
慧明听后，非常感激的说：谢谢你指点我，使我懂得了什么是“如人饮水，冷暖自知。”现在我对自己的一切都明白了。诸位你是否也明白并从中体悟到了什么呢？参！
禅是什么？
古时候，有位学者特地到南隐禅师那里去请教什么叫做“禅”。
禅师以茶水招待，尽管杯子很满了，但禅师仍继续将茶注入杯中，茶水溢出来了，学者实在忍不住，就说：“禅师，茶已溢出来了，请不要再倒了。”南隐禅师趁机喻道：“你的心中装满了学者的看法与想法，如不将自己心中的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
不知修者怎样理解南隐禅师的一番话？你心中的杯子是空的还是满着呢？如果满着怎么参禅？如空掉又怎么个空法？参！注意啊，你说空掉了不行，要我说空掉了才行噢！
一位禅师在讲禅，他说：“禅可以断除人的无明烦恼。”
这时有人提出反驳：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么是无明？无明是怎么产生的？”
禅师答：“这么简单、愚蠢的问题你也能提的出来？”
这人立即恼怒起来，理直气壮地问：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我？”
禅师笑笑，答曰：“这就是无明，无明就是这样产生的！”
一天香林澄远禅师路过云门文偃禅师的方丈室时，只听云门禅师在里面高声喊到：“远侍者。”
澄远禅师急忙走进屋去，正想答应，却见云门禅师问：“是什么？”
澄远非常纳闷，但就是猜不出师父的用意，自此以后，每当澄远听到师父喊他“远侍者”，想答应时，师父总要加上一句：“是什么？”
十八年过去了，澄远终于有所觉悟，师父笑着对他说：“我今后不再叫你了。”
澄远有了想到别的地方去参禅的想法，于是就向师父来辞行。师父说：“那好吧，你只要回答我一个问题就可以走了。”澄远说：“那就请师父问吧。”
云门禅师问：“经文中说：‘光含万象’，这句话你怎么理解呢？”
澄远正要回答，云门禅师说：“我看你还是再住一些日子吧！”
又过了三年，澄远禅师终于悟道了，他知道了禅不可说，只能用心去体悟。一旦用概念、用分别心去解释，就会有偏差。云门禅师煞费苦心所问的一句“是什么”也正是要澄远禅师返心求证啊！
有些人总是急火火的想到我这里来挖“禅”，结果跟了两三年，依然没有“禅”的消息，于是就生起了离开的心；于是就有了这个世上如果再有一个卡萨，我就一定会离开这个，去投那个的想法来。
唉！有多少人真的能够理解得了禅师的心呢？
记得智者奥修曾讲过这样一个故事，这个故事很有喻义，现在我来讲给大家听：
列子的学生尹生，每当看到列子有空的时候，就会来向他乞求秘诀。而每次列子对这个一有机会就来乞求秘诀的学生，一直都采取回绝的态度。但是，不知趣的尹生总是一次又一次的寻找机会来向列子询问秘诀。直到有一天列子对他说：“我以前一直认为你很有智慧，没想到你粗俗到这种地步。好！现在让我来告诉你，我都从我的老师那里学到了一些什么。”
“当我追随侍奉师父三年以后，我的头脑不再敢去想到是非；我的嘴巴不再敢去谈论利弊，直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。”
注意啊！这段话的意思是说：列子在侍奉了师父三年以后，他的头脑开始发生变化了，这里提到了两个字：“侍奉”。什么叫“侍奉”？侍奉就是不可以提问题；不可以提要求；不可以问为什么。侍奉就是师父让干什么就干什么。就是依着、顺着、护着师父。就像有的人说的那样：师父咳嗽，你就得赶紧端痰盂。师父掸烟，你就得马上递烟灰缸。不能质疑、没有怨言、一心一意。只有这样，你的头脑才会发生变化。让我们一起来看一看，发生了什么变化呢？
列子说：“我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢谈到利弊。”
什么叫“是非”？是与非就是对与错。列子说：和师父在一起，你不需要去思考什么是与非、对与错。你只要随他而行、随他而动，你只要把自己交给他、臣服他就行了。为什么？因为师父就像一扇窗子，和师父在一起，你离他越近，越接近他的思想，你就会越否定自己。越接近他，你会越觉得自己以前所知道的东西是多么的无用而多余。因为你会透过师父看到一个包容的整体。在这个能够包容的整体中，一切对与错、一切对立和是非都能融为一体。所以列子说：“我的嘴巴不再敢谈对与错、利和弊。”因为在整体的包容下，所有的利和弊的概念都已经消失了。
“直到这时，我的师父才只不过瞥了我一眼。”在经历了三年追随侍奉之后，在通过师父的言传身教之后，特别是通过师父这扇窗子，列子学会了包容对与错。换句话说：列子在与师父一起生活了三年之后，在像师父的影子一样追随、信任、敬仰、侍奉的过程中，列子学会了否定自己的分别心，直到那时，他的师父才只不过瞥了他一眼。
列子在这里提到了一个字：“瞥”。注意啊，这里的这个瞥和看是有着本质区别的。“看”只是看看而已。“瞥”则是桥，只有当师父给你架起一座桥时，你才能走过去和师父的智慧勾通而合而为一。这里的这个瞥正是你和师父之间的桥。
列子经过整整三年对师父的侍奉，这种侍奉是真心、虔诚、无二和顺从的。其实这种侍奉就是一种等待。终于有一天，他得到了师父的一瞥。
“五年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊，师父的脸第一次绽开了微笑。”注意啊！并不是说八年来师父一直是愁眉苦脸的啊！不是的。像老子这样一位大师，怎么会不知道笑呢？要知道一个开了悟的人，一个知道人生如戏的人，怎么会不懂得嬉戏呢？
那么为什么说师父的脸上第一次绽开了微笑呢？可以肯定的说：那一天一定在列子身上发生了什么。也就是发生了值得让师父微笑的东西。这里所指的师父的微笑，不是指表相的而是指内在的。要知道，一个人怎么可能会在八年中不笑呢？他一定笑过，而且笑的很多。但列子真正让师父发自内心的笑，无疑是第一次。
我们大家要知道，有时师父为了让弟子成材，必须严厉、必须挑毛病、必须紧绷着那张脸，即便弟子很出色，他也会很严肃。就像玛尔巴对待米勒日巴那样。如果谁受不了、经不起，谁就可以拍拍屁股走人。这就是修行。
当列子的师父看到列子本心，也就是心性升起来时，他的脸上绽开了发自内心的微笑。注意，是内在的不是外在的笑，这一点很重要。
“七年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。第一次，师父把我拉过去和他同席而坐。”
七年后，当列子做到想那些来到头脑中的东西，也就是“念”，不加分辨时；说那些来到嘴里的东西而不加区别时，也就是说列子能够做到该来的来，该去的去，自然而无住时，他的师父把他拉过去同席而坐了。为什么？因为此刻门徒没有了，师父也不存在了。过去之所以有师与徒的区别，是因为门徒无知、门徒有我，而此刻无知和自我都不存在了，自然门徒和师父的关系也就消失了。
“九年之后，我毫无拘束地想我所想，毫无拘束地说我所说。不知道是和非、利或弊。不管是我的事，还是别人的事，也不知道师父是不是我老师，一切都没有区别了。”
你们看九年之后，列子连老子是不是他老师都不知道了，他也不知道自己是不是门徒。“我”和“他”都消失了。无我也无他了，一切都是没有区别的了。
“现在，你做了我的门徒，一年还没有过去，你就已经一次又一次地表现出愤慨和不满了！”
（注：列子是老子很看重的一个学生，后来成了老子学派中很有影响的一位大师。）
诸位对这几个公案作何感想呢？倘若没想过，要好好想想啊！


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