大珠慧海禪師：頓悟入道要門論^^

寂寂斷見聞

頓悟入道要門論　　大珠慧海禪師著
大珠慧海禪師
頓悟入道要門論序
頓悟入道要門論卷上
頓悟入道要門論卷下
初祖菩提達磨大師安心法門附（出聯燈會要）
後序



*大珠慧海禪師

師建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。
祖曰：來須何事？
曰：來求佛法。
祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？
曰：那箇是慧海寶藏？
祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。
師於言下自識本心，踴躍禮謝。執侍六載，後以受業師老，遽歸奉養；撰頓悟入道要門一卷，傳至馬祖，覽訖告眾曰：越州有大珠，圓明光自在。
眾中知師姓朱，推尋依附者號師為「大珠和尚」。

贊曰：
寶藏久埋  拋家外走  逢人指出  始知本有
照用無方  龍吟獅吼  入道無門  師闢其牖





*頓悟入道要門論序

夫善知識者，如巨海舟航，能度迷類，長夜明炬，善破群昏。大珠和尚首參馬祖，使入慧海之法界，令開寶藏於自家；所以靈辯滔滔，譬大川之流水；峻機疊疊，如圓器之傾珠。於是曲設多方，垂慈利物，發揚至道，烏可以筆舌讚歎哉！妙?維那、四明翠山大中理公之神足，夙具靈根，素培智種，禪餘之暇，閱此老語錄，有所證入；平生礙膺之物，脫然而去。從上佛祖舌頭，一無所疑矣。此亦古塔主睹雲門語而嗣之，正所謂也。故捐資鏤板，以廣其傳，期以後之來者，同一了悟，存此心者，豈淺淺耶！此之功勳不墜，行願彌堅，蓋可見矣。庶幾法流不泯，派永接於曹谿，燈焰長存，光愈明於少室者也。

阿育王山沙門崇裕書






*頓悟入道要門論卷上

稽首和南十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論，恐不會聖心，願賜懺悔；若會聖理，盡將迴施一切有情，願於來世，盡得成佛。


問：欲修何法？即得解脫。
答：唯有頓悟一門，即得解脫。
云何為頓悟？
答：頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。


問：從何而修？
答：從根本修。
云何從根本修？
答：心為根本。
云何知心為根本？
答：楞伽經云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。」維摩經云：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。」遺教經云：「但制心一處，無事不辦。」經云：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。佛名經云：「罪從心生，還從心滅；故知善惡一切，皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虛費功勞，於外相求，無有是處。」禪門經云：「於外相求，雖經劫數，終不能成；於內覺觀，如一念頃，即證菩提。」


問：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禪，禪定即得。禪門經云：求佛聖智，要即禪定；若無禪定，念想喧動，壞其善根。


問：云何為禪？云何為定？
答：妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動；八風者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風；若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。何以故？菩薩戒經云：眾生受佛戒，即入諸佛位；得如是者，即名解脫，亦名達彼岸、超六度、越三界、大力菩薩、無量力尊，是大丈夫。


問：心住何處即住？
答：住無住處即住。


問：云何是無住處？
答：不住一切處，即是住無住處。
云何是不住一切處？
答：不住一切處者，不住善惡有無內外中間，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切處；只箇不住一切處，即是住處也；得如是者，即名無住心也，無住心者是佛心。


問：其心似何物？
答：其心不青不黃、不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。


問：身心以何為見—是眼見、耳見、鼻見及身心等見？
答：見無如許種見。


問：既無如許種見，復何見？
答：是自性見。何以故？為自性本來清淨，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。


問：只如清淨體尚不可得，此見從何而有？
答：喻如明鑑，中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑑無心故。學人若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨；以清淨故，能生此見。法句經云：於畢竟空中熾然建立，是善知識也。


問：涅槃經金剛身品：不可見、了了見，無有知者、無不知者，云何？
答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者；無不知者，於無分別體中，具有恒沙之用，能分別一切，即無事不知，是名無不知者。般若偈云：般若無知，無事不知；般若無見，無事不見。


問：經云：不見有無，即真解脫。何者是不見有無？
答：證得淨心時，即名有，於中不生得淨心想，即名不見有也；得想無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也；故云不見有無也。楞嚴經云：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。


問：云何是無所見？
答：若見男子女人、及一切色像，於中不起愛憎，與不見等，即是無所見也。


問：對一切色像時，即名為見；不對色像時，亦名見否？
答：見。


問：對物時從有見，不對物時，云何有見？
答：今言見者，不論對物與不對物。何以故？為見性常故，有物之時即見，無物之時亦見也；故知物自有去來，見性無來去也，諸根亦爾。


問：正見物時，見中有物否？
答：見中不立物。


問：正見無物時，見中有無物否？
答：見中不立無物。


問：有聲時即有聞，無聲時還得聞否？
答：亦聞。


問：有聲時從有聞，無聲時云何得聞？
答：今言聞者，不論有聲無聲，何以故？為聞性常故；有聲時即聞，無聲時亦聞。


問：如是聞者是誰？
答：是自性聞，亦名知者聞。


問：此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？
答：無念為宗，妄心不起為旨，以清淨為體，以智為用。


問：既言無念為宗，未審無念者無何念？
答：無念者，無邪念；非無正念。
云何為邪念？云何名正念？
答：念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念。念善念惡，名為邪念；不念善惡，名為正念；乃至苦樂生滅、取捨怨親憎愛，並名邪念；不念苦樂等，即名正念。


問：云何是正念？
答：正念者，唯念菩提。


問：菩提可得否？
答：菩提不可得。


問：既不可得，云何唯念菩提？
答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者；為不可得故，即無有念，只箇無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念；只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別；但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。


問：云何行佛行？
答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名聖行；如前所說，不行有無憎愛等是也。大律卷五菩薩品云：一切聖人，不行於眾生行，眾生不行如是聖行。


問：云何是正見？
答：見無所見，即名正見。


問：云何名見無所見？
答：見一切色時，不起染著；不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也；若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見；有所見者，即是眾生眼，更無別眼作眾生眼，乃至諸根亦復如是。


問：即言以智為用者，云何為智？
答：知二性空，即是解脫；知二性不空，不得解脫；是名為智，亦名了邪正，亦名識體用。二性空即是體，知二性空即是解脫，更不生疑，即名為用。言二性空者，不生有無、善惡、愛憎，名二性空。


問：此門從何而入？
答：從檀波羅蜜入。


問：佛說六波羅蜜是菩薩行，何故獨說檀波羅蜜、云何具足而得入也？
答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。


問：何因緣故名為檀度？
答：檀者，名為布施。


問：布施何物？
答：布施卻二性。


問：云何是二性？
答：布施知善惡性，布施卻有無性，愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施卻，即得二性空。若得二性空時，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波羅蜜，名萬緣俱絕。萬緣俱絕者，即一切法性空是也。法性空者，即一切處無心是。若得一切處無心時，即無有一相可得。何以故？為自性空故，無一相可得。無一相可得者，即是實相。實相者，即是如來妙色身相也。金剛經云：離一切諸相，則名諸佛。


問：佛說六波羅蜜，今云何說一即能具足？願說一具六法之因。
答：思益經云：網明尊謂梵天言：若菩薩捨一切煩惱，名檀波羅蜜，即是布施。於諸法無所起，名尸波羅蜜，即是持戒。於諸法無所念，名羼提波羅蜜，即是忍辱。於諸法離相，名毗離耶波羅蜜，即是精進。於諸法無所住，名禪波羅蜜，即是禪定。於諸法無戲論，名般若波羅蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不異，一捨、二無起、三無念、四離相、五無住、六無戲論。如是六法，隨事方便，假立名字；至於妙理，無二無別；但知一捨，即一切捨；無起，即一切無起；迷途不契，悉謂有差；愚者滯其法數之中，即長輪生死。告汝學人，但修檀之法，即萬法周圓，況於五法，豈不具耶？


問：三學等用，何者是三學？云何是等用？
答：三學者：戒定慧是也。


問：其義云何是戒定慧？
答：清淨無染是戒。知心不動，對境寂然是定。知心不動時，不生不動想；知心清淨時，不生清淨想；乃至善惡皆能分別，於中無染，得自在者，是名為慧也。若知戒定慧體，俱不可得時，即無分別，即同一體，是名三學等用。


問：若心住淨時。不是著淨否？
答：得住淨時，不作住淨想，是不著淨。


問：心住空時，不是著空否？
答：若作空想，即名著空。


問：若心得住無住處時，不是著無所處否？
答：但作空想，即無有著處。汝若欲了了識無所住心時，正坐之時，但知心莫思量一切物，一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著；無著者，不起憎愛心，即是無著；現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕；若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也，若了了自知，住在住時，只物住，亦無住處，亦無無住處也。若是了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只箇不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空。經云：證無生法忍是也。汝若未得如是之時，努力努力！勤加用功，功成自會。所言會者，一切處無心即是會。言無心者，無假不真也。假者愛憎心是也，真者無愛憎心是也。但無憎愛心，即是二性空。二性空者，自然解脫也。


問：為只坐用，行時亦得為用否？
答：今言用功者，不獨言坐，乃至行住坐臥，所造運為，一切時中，常用無間，即名常住也。


問：方廣經云：五種法身：一實相法身、二功德法身、三法性法身、四應化法身、五虛空法身，於自己身何者是？
答：知心不壞，是實相法身。知心含萬像，是功德法身。知心無心，是法性法身。隨根應說，是應化法身。知心無形不可得，是虛空法身。若了此義者，即知無證也。無得無證者，即是證佛法身；若有得有證者，即邪見增上慢人也，名為外道。何以故？維摩經云：舍利弗問天女曰：汝何所得？何所證？辯乃得如是。天女答曰：我無得無證，乃得如是；若有得有證，即於佛法中為增上慢人也。


問：經云等覺妙覺，云何是等覺？云何是妙覺？
答：即色即空，名為等覺。二性空故，名為妙覺。又云：無覺無無覺，名為妙覺也。


問：等覺與妙覺為別為不別？
答：為隨事方便，假立二名，本體是一，無二無別，乃至一切法皆然也。


問：金剛云：無法可說，是名說法。其義云何？
答：般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恒沙之用，即無事不知，是名說法。故云：無法可說，是名說法。


問：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。其義云何？
答：只如有人未遇大善知識，唯造惡業，清淨本心被三毒無明所覆，不能顯了，故云應墮惡道也。以今世人輕賤者，即是今日發心求佛道，為無明滅盡，三毒不生，即本心明朗，更無亂念，諸惡永滅，故以今世人輕賤也，無明滅盡，亂念不生，自然解脫，故云當得菩提。即發心時名為今世，非隔生也。


又云如來五眼者何？
答：見色清淨，名為肉眼。見體清淨，名為天眼。於諸色境、乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼。見無所見，名為法眼。無見無無見，名為佛眼。


又云：大乘、最上乘，其義云何？
答：大乘者是菩薩乘，最上乘者是佛乘。
又問：云何修而得此乘？
答：修菩薩乘者，即是大乘。證菩薩乘，更不起觀，至無修處，湛然常寂，不增不減，名最上乘，即是佛乘也。


問：涅槃云：定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。其義如何？
答：對一切善惡，悉能分別是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用說。
又問：無言無說，即名為定，正言說之時得名定否？
答：今言定者，不論說與不說常定。何以故？為用定性言說分別時，即言說分別亦定。若以空心觀色時，即觀色時亦空。若不觀色，不說不分別時亦空；乃至見聞覺知，亦復如是。何以故？為自性空，即於一切處悉空；空即無著，無著即是等用；為菩薩常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脫也。今更為汝譬喻顯示，令汝惺惺得解斷疑，譬如明鑑照像之時，其明動否？不也！不照時亦動否？不也！何以故？為明鑑用無情明照，所以照時不動，不照亦不動。何以故？為無情之中，無有動者，亦無不動者。又如日光照世之時，其光動否？不也！若不照時動否？不也！何以故？為光無情；故用無情光照，所以不動，不照亦不動。照者是慧，不動者是定；菩薩用是定慧等法得三菩提；故云定慧等用，即是解脫也。今言無情者，無凡情，非無聖情也。


問：云何是凡情？云何是聖情？
答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是聖情。


問：經云：言語道斷，心行處滅，其義如何？
答：以言顯義，得義言絕；義即是空，空即是道，道即是絕言，故云言語道斷，心行處滅。謂得義實際，更不起觀；不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空；色性空故，即萬緣俱絕；萬緣俱絕者，即是心行處滅。


問：如如者云何？
答：如如是不動義，心真如故，名如如也。是知過去諸佛行此行，亦得成道；現在佛行此行，亦得成道；未來佛行此行，亦得成道。三世所修證道無異，故名如如也。維摩經云：諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。何以故？為佛性不斷，有性故也。


問：即色即空，即凡即聖，是頓悟否？
答：是。


問：云何是即色即空？云何是即凡即聖？
答：心有染即色，心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。


問：經云盡無盡法門如何？
答：為二性空故。見聞無生是盡。盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用，隨事應現，悉皆具足，於本體中亦無損滅，是名無盡。即是盡無盡法門也。


問：盡與無盡，為一為別？
答：體是一，說即有別。


問：體既是一，云何說別？
答：一者是說之體，說是體之用。為隨事應用，故云體同說別；喻如天上一日，下置種種盆器盛水，一一器中皆有於日，諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故云體同。為隨器立名，即有差別，所以有別，故云體同，說即有別。所現諸日悉皆圓滿，於上本日，亦無損減，故云無盡也。


問：經云不生不滅，何法不生？何法不滅？
答：不善不生，善法不滅。


問：何者善？何者不善？
答：不善者是染漏心，善法者是無染漏心；但無染無漏，即是不善不生；得無染無漏時，即清淨圓明，湛然常寂，畢竟不遷，是名善法不滅也；此即是不生不滅。


問：菩薩戒云：眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？
答：佛戒者，清淨心是也。若有人發心修行清淨行，得無所受心者，名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行，得成佛道；今時有人發心，修無受清淨行者，即與佛功德等用，無有異也，故云入諸佛位也。如是悟者，與佛悟同，故云位同大覺已，真是諸佛子。從清淨心生智，智清淨名為諸佛子，亦名真佛子。


問：只如佛之與法，為是佛在先？為是法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，承何教而成道？
答：佛亦在法先，亦在法後。


問：因何佛法先後？
答：若據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛，皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經云：諸佛所師，所謂法也；得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教修行得成佛，即是佛先法後也。


問：云何是說通宗不通？
答：言行相違，即是說通宗不通。


問：云何是宗通說亦通？
答：言行無差，即是說通宗亦通。


問：經云：到不到、不到到之法云何？
答：說到行不到，名為到不到；行到說不到，名為不到到；行說俱到，名為到到。


問：佛法不盡有為，不住無為。何者是不盡有為？何者是不住無為？
答：不盡有為者，從初發心，至菩提樹下成等正覺，後至雙林入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃無相無作，不以無相無作為證；即是不住無為也。


問：為有地獄，為無地獄？
答：亦有亦無。


問：云何亦有亦無？
答：為隨心所造一切惡業，即有地獄；若心無染，自性空故，即無地獄。


問：受罪眾生有佛性否？
答：亦有佛性。


問：既有佛性，正入地獄時佛性同入否？
答：不同入。


問：正入之時佛性復在何處？
答：亦同入。


問：既同入，正入時，眾生受罪，佛性亦同受罪否？
答：佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。


問：既同入，因何不受？
答：眾生者，是有相，有相者，即有成壞；佛性者，是無相，無相者，即是空性也。是故真空之性，無有壞者，喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。空喻佛性，薪喻眾生，故云同入而不同受也。


問：轉八識成四智，束四智成三身，幾箇識共成一智？幾箇識獨成一智？
答：眼耳鼻舌身，此五識共成成所作智，第六是意識獨成妙觀察智，第七意獨成平等性智，第八含藏識獨成大圓鏡智。
問此四智為別為同？
答：體同名別。


問：體既同，云何名別？既隨事立名，正一體之時，何者是大圓鏡智？
答：湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智。能對諸塵不起愛憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入諸根境界，善能分別，不起亂想而得自在，即是妙觀察智。能令諸根隨時應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。


問：束四智成三身者，幾箇智共成一身？幾箇智獨成一身？
答：大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看，若了此理，亦無三身應用。何以故？為體性無相，從無住本而立，亦無無住本。


問：云何是見佛真身？
答：不見有無，即是見佛真身。


問：云何不見有無即是見佛真身？
答：有因無立，無因有顯；本不立有，無亦不存；既不存無，有從何得？有之與無，相因始有；既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。


問：只如有無尚不可交建立，真身復從何而立？
答：為有問故，若無問時，真身之名亦不可立。何以故？譬如明鏡，若對物像時即現像，若不對像時，終不見像。


問：云何是常不離佛？
答：心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。


問：何者是無為法？
答：有為是。


問：今問無為法，因何答有為是？
答：有因無立，無因有顯；本不立有，無從何生？若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。何以故？經云：若取法相，即著我人，若取非法相，即著我人；是故不應取法，不應取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脫，即會不二法門。


問：何者是中道義？
答：邊義是。


問：今問中道，因何答邊義是？
答：邊因中立，中因邊生；本若無邊，中從何有？今言中者，因邊始有，故知中之與邊，相因而立，悉是無常；色受想行識，亦復如是。

寂寂斷見聞

問：何名五陰等？
答：對色染色，隨色受生，名為色陰。為領納八風，好集邪信，即隨領受中生，名為受陰。迷心取想，隨想受生，名為想陰。結集諸行，隨行受生，名為行陰。於平等體，妄起分別繫著，隨識受生，名為識陰。故云：五陰。




問：經云：二十五有，何者是？
答：受後有身是也。後有身者，即六道受生也。為眾生現世心迷，好結諸業，後即隨業受生，故云：後有也。世若有人，志修究竟解脫，證無生法忍者，即永離三界，不受後有；不受後有者，即證法身；法身者，即是佛身。




問：二十五有名，云何分別？
答：本體是一，為隨用立名，顯二十五有。二十五有：十惡、十善、五陰是。




問：云何是十惡十善？
答：十惡：殺、盜、淫，妄言、綺語、兩舌、惡口，乃至貪、瞋、邪見，此名十惡。十善者，但不行十惡即是也。





問：上說無念，尚未盡決。
答：無念者，一切處無心是；無一切境界，無餘思求是；對諸境色，永無起動，是即無念。無念者，是名真念也；若以念為念者，即是邪念，非為正念。何以故？

經云：若教人六念，名為非念。有六念名為邪念，無六念者，即真念。經云：善男子！我等住於無念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照無餘世界，不可思議功德，佛說之猶不盡，何況餘乘能知也。得無念者，六根無染故，自然得入諸佛知見；得如是者，即名佛藏，亦名法藏；即能一切佛、一切法。何以故？為無念故。經云：一切諸佛等，皆從此經出。





問：既稱無念，入佛知見，復從何立？
答：從無念立。何以故？經云：從無住本，立一切法。又云：喻如明鑑，鑑中雖無像，而能現萬像。何以故？為鑑明故，能現萬像；學人為心無染故，妄念不生，我人心滅，畢竟清淨；以清淨故，能生無量知見。頓悟者，不離此生，即得解脫。何以知之？

譬如師子兒，初生之時，即真師子；修頓悟者，亦復如是，即修之時，即入佛位；如竹春生筍，不離於春，即與母齊，等無有異。何以故？為心空故。修頓悟者，亦復如是，為頓除妄念，永絕我人，畢竟空寂，即與佛齊，等無有異，故云即凡即聖也。修頓悟者，不離此身，即超三界。

經云：不壞世間，而超世間；不捨煩惱，而入涅槃。不修頓悟者，猶如野干，隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。





又問：真如之性，為實空，為實不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是斷滅。一切眾生，當依何修，而得解脫？
答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙體，無形無相，不可得也，是名亦空；然於空無相體中，具足恆沙之用，即無事不應，是名亦不空。

經云：解一即千從，迷一即萬惑；若人守一，萬事畢，是悟道之妙也。經云：森羅及萬像，一法之所印。云何一法中，而生種種見？如此功業，由行為本；若不降心，依文取證，無有是處；自誑誑他，彼此俱墜。

努力努力！細細審之，只是事來不受，一切處無心，得如是者，即入涅槃，證無生法忍，亦名不二法門、亦名無諍、亦名一行三昧。何以故？畢竟清淨，無我人故；不起愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之辯。此論不傳無信，唯傳同見同行，當觀前人有誠信心，堪任不退者，如是之人，乃可為說，示之令悟。

吾作此論，為有緣人，非求名利，只如諸佛所說，千經萬論，只為眾生迷故，心行不同，隨邪應說，即有差別；如論究竟解脫理者，只是事來不受，一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫；汝莫求虛名，口說真如，心似猿猴，即言行相違，名為自誑，當墮惡道；莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃。
努力努力！眾生自度，佛不能度；若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡，何故我等，至今流浪生死，不得成佛；當知眾生自度，佛不能度。努力努力自修！莫倚他佛力。經云：夫求法者，不著佛求。






問：於來世中，多有雜學之徒，云何共住？
答：但和其光，不同其業，同處不同住。經云：隨流而性常也。只如學道者，自為大事因緣解脫之事，俱勿輕未學，敬學如佛；不高己德，不疾彼能；自察於行，不舉他過；於一切處，悉無妨礙，自然快樂也。

重說偈云：忍辱第一道，先須除我人，事來無所受，即真菩提身。
金剛經云：通達無我法者：如來說名真是菩薩，又云：不取亦不捨，永斷於生死；一切處無心，即名諸佛子。涅槃經云：如來證涅槃，永斷於生死。

偈曰：
我今意況大好，他人罵時無惱。無言不說是非，涅槃生死同道。
識達自家本宗，猶來無有青草。一切妄想分別，將知世人不了。
寄言凡夫末代，除卻心中蒿草。我今意況大寬，不語無事心安。
從容自在解脫，東西去易不難。終日無言寂寞，念念向理思看。
自然逍遙見道，生死定不相干。我今意況大奇，不向世上侵欺。
榮華總是虛誑，弊衣麤食充飢。道逢世人懶語，世人咸說我痴。
外現瞪瞪暗鈍，心中明若琉璃。默契羅睺密行，非汝凡夫所知。

吾恐汝等不會了真解脫理，再示汝等。






問：維摩經云：欲得淨土，當淨其心。云何是淨心？
答：以畢竟淨為淨。




問：云何是畢竟淨為淨？
答：無淨無無淨，即是畢竟淨。




問：云何是無淨無無淨？
答：一切處無心是淨，得淨之時，不得作淨想，即名無淨也。得無淨時，亦不得作無淨想，即是無無淨也。




問：修道者，以何為證？
答：畢竟證為證。




問：云何是畢竟證？
答：無證無無證，是名畢竟證。




問：云何是無證？云何是無無證？
答：於外不染色聲等，於內不起妄念心，得如是者即名為證；得證之時，不得作證想，即名無證也；得此無證之時，亦不得作無證想，是名無證即名無無證也。




問：云何解脫心？
答：無解脫心，亦無無解脫心，即名真解脫也。經云：法尚應捨，何況非法！法者是有，非法是無也；但不取有無，即真解脫。




問：云何得道？
答：以畢竟得為得。




問：云何是畢竟得？
答：無得無無得，是名畢竟得。




問：云何是畢竟空？
答：無空無無空，即名畢竟空。




問：云何是真如定？
答：無定無無定，即名真如定。經云：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無定法如來可說。經云：雖修空不以空為證，不得作空想，即是也。雖修定不以定為證，不得作定想，即是也。雖修淨不以淨為證，不得作淨想，即是也。若得定得淨，得一切處無心之時，即作得如是想者，皆是妄想，即被繫縛，不名解脫；若得如是之時，了了自知得自在，即不得將此為證，亦不得作如是想，即得解脫。經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。




問：云何是中道？
答：無中間、亦無二邊，即中道也。




云何是二邊？
答：為有彼心、有此心，即是二邊。





云何名彼心此心？
答：外縛色聲，名為彼心；內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如來道。如來道者，即一切覺人解脫也。

經云：虛空無中邊，諸佛身亦然。然一切色空者，即一切處無心也。一切處無心者，即一切色性空，二義無別，亦名色空，亦名色無法也。汝若離一切處無心，得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、見性者，非也。一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、乃至六度，皆見性處。何以故？金剛經云：無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提也。





問：若有修一切諸行俱足成就，得受記否？
答：不得。




問：若以一切法無修，得成就、得受記否？
答：不得。





問：若恁麼時當以何法而得受記？
答：不以有行，亦不以無行，即得受記。何以故？維摩經云：諸行性相，悉皆無常。涅槃經云：佛告迦葉：諸行是常，無有是處。汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行，即名受記。所言一切處無心者，無憎愛心是。言憎愛者，見好事不起愛心，即名無愛心也；見惡事亦不起憎心，即名無憎心也。無愛者，即名無染心，即是色性空也。色性空者，即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者，自然解脫。汝細看之，若未惺惺了時，即須早問，勿使空度。

汝等若依此教修，不解脫者，吾即終身為汝受大地獄。吾若誑汝者，吾當所生處為師子虎狼所食。汝若不依教，自不勤修，即不知也；一失人身，萬劫不復。努力努力！須合知爾。






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