大般涅槃经

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唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。彼第四禅以何因缘。风不能吹水不能漂火不能烧。佛告迦叶。善男子。彼第四禅内外过患一切无故。善男子。初禅过患内有觉观外有火灾。二禅过患内有欢喜外有水灾。三禅过患内有喘息外有风灾。善男子。彼第四禅内外过患一切俱无。是故诸灾不能及之。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。安住大乘大般涅槃。内外过患一切皆尽。是故死王不能及之。复次善男子。如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝。唯除金刚不能令消。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖能消一切众生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次迦叶。譬如河岸所有草木大水瀑[涨-弓]悉随漂流入于大海。唯除杨柳以其软故。善男子。一切众生亦复如是。悉皆随流入于死海。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如那罗延悉能摧伏一切力士。唯除大风。何以故。以无碍故。善男子。死那罗延亦复如是。悉能摧伏一切众生。唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故。以无碍故。复次迦叶。譬如有人于怨憎中诈现亲善。常相追逐如影随形。伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备故。使是人不能得杀。善男子。死怨亦尔。常伺众生而欲杀之。唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故。以是菩萨不放逸故。复次迦叶。譬如卒降金刚瀑雨。悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银琉璃一切之物。唯不能坏金刚真宝。善男子。金刚死雨亦复如是。悉能破坏一切众生。唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次迦叶。如金翅鸟能啖诸龙。唯不能啖受三归者。善男子。死金翅鸟亦复如是。能啖一切无量众生。唯除菩萨住三定者。何谓三定。空无相愿。复次迦叶。如摩罗毒蛇凡所触螫。虽有良咒上妙好药无如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦复如是。一切医方无如之何。唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。复次迦叶。譬如有人为王所嗔。其人若能以软善语贡上财宝便可得脱。善男子。死王不尔。虽以软语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。善男子。夫死者于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。迦叶。以是等喻及余无量无边譬喻。当知是死真为大苦。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦
　　迦叶。云何菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦。爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言
因爱生忧 因爱生怖 若离于爱
何忧何怖

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爱因缘故则生忧苦。以忧苦故则令众生生于衰老。爱别离苦所谓命终。善男子。以别离故能生种种微细诸苦。今当为汝分别显示。善男子。过去之世人寿无量。时世有王名为善住。其王尔时为童子身太子治事。及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱。其疱柔软如兜罗绵。细软劫贝渐渐增长。不以为患足满十月。疱即开剖生一童子。其形端正奇异少双。色像分明人中第一。父王欢喜字之顶生。时善住王。因以国事委付顶生。弃舍宫殿妻子眷属。入山学道满八万四千岁。尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝。其轮千辐毂辋具足。非工匠造自然成就而来应之。顶生大王即作是念。我昔曾闻五通仙说。若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有金轮千辐不减毂辋具足。非工匠造自然成就而来应者。当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念。我今当试。即以左手擎此轮宝。右执香炉右膝着地而发誓言。是金轮宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已。是金轮宝飞升虚空遍十方已。还来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜踊跃无量。复作是言。我今定当作转轮王。其后不久复有象宝。状貌端严如白莲花七支拄地。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有象宝状貌端严如白莲花七支拄地而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即擎香炉右膝着地而发誓言。是白象宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓已是白象宝。从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久次有马宝。其色绀炎髦尾金色。顶生见已复作是念。我昔曾闻五通仙说。若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋。若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者。当知是王即是圣王。复作是念。我今当试。即执香炉右膝着地而发誓言。是绀马宝若实不虚。应如过去转轮圣王所行道去。作是誓己是绀马宝从旦至夕。周遍八方尽大海际还住本处。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作是言。我今定是转轮圣王。其后不久复有女宝形容端正微妙第一。不长不短不白不黑。身诸毛孔出栴檀香。口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬。耳闻鼻嗅亦复如是。其舌广大出能覆面。形色细薄如亦铜叶。心聪睿哲有大智慧。于诸众生常有软语。是女以手触王衣时。即知王身安乐病患。亦知王心所缘之处。尔时顶生复作是念。若有女人能知王心即是女宝。其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠。纯青琉璃大如人脾。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴。是珠力能作盖遍覆足一由旬。遮此大雨不令下过。尔时顶生复作是念。若转轮王得是宝珠必是圣王。其后不久有主藏臣自然而出。多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少。报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏。随王所念皆能办之。尔时顶生复欲试之。即共乘船入于大海告藏臣言。我今欲得珍异之宝。藏臣闻已即以两手挠大海水。时十指头出十宝藏。以奉圣王而白王言。大王。所须随意用之。其余在者当投大海。尔时顶生心大欢喜踊跃无量。复作念言。我今定是转轮圣王。其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策谋第一善知四兵。若任斗者则现圣王。若不任者退不令现。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守护。尔时顶生复作是念。若转轮王得是兵宝。当知定是转轮圣王。尔时顶生转轮圣帝告诸大臣。汝等当知此阎浮提安隐丰乐。然我今已七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。大王。东弗婆提犹未归德王应往讨。尔时圣王与其七宝一切营从。飞空而往东弗婆提。彼土人民欢喜归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼犹未归德。尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦复归化。复告大臣。我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛。咸以归化。七宝成就千子具足复何所为。诸臣答言。唯然。大王。北郁单越犹未归化。尔时圣王复与七宝一切营从。飞空而往北郁单越。王既至彼。彼土人民欢喜归德。复告大臣。我四天下安隐丰乐人民炽盛咸已归德。七宝成就千子具足更何所为。诸臣答言。唯然。圣王。三十三天寿命极长安隐快乐。彼天身形端严无比。所居宫殿床榻卧具悉是七宝。自恃天福未来归化。今可往讨令其摧伏。尔时圣王复与七宝一切营从。飞腾虚空上忉利天。见有一树其色青绿。圣王见已即问大臣。此是何色。大臣答言。此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。复见白色犹如白云。复问大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂忉利诸天常集其中论人天事。于是天主释提桓因。知顶生王已来在外即出迎。逆见已执手升善法堂分座而坐。彼时二王形容相貌等无差别。唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言。我今宁可退彼王位。即住其中为天王不。善男子。尔时帝释受持读诵大乘经典。开示分别为他演说。唯于深义未尽通达。以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德。善男子。而是顶生于此帝释生恶心已。即便堕落还阎浮提。与所爱念人天离别生大苦恼。复遇恶病即便命终。尔时帝释迦叶佛是。转轮圣王则我身是。善男子。当知如是爱别离者极为大苦。善男子。菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经。而当不观现在之世爱别离苦
　　善男子。云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。善男子。是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上。皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦复如是。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。复次善男子。譬如有人常畏怨家枷锁杻械。舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。怖畏生死具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦

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善男子。云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦。求者一切尽求。尽求者有二种。一求善法。二求不善法。善法未得苦恶法未离苦。是则略说五盛阴苦。迦叶。是名苦谛
　　尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说五盛阴苦是义不然。何以故。如佛往昔告释摩男。若色苦者一切众生不应求色。若有求者则不名苦。如佛告诸比丘。有三种受。苦受乐受不苦不乐受。如佛先为诸比丘说。若有人能修行善法则得受乐。又如佛说于善道中六触受乐。眼见好色是则为乐。耳鼻舌身意思好法亦复如是。如佛说偈
持戒则为乐 身不受众苦
睡眠得安隐 寤则心欢喜
若受衣食时 诵习而经行
独处于山林 如是为最乐
若能于众生 昼夜常修慈
因是得常乐 以不恼他故
少欲知足乐 多闻分别乐
无著阿罗汉 亦名为受乐
菩萨摩诃萨 毕竟到彼岸
所作众事办 是名为最乐
　　世尊。如诸经中所说乐相其义如是。如佛今说云何当与此义相应。　　　　　　　　　　佛告迦叶。善哉善哉。善男子。善能咨问如来是义。善男子。一切众生于下苦中横生乐想。是故我今所说苦相与本不异。尔时迦叶菩萨白佛言。如佛所说于下苦中生乐想者。下生下老下病下死。下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴。如是等苦亦应有乐。世尊。下生者。所谓三恶趣中生者所谓人中。上生者所谓天上。若复有人作如是问。若于下乐生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中生于乐想。当云何答。世尊。若下苦中生乐想者。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。若不生者。云何说言于下苦中而生乐想。佛告迦叶。如是如是如汝所说。以是义故无有乐想。何以故。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者。是人尔时便生乐想。是故当知于无乐中妄生乐想。迦叶言。世尊。彼人不以一下生于乐想。以得脱故而生乐想。迦叶是故我昔为释摩男说。五阴中乐实不虚也。迦叶。有三受三苦。三受者。所谓乐受苦受不苦不乐受。三苦者。所谓苦苦行苦坏苦。善男子。苦受者名为三苦。所谓苦苦行苦坏苦。余二受者。所谓行苦坏苦。善男子。以是因缘生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离。是故说言一切皆苦。善男子。生死之中实无有乐。但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。迦叶菩萨白佛言。世尊。诸佛菩萨若随俗说是虚妄否。如佛所说修行善者则受乐报。持戒安乐身不受苦。乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受是虚妄否。若是虚妄诸佛世尊。久于无量百千万亿阿僧祇劫。修菩提道已离妄语。今作是说其义云何。佛言。善男子。如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本。亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。先于经中说是乐相。善男子。譬如世间所须资生能为乐因故名为乐。所谓女色耽愐饮酒上馔甘味。渴时得水寒时遇火。衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆。金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米。如是等物世间所须能为乐因是名为乐。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。忧愁悲泣乃至断命。因酒甘味乃至仓谷。亦能令人生大忧恼。以是义故一切皆苦无有乐相。善男子。菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知乐因。为如是人于下苦中说有乐相。唯有菩萨住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因乐因
　　

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大般涅槃经卷第十二
　　
　　大般涅槃经卷第十三
　　北凉天竺三藏昙无谶译
　　圣行品第七之三
　　善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛。善男子。菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。所谓集者还爱于有。爱有二种。一爱己身。二爱所须。复有二种。未得五欲系心专求。既求得已堪忍专著。复有三种。欲爱色爱无色爱。复有三种。业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四。衣服饮食卧具汤药。复有五种。贪着五阴随诸所须一切爱着。分别挍计无量无边。善男子。爱有二种。一者善爱二不善爱。不善爱者。惟愚求之。善法爱者诸菩萨求。善法爱者复有二种不善与善。求二乘者名为不善。求大乘者是名为善。善男子。凡夫爱者名之为集。不名为谛。菩萨爱者名之实谛不名为集。何以故。为度众生所以受生。不以爱故而受生也。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛世尊。于余经中为诸众生说业为因缘。或说憍慢。或说六触。或说无明。为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛。独以爱性为五阴因。佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。如汝所说。诸因缘者非为非因。但是五阴要因于爱。善男子。譬如大王若出游巡。大臣眷属悉皆随从。爱亦如是随爱行处。是诸结等亦复随行。譬如腻衣随有尘着着则随住。爱亦如是随所爱处业结亦住。复次善男子。譬如湿地则能生牙。爱亦如是能生一切业烦恼牙。善男子。菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱。凡有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。云何名为如债有余。善男子。譬如穷人负他钱财。虽偿欲毕余未毕故。犹系在狱而不得脱。声闻缘觉亦复如是。以有爱习之余气故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。是名如债有余。善男子。云何如罗刹女妇。善男子。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子生已便啖子。既尽已复啖其夫。善男子。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。唯除菩萨。是名如罗刹女妇。善男子。云何如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人性爱好花。不见花茎毒蛇过患即便前捉。捉已蛇螫螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲花不见是爱毒蛇过患而便受取。即为爱毒之所蝎螫。命终堕于三恶道中。唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子。云何所不便食而强食之。譬如有人所不便食而强食之。食已腹痛患下而死。爱食亦尔。五道众生强食贪着。以是因缘堕三恶道。唯除菩萨。是名所不便食而强食之善男子。云何淫女。譬如愚人与淫女通。而彼淫女巧作种种谄媚现亲。悉夺是人所有钱财。钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是。愚人无智与之交通。而是爱女夺其所有一切善法。善法既尽驱逐令堕三恶道中。唯除菩萨。是名淫女。善男子。云何摩楼迦子。譬如摩楼迦子若鸟食已随粪堕地。或因风吹来在树下即便生长。缠绕缚束尼拘陀树。令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是。缠缚凡夫所有善法。不令增长遂至枯灭。既枯灭已命终之后堕三恶道。唯除菩萨。是名摩楼迦子。善男子。云何疮中息肉。如人久疮中生息肉。其人要当勤心疗治莫生舍心。若生舍心疮息增长虫疽复生。以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是爱于其中而为息肉。应当勤心疗治爱息。若不治者命终即堕三恶道中。唯除菩萨。是名疮中息肉。善男子。云何暴风。譬如暴风能偃山移岳拔深根栽。爱暴大风亦复如是。于父母所而生恶心。能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽。唯除菩萨。是名暴风。善男子。云何如彗星。譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦瘿诸苦恼。爱之彗星亦复如是。能断一切善根种子。令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病。流转生死受种种苦。唯除菩萨。是名彗星。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃。观察爱结如是九种。善男子。以是义故诸凡夫人有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实。诸菩萨等解苦无苦。是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛。声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨等解集无集。是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真。菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛
　　善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛。所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常。灭烦恼火则名寂灭。烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故故名为净。更不复受二十五有故名出世。以出世故名为我常。于色声香味触男女生住灭。苦乐不苦不乐不取相貌。故名毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是。住于大乘大般涅槃因八圣道见一切法。所谓常无常有为无为。有众生非众生物非物。苦乐我无我净不净。烦恼非烦恼业非业。实不实乘非乘。知不知陀罗骠非陀罗骠。求那非求那。见非见色非色道非道解非解。善男子。菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。若八圣道是道圣谛义不相应。何以故。如来或说信心为道能度诸漏。或时说道不放逸是。诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道。如告阿难。若有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言观身念处。若有系心精勤修习是身念处。则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶。夫正定者真实是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五阴生灭。非不入定能思惟也。或说一法若人修。习能净众生灭除一切忧愁苦恼。逮得正法所谓念佛三昧。或复说言修无常想是名为道。如告比丘有能多修无常想者。能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟。能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言为人演法是名为道。若闻法已疑网即断。疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道。如告阿难若有精勤修持禁戒。是人则度生死大苦。或时说言亲近善友是名为道。如告阿难。若有亲近善知识者则具净戒。若有众生能亲近我。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言修慈是道。修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道。如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹。如诸声闻以智慧刀能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。当知我于往昔多行惠施。以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。若八圣道是道谛者。如是等经岂非虚妄。若彼诸经非虚妄者。彼中何缘不说八道为道圣谛。若彼不说如来往昔何故错谬。然我定知诸佛如来久离错谬
　　尔时世尊赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问。善男子。如是诸经悉入道谛。善男子。如我所说若有信道。如是信道是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说无有错谬。善男子。如来善知无量方便欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医识诸众生种种病原。随其所患而为合药并药所禁。唯水一种不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。而是良医善知众生所患。种种药虽多禁水不在例。如来亦尔善知方便。于一法相随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受。受已修习除断烦恼。如彼病人随良医教所患得除。复次善男子。如有一人善解杂语在大众中。是诸大众热渴所逼咸发声言。我欲饮水我欲饮水。是人即时以清冷水随其种类说言是水。或言波尼。或言郁持。或言利蓝。或言[沙/糸]利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名为大众说。善男子。如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说。从信根等至八圣道。复次善男子。譬如金师以一种金随意造作种种璎珞。所谓钳锁环钏钗珰天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种所谓定慧。复说三种谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。复说五种。所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道。复说六种。所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道。复说七种。所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分。复说八种。所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。复说九种。所谓八圣道及信。复说十种所谓十力。复说十一种。所谓十力大慈。复说十二种。所谓十力大慈大悲。复说十三种。所谓十力大慈大悲念佛三昧。复说十六种。所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道。所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故种种分别。复次善男子。譬如一火因所然故得种种名。所谓木火草火糠火[麦*戈]火牛马粪火。善男子。佛道亦尔一而无二。为众生故种种分别。复次善男子。譬如一识分别说六。若至于眼则名眼识。乃至意识亦复如是。善男子。道亦如是一而无二。如来为化诸众生故种种分别。复次善男子。譬如一色眼所见者则名为色。耳所闻者则名为声。鼻所嗅者则名为香。舌所尝者则名为味。身所觉者则名为触。善男子。道亦如是一而无二。如来为欲化众生故种种分别。善男子。以是义故以八圣道分名道圣谛。善男子。是四圣谛诸佛世尊次第说之。以是因缘无量众生得度生死

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迦叶菩萨白佛言。世尊。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘。我今手中所捉叶多。一切因地草木叶多。诸比丘言。世尊。一切因地草木叶多不可称计。如来所捉少不足言。诸比丘。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。世尊。尔时说如是言。如来所了无量诸法。若入四谛则为已说。若不入者应有五谛。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今所问则能利益安隐快乐无量众生。善男子。如是诸法悉已摄在四圣谛中。迦叶菩萨复作是言。如是等法若在四谛。如来何故唱言不说。佛言善男子。虽复入中犹不名说。何以故。善男子。知四圣谛有二种智。一者中二者上。中者声闻缘觉智。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经竟不说之。善男子。知诸入者名之为门亦名为苦。是名中智。分别诸入有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知诸界者名之为分。亦名为性亦名为苦。是名中智。分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知色坏相是名中智。分别诸色有无量相悉是诸苦。非诸声闻缘觉所知是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知受觉相是名中智。分别诸受有无量觉相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知想取相是名中智。分别是想有无量取相。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知行作相是名中智。分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知识分别相是名中智。分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知。是名上智。善男子。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知爱因缘能生五阴是名中智。一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知。能知一切众生所起如是等爱。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知灭烦恼是名中智。分别烦恼不可称计。灭亦如是不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知是道相能离烦恼是名中智。分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。知世谛者是名中智。分别世谛无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。善男子。一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义。是名中智。知第一义无量无边不可称计。非诸声闻缘觉所知。是名上智。如是等义我于彼经亦不说之
　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所说世谛第一义谛其义云何。世尊。第一义中有世谛不。世谛之中有第一义不。如其有者即是一谛。如其无者将非如来虚妄说耶。善男子。世谛者即第一义谛。世尊。若尔者则无二谛。佛言善男子。有善方便随顺众生说有二谛。善男子。若随言说则有二种。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一义谛。世人知者名为世谛。善男子。五阴和合称言某甲。凡夫众生随其所称是名世谛。解阴无有某甲名字。离阴亦无某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一义谛。复次善男子。或复有法有名有实。或复有法有名无实。善男子。有名无实者即是世谛。有名有实者是第一义谛。善男子。如我众生寿命知见养育丈夫作者受者。热时之炎乾闼婆城。龟毛兔角旋火之轮。诸阴界入是名世谛。苦集灭道名第一义谛。善男子。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世。善男子。云何名世。男女瓶衣车乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世。四句一偈如是等偈。名为句世。云何缚世。卷合系结束缚合掌。是名缚世。云何法世。如鸣捶集僧严鼓戒兵吹贝知时。是名法世。云何执着世。如望远人有染衣者。生想执着言是沙门非婆罗门。见有结绳横佩身上。便生念言是婆罗门非沙门也。是名执着世。善男子。如是名为五种世法。善男子。若有众生于如是等五种世法。心无颠倒如实而知。是名第一义谛。复次善男子。若烧若割若死若坏。是名世谛。无烧无割无死无坏。是名第一义谛。复次善男子。有八苦相名为世谛。无生无老无病无死。无爱别离无怨憎会。无求不得无五盛阴。是名第一义谛。复次善男子。譬如一人多有所能。若其走时则名走者。或收刈时复名刈者。或作饮食名作食者。若治材木则名工匠。锻金银时言金银师。如是一人有多名字。法亦如是其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛。十二因缘和合生者名第一义谛
　　文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。所言实谛其义云何。佛言善男子。言实谛者名曰真法。善男子。若法非真不名实谛。善男子。实谛者无颠无倒。无颠倒者乃名实谛。善男子。实谛者无有虚妄。若有虚妄不名实谛。善男子。实谛者名曰大乘。非大乘者不名实谛。善男子。实谛者是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说者不名实谛。善男子。实谛者一道清净无有二也。善男子。有常有乐有我有净。是则名为实谛之义。文殊师利白佛言。世尊。若以真实为实谛者。真实之法即是如来虚空佛性。若如是者如来虚空及与佛性无有差别。佛告文殊师利。有苦有谛有实。有集有谛有实。有灭有谛有实。有道有谛有实。善男子。如来非苦非谛是实。虚空非苦非谛是实。佛性非苦非谛是实。文殊师利。所言苦者为无常相是可断相是为实谛。如来之性非苦非无常非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。所言集者能令五阴和合而生。亦名为苦亦名无常。是可断相是为实谛。善男子。如来非是集性非是阴因非可断相。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。所言灭者名烦恼灭。亦常无常。二乘所得名曰无常。诸佛所得是则名常。亦名证法是为实谛。善男子。如来之性不名为灭。能灭烦恼非常非无常。不名证知常住无变。是故为实虚空。佛性亦复如是。善男子。道者能断烦恼亦常无常。是可修法是名实谛。如来非道能断烦恼。非常无常非可修法常住不变。是故为实虚空。佛性亦复如是。复次善男子。言真实者即是如来。如来者即是真实。真实者即是虚空。虚空者即是真实。真实者即是佛性。佛性者即是真实。文殊师利。有苦有苦因有苦尽有苦对。如来非苦乃至非对。是故为实不名为谛。虚空佛性亦复如是。苦者有为有漏无乐。如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛。文殊师利白佛言。世尊。如佛所说不颠倒者名为实谛。若尔者四谛之中有四倒不。如其有者。云何说言无有颠倒名为实谛。一切颠倒不名为实佛告文殊师利。一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子。譬如有人不受父母尊长教敕。虽受不能随顺修行。如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦即是苦也。文殊师利言。如佛所说不虚妄者即是实谛。若尔者当知虚妄则非实谛。佛言善男子。一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他。以是因缘堕于地狱畜生饿鬼。如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也。声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虚妄。如是虚妄诸佛二乘所断除故故名实谛。文殊师利言。如佛所说大乘是实谛者。当知声闻辟支佛乘则为不实。佛言文殊师利。彼二乘者亦实不实。声闻缘觉断诸烦恼则名为实。无常不住是变易法名为不实。文殊师利言如佛所说若佛所说名为实者。当知魔说则为不实。世尊。如魔所说圣谛摄不。佛言文殊师利。魔所说者二谛所摄所谓苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。终日宣说亦无有人。见苦断集证灭修道是名虚妄。如是虚妄名为魔说。文殊师利言。如佛所说一道清净无有二者。诸外道等亦复说言。我有一道清净无二。若言一道是实谛者。与彼外道有何差别。若无差别不应说言一道清净。佛言善男子。诸外道等有苦集谛无灭道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。以是义故。彼无一道清净无二

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文殊师利言。如佛所说有常有我有乐有净是实义者。诸外道等应有实谛。佛法中无。何以故。诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常。可意不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常。而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎。以是义故诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊。若言诸行悉无常者。能杀可杀二俱无常。若无常者谁于地狱而受罪报。若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常。若无常者本所见事谁忆谁念。以是因缘一切诸行非无常也。世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手脚头项等相。后时若见便还识之。若无常者本想应灭。世尊。诸所作业以久修习。若从初学或经三年或经五年。然后善知故名为常。世尊。算数之法。从一至二从二至三乃至百千。若无常者初一应灭。初一若灭谁复至二。如是常一终无有二。以一不灭故得至二乃至百千。是故为常。世尊。如读诵法。读一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其无常所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘故名为常。世尊。瓶衣车乘如人负债。大地形相山河树林。药木草叶众生治病。皆悉是常亦复如是。世尊。一切外道皆作是说诸行是常。若是常者即是实谛。世尊。有诸外道复言有乐。云何知耶。受者定得可意报故。世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天。以是义故名定有乐。世尊。有诸外道复言有乐。能令众生生求望故。饥者求食渴者求饮。寒者求温热者求凉。极者求息病者求差欲者求色。若无乐者彼何缘求。以有求者故知有乐。世尊。有诸外道复作是言施能得乐。世间之人好施沙门诸婆罗门。贫穷困苦衣服饮食卧具医药。象马车乘末香涂香。众花屋宅依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊。有诸外道复作是言以因缘故当知有乐。所谓受乐者有因缘故名为乐触。若无乐者何得因缘。如无兔角则无因缘。有乐因缘则知有乐。世尊。有诸外道复作是言上中下故当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故当知有乐。世尊。有诸外道复言有净。何以故。若无净者不应起欲。若起欲者当知有净。又复说言。金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝。流泉浴池饮食衣服。花香末香涂香灯烛之明。如是等物悉是净法。复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物。所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛。以是义故名之为净。世尊。有诸外道复言有我。有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳定知。其家必是陶师。我亦如是眼见色已必知有我。若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。复次有我。云何得知因相故知。何等为相。喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故当知必定有我。复次有我能别味故。有人食果见已知味。是故当知必定有我。复次有我云何知耶执作业故。执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御。如是等事我执能作。当知必定而有我也。复次有我云何知耶。即于生时欲得乳餔乘宿习故。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。和合利益他众生故。譬如瓶衣车乘田宅。山林树木象马牛羊。如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是。眼等诸根有和合故则利益我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。有遮法故如有物故则有遮碍。物若无者则无有遮。若有遮者则知有我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。伴非伴故亲与非亲非是伴侣。正法邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子昼非昼夜非夜我非我。如是等法为伴非伴。是故当知必定有我。世尊。诸外道等种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛

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文殊师利言。如佛所说有常有我有乐有净是实义者。诸外道等应有实谛。佛法中无。何以故。诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常。可意不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报。不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常。而作业者于此已灭。谁复于彼受果报乎。以是义故诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊。若言诸行悉无常者。能杀可杀二俱无常。若无常者谁于地狱而受罪报。若言定有地狱受报者。当知诸行实非无常。世尊。系心专念亦名为常。所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常。若无常者本所见事谁忆谁念。以是因缘一切诸行非无常也。世尊。一切忆想亦名为常。有人先见他人手脚头项等相。后时若见便还识之。若无常者本想应灭。世尊。诸所作业以久修习。若从初学或经三年或经五年。然后善知故名为常。世尊。算数之法。从一至二从二至三乃至百千。若无常者初一应灭。初一若灭谁复至二。如是常一终无有二。以一不灭故得至二乃至百千。是故为常。世尊。如读诵法。读一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其无常所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘故名为常。世尊。瓶衣车乘如人负债。大地形相山河树林。药木草叶众生治病。皆悉是常亦复如是。世尊。一切外道皆作是说诸行是常。若是常者即是实谛。世尊。有诸外道复言有乐。云何知耶。受者定得可意报故。世尊。凡受乐者必定得之。所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天。以是义故名定有乐。世尊。有诸外道复言有乐。能令众生生求望故。饥者求食渴者求饮。寒者求温热者求凉。极者求息病者求差欲者求色。若无乐者彼何缘求。以有求者故知有乐。世尊。有诸外道复作是言施能得乐。世间之人好施沙门诸婆罗门。贫穷困苦衣服饮食卧具医药。象马车乘末香涂香。众花屋宅依止灯明。作如是等种种惠施。为我后世受可意报。是故当知决定有乐。世尊。有诸外道复作是言以因缘故当知有乐。所谓受乐者有因缘故名为乐触。若无乐者何得因缘。如无兔角则无因缘。有乐因缘则知有乐。世尊。有诸外道复作是言上中下故当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。以有如是上中下故当知有乐。世尊。有诸外道复言有净。何以故。若无净者不应起欲。若起欲者当知有净。又复说言。金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝。流泉浴池饮食衣服。花香末香涂香灯烛之明。如是等物悉是净法。复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物。所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛。以是义故名之为净。世尊。有诸外道复言有我。有所睹见能造作故。譬如有人入陶师家。虽复不见陶师之身。以见轮绳定知。其家必是陶师。我亦如是眼见色已必知有我。若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是。复次有我。云何得知因相故知。何等为相。喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故当知必定有我。复次有我能别味故。有人食果见已知味。是故当知必定有我。复次有我云何知耶执作业故。执镰能刈执斧能斫执瓶盛水执车能御。如是等事我执能作。当知必定而有我也。复次有我云何知耶。即于生时欲得乳餔乘宿习故。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。和合利益他众生故。譬如瓶衣车乘田宅。山林树木象马牛羊。如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是。眼等诸根有和合故则利益我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。有遮法故如有物故则有遮碍。物若无者则无有遮。若有遮者则知有我。是故当知必定有我。复次有我云何知耶。伴非伴故亲与非亲非是伴侣。正法邪法亦非伴侣。智与非智亦非伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子昼非昼夜非夜我非我。如是等法为伴非伴。是故当知必定有我。世尊。诸外道等种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛

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　佛言善男子。若有沙门婆罗门有常有乐。有净有我者是非沙门非婆罗门。何以故。迷于生死离一切智大导师故。如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故。是诸外道系在贪欲嗔恚痴狱。堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受。而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法正命自活。何以故。无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲。贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中。而持戒足不成就。故是诸外道虽欲求乐。而不能求乐因缘。故是诸外道虽复憎恶一切诸苦。然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠。犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友。乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病。而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路。而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害。而反抱持五欲霜毒。是诸外道嗔恚炽盛。而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽。而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑。而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中。而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴。而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河。而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒言诸行常。诸行若常无有是处
　　

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大般涅槃经卷第十三
　　@

　　大般涅槃经卷第十四
　　北凉天竺三藏昙无谶译
　　圣行品第七之四
　　善男子。我观诸行悉皆无常。云何知耶以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭无去无来。非过去非未来非现在。非因所作非无因作。非作非作者。非相非无相。非有名非无名。非名非色非长非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性如来及法。是故外道所可言说悉是妄语无有真谛。诸凡夫人。先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为是故为常。佛性无为是故为常。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。如来者即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。善男子。有为之法凡有二种。色法非色法。非色法者心心数法。色法者地水火风。善男子。心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子。眼识性异乃至意识性异是故无常。善男子。色境界异乃至法境界异是故无常。善男子。眼识相应异乃至意识相应异是故无常。善男子。心若常者眼识应独缘一切法。善男子。若眼识异乃至意识异则知无常。以法相似念念生灭。凡夫见已计之为常。善男子。诸因缘相可破坏故亦名无常。所谓因眼因色因明因思惟生于眼识。耳识生时所因各异非眼识因缘。乃至意识异亦如是　　　　　　　　　　

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　复次善男子。坏诸行因缘异故心名无常。所谓修无常心异。修苦空无我心异。心若常者应常修无常。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。以是义故。外道法中不能摄取常乐我净。善男子。当知心法必定无常。复次善男子。心性异故名为无常。所谓声闻心性异。缘觉心性异。诸佛心性异。一切外道心有三种。一者出家心。二者在家心。三者在家远离心。乐相应心异。苦相应心异。不苦不乐相应心异。贪欲相应心异。嗔恚相应心异。愚痴相应心异。一切外道心相亦异。所谓愚痴相应心异。疑惑相应心异。邪见相应心异。进止威仪其心亦异。善男子。心若常者亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者诸忆念法不应忘失。善男子。心若常者凡所读诵不应增长。复次善男子。心若常者不应说言已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者则无怨亲非怨非亲。心若常者则不应言我物他物若死若生。心若常者虽有所作不应增长。善男子。以是义故。当知心性各各别异。有别异故当知无常。善男子。我今于此非色法中演说无常其义已显。复当为汝说色无常。是色无常本无有生生已灭故。内身处胎歌罗逻时本无有生生已变故。外诸牙茎本亦无生生已变故。是故当知一切色法悉皆无常。善男子。所有内色随时而变。歌罗逻时异。安浮陀时异。伽那时异。闭手时异。诸疱时异。初生时异。婴孩时异。童子时异。乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是。牙异茎异枝异叶异花异果异。复次善男子。内味亦异歌罗逻时。乃至老时各各变异。外味亦尔。牙茎枝叶花果味异。歌罗逻时力异。乃至老时力异。歌罗逻时状貌异。乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异。乃至老时果报亦异。歌罗逻时名字异。乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合故知无常。外诸树木亦坏已还合故知无常。次第渐生故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时。次第生牙乃至果子故知无常。诸色可灭故知无常。歌罗逻灭时异。乃至老灭时异。牙灭时异乃至果灭时异故知无常。凡夫无知。见相似生计以为常。以是义故。名曰无常。若无常即是苦。若苦即是不净