弥陀愿王大愿核心（黄念祖）

无智亦无得

黄念祖老居士著《心声录》 弥陀愿王大愿核心—— 善导大师独尊之五真实愿 黄念祖老居士述 （以一九八九年于北京广化寺念佛七道场录音为基础） 五愿原文 一、设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。《魏译·第十 一愿》 我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正 觉，证大涅槃者，不取正觉。《夏会本·第十二·定成正觉愿》 二、设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。 《魏译·第十二愿》 我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。 《夏会本·第十三·光明无量愿》 三、设我得佛，寿命有能限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。《魏译· 第十三愿》设我得佛，国中天人寿命无能限量。《魏译·第十五愿》 我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千 世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校。若能知其量数者，不取正觉。 《夏会本·第十五·寿命无量愿；第十六·声闻无数愿》 四、设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。《魏译 ·第十七愿》 我作佛时，十方世界无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国 土之善者，不取正觉。《夏会本·第十七·诸佛称叹愿》 五、设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取 正觉。唯除五逆，诽谤正法。《魏译·第十八愿》 我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生 我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。《夏会本 ·第十八·十念必生愿》 　　净土法门，《阿弥陀经》说是"一切世间难信之法"。玄奘大师更把"难信"上头加一个"极"字，这是一个"极难信法"。我们很多人轻视净土宗。实际上虽然人人都知道阿弥陀佛，人人也会念。然而能了解净土宗真正的意思，那是"唯佛与佛乃能究竟"。只有佛跟佛才能彻底明白。《无量寿经》是净土的第一部经，所以十分重要。善导大师有两句极重要的开示："释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。"佛为什么要出现于世，到娑婆世界降生、出家、成道、说法，就只是为了一件事情：唯独要说"弥陀本愿海"。就是要说阿弥陀佛本来的誓愿大海。佛菩萨都是大愿，释迦牟尼佛五百大愿，药师佛十二大愿，普贤菩萨十大愿王，但是我们天天唱赞阿弥陀大愿王，因为阿弥陀佛大愿是一切大愿中的王。佛教说话要求符合真实情况的，不能夸大也不能缩小，不能随意称赞或贬低，这都是谤法的。所以善导大师所说"释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海"。是真诚从大光明藏中流出的实语。古说善导大师是弥陀化身。莲池大师说善导大师纵然不是弥陀，也是观音势至文殊普贤同等人物。日本净土宗称第一代祖师是阿弥陀佛，第二代是善导大师，第三代是日本人。中国其它的人都不在内。善导大师在净土宗非常重要。大师在长安的时候，长安城中几乎没有一个人不念佛啊！弘化的力量就这么大。 　　世尊说法四十九年，五时说法，广演八教，教外还有单传之心法。一代时教，浩若烟海，怎么善导大师说世尊是"唯说弥陀本愿海"呢？这确是超越众生情见之说，现在参证日本净宗名著《无量寿经甄解》，可以帮助我们接受善导大师的无上开示。 　　《甄解》认为一般经论若与《华严》相比，那么《华严》是实教，其它是权教。若《华严》与《无量寿经》相比，那么《无量寿经》是实，《华严》是权。若《无量寿经》与四十八愿相比，那么四十八愿是实，余处是权。由此可见只有四十八愿，弥陀本愿之海，才是世尊唯独要说的唯一真实之法。 　　《甄解》接着讲，四十八愿若与善导大师所尊的其中五愿相比，则五愿是真，若十念必生愿与其它四愿相比，那么只有第十八愿是最真实之法。《甄解》所说可从《弥陀要解》得到证明。《要解》说："一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。"也证明善导大师这两句无上开示。 　　所以我们根据善导大师指导，要学习弥陀本愿海，要学善导大师的这四十八愿里头所选的五真实愿。这五愿是四十八愿的中心，也就是整个佛教的真实核心。这五愿就是："定成正觉"，"光明无量"，"寿命无量"，"十方称名"，和第十八愿"十念必生"。第十八愿正是真实中的真实，核心当中的核心。凡具信愿者念十句弥陀名号，必得往生。称名功德超情离见。正如《要解》所示："一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。"故功德不可思议。 （善导大师时代，《大经》尚无善本，大师弘经以魏译为主兼采余译，现先师夏莲老会本，已被公认为本经善本，所以文中专采会本经文，至于魏译之五愿则与会本对照并列文前。） （一）"定成正觉"愿 　　古德说："四十八愿，全显法身。"又说："一一誓愿为众生故。"现合起来说，就是弥陀每一条愿文，都是为众生究竟成佛。彻底体现弥陀的大智大悲大愿。显法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。一心救度，愿愿为众生是大悲。彻底求度普遍救度是大愿。所以弥陀号为大愿之王。这一条愿文就是愿求：凡往生极乐之人，无论过去劫中有无深重宿业，一律都绝对成佛。 　　正觉就是无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。必成正觉就是决定成佛。佛是什么？佛就是觉悟。人人都有本觉，但是现在大家在迷，就不觉了。在这不觉之中忽然起了一念要趋向觉悟，这是始觉。始觉若跟本觉相合，就最后达到究竟觉了。这是三觉。本觉、始觉、究竟觉。这三个都圆满就成佛。愿名"定成正觉"。就是说凡是往生的人决定全部都成佛。至于愿文："我作佛时"。这个"我"就是阿弥陀佛成佛以前因地发愿的自称。当时他是国王，见了那时的佛，世间自在王如来，他觉得佛法殊胜，王位就不要了。所以大家看看，阿弥陀佛，释迦牟尼佛都是舍弃王位。如果有人对世间地位、名誉、金钱都舍不掉呀！这就没有真正的学佛。国王出家法号叫做法藏，这个"我"就是法藏比丘的自称。法藏比丘发誓愿说，在我成佛的时候"所有众生，生我国者"。不管是什么众生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。鬼很愚痴，其中恶劣的是恶鬼恶神等等。动物中螺埘极愚痴，终日躲在壳中睡眠，不见天日，这些众生都能往生成佛。就如同一位医师能医不治之症。这就是净土宗特殊之处。到了极乐世界之后，一定都成佛。都可以不离极乐国土就成佛。"众生生我国者"。生到法藏比丘成佛所成就的国土，现在已经成就，就是西方极乐世界。凡是生到极乐世界的人自然"远离分别，诸根寂静"。"若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。"只要是生到极乐世界，自然就没有分别，身意诸根，自然寂静，决定成无上正等正觉，证大涅槃。现在有很多人也肯为众生办个工厂，给众生找个工作，或兴办种种慈善事业，但这都是不彻底的，暂时的救度，不能给众生彻底的，永久的利益呀！将来他又堕落了，又是在地狱中火山、刀山、火柱里头过日子。只有真正彻底觉悟，这才是彻底的度脱。 　　至于什么是分别？又如何远离分别？分别，我们常说你这个人分别心太重了。我们要去分别它，这个对呀！不对呀！好呀！坏呀！善呀！恶呀！邪呀！正呀等等，都叫分别。这个茶杯美不美？好不好？贵重不贵重？我喜欢不喜欢也都是分别。这种分别有真实意义吗？究实而论毫无意义，只是虚妄。所以叫做虚妄分别。本来一切是本无分别的，可是偏要去分别，所以叫虚妄分别。所有我们的一切分别心皆是虚妄。如同我们到故宫的珍宝馆，看见金的盘、金的佛像、金的宝塔等等的这一切，你要是从这些表面形象来看，就没有一个是一样的。这就有种种的差别。其实你如果认识本体，就知道所见的盘、佛像、塔这些相，只要在炉子里一化，就全没有了。所有这些都是同样的东西，就是金子。可见一切分别之相，皆因虚妄之心。所以要断分别惑，要断这个惑，就依靠无分别智。所以《维摩诘经》讲不二法门，一切都没有两样。我们入不二法门，这个不二法门，没有对立，没有矛盾，所以愿文中"远离分别"。就是说往生后自然舍除虚妄的分别，了达"真如即万法，万法即真如"。至于还没有往生的佛教徒，也应知分别是虚妄，而趋向于平等。心佛众生三无差别，佛跟众生也无差别，我们自己心与佛无差别，和众生无差别。消除减少这些分别，在修行中是很重要的事。 　　"诸根寂静"。"诸根"就是眼耳鼻舌身意这六根，"寂"就是没有烦恼。没有痛苦患难叫做"静"。众生终日在危难苦恼之中，八苦交煎，忧患无尽。忧愁这个，忧愁那个，患得患失，没有的想得，得了又怕没有了。彻底消除所有的苦患叫做静。没有烦恼，没有苦患称为寂静。这是浅说，深说，寂静就是涅槃的本体，或者叫做理体。我们世尊的圣号是释迦牟尼。"牟尼"翻成寂默。《仁王经合疏》把"牟尼"解释为寂默，即身口意三业都寂默之义。《理趣释》的解释"牟尼"是身口意寂静。所以"牟尼"就是寂默，寂默的意思。没有烦恼，没有苦患，安然如如而不妄动。往生到极乐的人都是如此。所以受用种种大乘法乐。由于"寂静"是"涅槃"的本体，所以就"决定成等正觉"（"等正觉"即是无上正等正觉的简称），"证大涅槃"，"大涅槃"跟阿罗汉的涅槃不同。"大涅槃"也是佛果的名称。翻成圆寂。现在和尚去世也称圆寂。其实圆寂两字的含义很深。以义充法界，德备尘沙叫做圆。这就一切德无不具备了。妙绝相累，体穷真性叫做寂。一些事相不能有累于你了，而能穷究本体契合真性了。简说就是德无不备称圆，障无不尽曰寂。圆寂就是大涅槃的涵义。大涅槃不同于小乘涅槃。不同之处：大乘涅槃，涅槃三德，法身德、般若德、解脱德。佛证到涅槃，三德圆满。阿罗汉只有解脱德。他解脱了，不入生死了，三界拦不住他了，但他不明般若未证法身。大乘涅槃具"常乐我净"。阿罗汉呢？他只有常乐净，不认识这个妙明真心的真我。所以大乘佛教徒，你要说他是阿罗汉是贬意词。在这两种生死里头，阿罗汉是出分段生死，还有变易生死。从回小向大到成佛，这五十几个位次，一步一步的变易。佛是极果不再变易，了二种生死。佛是具足一切身，一切智，现无量身智，度脱众生。阿罗汉涅槃是灭身灭智。所以小乘和大乘两种涅槃不一样。 　　这条愿文是凡往生极乐国者决定成佛，证大涅槃。阿弥陀佛成就极乐世界。为所有众生都生到极乐。佛并不是要拉一部分群众，增加自己的势力，将来选举的时候多张选票。他只是念念为众生，为大家成佛呀！是为了我们在座的，和全法界的所有这些人。要把大家都接到极乐世界，让大家成佛。是为我们！ （二）"光明无量"愿 　　"光明无量"是第十三愿，全文是："我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明，千万亿倍。"底下还有"触光安乐"愿："若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。"显出阿弥陀佛这些誓愿都是为众生。日本的望西师说得很好。普照十方。十方者，东西南北加上四个角就是八方，再加上和下，称为十方。十方就是一切处。佛光普照十方一切地方。日本的望西师解释说，虚空是无边的（现在天文学用最大的望远镜发现从未发现过的一个星体，离咱们地球是一百四十亿光年，也就是说它的光，要传到我们这里，光要走的时间是一百四十亿年。咱们现在看见它的光是一百四十亿年前的事，光是一秒钟三十万公里。光是走一年要走多远，这叫一个光年。它离咱们一百四十亿个光年。这还是现在的科学所能观察到的，已经是这么大了。那观察不到的还不知有多远。现在科学都承认宇宙的大是没有边的）。十方无边，十方的国土也无边。所以众生也无边。佛菩萨的大悲心也就无边了。因为大悲心无边，也就要光明无边。因为光明可以为众生作佛事。光明无边，所以摄取众生的利益也就无边。扼要来说：为了利益无边，所以光明无边。利益是给众生的利益。佛为什么要无量光？是要给众生无量的利益。这个解释是很好的。所以我们常说：佛教徒应是利他，不是老考虑自己。有的佛教徒只是想：逢凶化吉，遇难成祥，有事许个愿，求求佛，念念佛，念念观音菩萨，死后要往生。不但今生活得很好，死了也要找个好地方，比别人好。彻头彻尾的为个人打算。昙鸾大师说：这种为个人打算的人，是不能往生的。往生极乐都是发大乘心的人。 　　佛光"绝胜诸佛"，是阿弥陀佛的光明绝对胜过一切佛，大经里讲了诸佛的光明不同，是因为他发愿时候不一样。各人发了不同的愿，成佛的时候实现他的愿，于是光明就不同了。阿弥陀在发愿的时候，最初的出发点就要胜过诸佛国土。本经说："诸佛光明，所照远近，本其前世求道，所愿功德。"因弥陀有绝胜诸佛国土之愿，所以成佛后"阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及"。下愿中还提到遇着光的人"莫不安乐，慈心作善，来生我国"。在《无量寿经》后头说："遇斯光者，垢灭善生。"这些烦恼垢污就消灭了，善念就生出来了。而且就是在三途极苦的地方"见此光明，皆得休息，命终皆得解脱"。众生在三途极苦之处，地狱之中，如果见到这个光明，当时受罪的情形马上就停止了，而且命终之后，可以往生极乐世界。为什么要无量光，光有这样不可思议的妙用，可是我们现在遇没遇呀？不能说我没有看见就说佛光没有照到，不能这么理解，你肉眼虽然没有见，焉知你没有接到佛光？我觉得我们都是在佛光摄受之中，所以今天能够相会一堂，研究弥陀大愿。面前摆一部电视机，电台正在广播。电视机没接电源，电台广播的信息，充满在你这里，你不能察觉。你插上电源按了电钮，跟你所要的台不一致收不到，调不好也收不到，实际讯息已全在这儿，稍稍一调，马上声音图像都来了吗！电台的节目本来在这里嘛！不是调的时候再把它请来。你要换一个台，一按键，第二个频道就来了。前头的就没有了。这说明一切频道，一切的电波，一切信息都在当处，哪个也没有短少。但你不把频道选对了，就无法接收。同样的问题，佛的光明就在这儿，就遍照我们身心。 你所不能感觉者，就是你没有调得相契。弥陀大愿光明无量，普照十方，摄受一切众生，给予安乐，令生极乐，佛光无量，利生之益无量。 （三）"寿命无量"愿 　　"寿命无量"愿："我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。"此是夏会本之愿文，至于魏译则分为佛寿命无量与国中天人寿命无量两愿，会本则摄二而为一，善导大师五真实愿，则专摄佛寿无量愿。前为无量光，此为无量寿，日本名著《甄解》认为这两愿是"真实报身之德"，"方便法身大悲之本"（这句话的意思是：从法身所流现的大悲与智慧方便的根本）。接着《甄解》就说明以上两句话，它说："盖无量寿则竖穷三际，佛身常住，众生有依（佛的寿命无量，在过去现在未来三际之中，没有穷尽，所以佛身可以常住世间，给众生作依靠）。无量光则横遍十方，德用遍周摄化无尽（光明无量所以遍满十方虚空，随光普施佛的功德与妙用，摄化众生，没有穷尽）。故为大悲方便之本，报身之宏德也。故知愿中自誓光寿无量，实为一切众生悉皆光寿无量。"所以日本有位澄宪法师说："佛寿命无量，这是化道的至德。众生可以常蒙庇佑有所依归。" 　　澄宪法师又说："人民寿命无量，净土第一德也。"你得到往生，一切都好。寿命如果有量，就有一天要死呀！这像个什么？像一个好的玉杯子，非常好，非常美，玉质非常好，雕刻也极精，就是没有底。"玉杯无底"，没有用，废物。所以日本大德望西说："极乐世界诸乐根本只在此愿。"寿命无量。所以我们要往生极乐世界，这是根本原因。打个比方说：投考大学，有的学校需要六百分以上，一般学生考不上。但有个大学二百分就能考取，这个学校不但取分低，并且考进来之后，没有退学开除等等。个个都成功，个个都是博士，个个都成为爱因斯坦。这个学校太殊胜了。现用来譬喻极乐世界，往生很容易，中间没有退转，寿命无量决定成佛。大家要知道这是弥陀大愿给我们的恩德。我们一直不成就，不是永不发心，甚至也发过很勇猛的心，但是往往一遇退缘就懈怠了，退了下来。又碰到什么善因缘又发心，又过两天又凉了。进进退退，所以进一退九，好不容易进了一步，一退退了九步。再说寿命，能让我再活七十年，我就很乐观了。过去七十多年日积月累修持、闻法，不断改正错误，到今天也不容易。如果再有个七十年，又可有进步，又可做很多工作。但是，没有了。极乐世界之殊胜，一个是不退，再一个是寿命无量。你想一个人老进步而且老活着，你不成佛成什么？你不成佛不可能呀！所以阿弥陀佛称为大愿之王。所以善导大师说："释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。"我常说你们修什么都可以呀！我从来不劝人放弃他所修的本门，另换一个。但是我常劝：不管你修什么，你要求生极乐世界，拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海，要在这一生中出生死，我就可以说一句很大胆的话："绝无希望。" （四）"诸佛称叹"愿 　　"诸佛称叹"愿："我作佛时，十方世界无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。"十方世界一切佛刹之中，诸佛不共同称叹我的名字，说我的功德，说我的国土好；不能作到这样，我不取正觉。所以这个愿我们要很好的体会。决不是凡夫的思想。我要闻名于天下，要成为佛教的大学者，要成为佛教的大德，我的徒众要遍天下，全世界都闻我之名。看起来好像跟弥陀这个愿很接近，其实没有任何共同之处。这一点必须知道。想成为佛学家，成为佛教的大法师的心，往往是夹杂着名闻利养的心，求供养，求得名望，正是个名闻利养的心。阿弥陀佛这个心，是个利他的心。跟第十八愿连起来，我们现在说，我们今天能够知道阿弥陀佛的名号，就全因弥陀所发"诸佛称叹"这个愿。阿罗汉不知道他方的佛的名字。极乐世界距我们十万亿佛土，多少万亿个光年，那么远的事情，众生怎么能知道，而我们都知道。这个事情不知大家想过没有，谁都知道阿弥陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一跤摔着，哎呀，阿弥陀佛！他就阿弥陀佛念出来了。谁都知道有阿弥陀佛。咱们本土的释迦牟尼佛，有几个人知道？本土的释迦牟尼佛知道的人很少，而十万亿佛土之外的阿弥陀佛知道的人反而很多。这不是偶然之事，这是由于弥陀的本愿。"诸佛称叹"，所以十方闻名。十方闻名，所以十方的众生求往生。你看，《阿弥陀经》各方佛都吐广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信受如是法门，求生净土。都要往生西方极乐世界。释迦牟尼也一样，也吐广长舌相，遍覆我们这个娑婆的三千大千世界，说诚实言，告诉我们。因此我们才能闻阿弥陀佛的名字。所以净土法门是千经万论共指，十方诸佛同赞。《阿弥陀经》翻成六方佛，玄奘大师翻译的就是十方佛。《无量寿经》也是十方佛称赞。过去称赞，现在也正在称赞阿弥陀佛极乐世界，劝大家往生。 　　至于《魏译》中愿文是："设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。"日本《会疏》说：诸佛赞叹，称我名者，包括三个意思。（一）是十方的佛都称扬赞叹阿弥陀这个名号。（二）诸佛也称赞一切念佛的人。所以十方佛也称赞我们说，娑婆世界有这么多众生，大家在念佛，或在家中或在寺中，或单修或共修，在那念阿弥陀佛。所以凡是念佛的，也都在十方诸佛称赞之列。（三）十方佛也都称赞他自己，因为十方的佛也称念阿弥陀佛的名号，都由念佛三昧而成佛。 （五）"十念必生"愿 　　"十念必生"愿："我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。"四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是"至心"。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号，经文说："如是至心令声不绝，具足十念。"两经都是指出"至心"。可见重要。"至心"就是至诚的心。《金光明经》注解："彻到心源，尽心实际，故云至心。"彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫做至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！大师指示什么叫至心：有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了，一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀！我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其它的念头，这就叫"至心"。这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心的信受欢喜，就是"至心信乐"。你念佛就是这样一条心，一个心眼儿的这样念，就是"至心"念佛。 　　愿文中"至心信乐"，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。 　　"所有善根，心心回向"。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是"心心回向"。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，"回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国"。大家常念："若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。"这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。 　　"愿生我国"。"愿生我国"明白指出了三资粮中的"愿"字，在"至心信乐"已暗指，这句是明指。"信乐"明指了"信"，现再明指"愿"字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，"往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅"。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。 　　"乃至十念"。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。"乃至十念"，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。"至心信乐，十念性生"就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。 　　念佛就是三资粮中的"行"，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的"行"，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说："释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。"之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为"十念必生"。"必"是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云："名号即实德。"正是此义。故云："念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。"极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》："一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。"足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 "唯除五逆，诽谤正法。"《观经》是五逆可以往生，但五逆再加上诽谤正法就不能往生了。这里多了一个罪名，有人又设问：另外有一个人，他不是五逆，单是谤法，能不能生啊？古德回答："这个人生不了。"五逆十恶他不谤正法能生。这人谤正法，不五逆十恶不能生，为什么？谤法的罪重于五逆十恶，很多人不知道。有的人就喜欢随便说说，他以为他很高兴，很满意，随便说，他不知道他是造了一个极大的业呀！随便批评，随便说呀！这都是做了于法不利的事情，原因就在这儿。为什么他五逆十恶？他敢于做这样的坏事？就是他不明佛法，他要真信了佛法，知道有因果，有报应，天天念《地藏经》，真相信了，他敢杀父杀母啊？就因为不明白佛法，所以不相信因果，不杀白不杀，不贪污白不贪污。他就这个思想。他做坏事就因为他不明正法。可见正法重要。你诽谤了正法，那就有很多人会变成五逆十恶了。所以罪很重。以上是一方面。另一方面是许多人想解脱，求觉悟，寻求正法才能出烦恼生死的苦海，登清净解脱的觉岸。这须正法来做舟船，可是有人把船破坏了，或者无船可渡，或者中途漏水沉没，断人慧命，没有罪比这个更重了。对于如来传给大家的妙法，如果有人加以诽谤，必须痛自忏悔。也有的是无意的，由于自己理解的不够，任意发挥，于是"离经一字便同魔说"。 　　善导大师选出上述五愿为弥陀愿海的核心，真是顶门具金刚正眼，剖露了两土导师的心髓。定成正觉愿。这是弥陀愿海之本。导师唯一的心愿：就是愿一切众生，顿歇狂心，朗然觉醒，恢复本有的觉位，也就是成佛。一切法不离因缘，所度众生从有缘往生极乐国土的开始，所以本愿指出"生我国者，……证大涅槃"。 　　于是引出无量光寿两愿。普度众生，唯靠佛陀。生极乐者，赖佛教化，芸芸众生，赖佛摄受，生死流中，赖佛慈航。但未来不可穷尽，赖佛救度的众生也不可穷尽，所以弥陀的寿命不能穷尽。未来时间无量，众生无量，所以佛寿无量。佛放妙光摄受众生，加持众生，十方虚空不可限量，其中众生无有限量，大悲不舍众生故，所以弥陀光明无量。 　　无量光、无量寿只因真纯一念利生之心，自然流现了。古德说：弥陀无量光寿，只为一切众生同臻无量光寿。确是如此。 　　愿文中"生我国者"这就指出西方极乐世界清净国土（简称极乐净土）。要依止弥陀成佛的人，须先往生净土。于是四十八愿所庄严成就的国土，种种清净光明，种种美妙安乐，种种赏心快意，种种演唱法音，受用种种大乘法乐，没有退缘，一切增上，所有国中人民也都寿命无量决定成佛。极乐国土这样殊胜，怎么才能去呢？这就成为全部大愿的关键。关键是什么呢？ 　　这就是"十念必生"愿。但当深具信愿，只要念十句南无阿弥陀佛就决定往生。这是人人能做到的易行道，所以全部大愿一齐都活了。这是大愿之心，圣教的眼。如果没有这条易行之愿，其余之愿，再广大，再殊胜，也都是虚愿，甚至是狂愿。众生只是可望而不可及，徒增惆怅。 　　所以《大毗卢遮那成佛经》说："大悲为根，菩提为因，方便为究竟。"所以果觉的究竟处只在彻底救度众生的"方便"。如能给予众生以究竟（彻底）方便的办法，使他们得度，这才是究竟的成就。现在持名念佛往生极乐的法门，横出三界，成为一切法门中的易行道。这就是究竟的方便。 　　大慈大悲的阿弥陀佛，为了普作饶益，所以再加一条"诸佛称叹"愿。十方如来各放广长舌相，宣说弥陀世尊极乐国土种种功德，劝令众生求生净土。于是十方众生才能闻名得度，同生西方净土。我们身在娑婆，与极乐相距十万亿佛土，我们能闻弥陀名号，能求生净土，正是由此"诸佛称叹"愿之力，所以释迦导师"唯说弥陀本愿海"。 　　善导大师选以上五愿为真实愿。"真实"二字恰与《大乘无量寿经》三真实（真实之际，住真实慧，真实之利）不谋而合。"定成正觉"愿，正由众生个个本来是佛，歇即菩提，定成本觉，此愿所开示者，"真实之际"也。 　　以无量光寿摄取教化众生，以种种殊胜方便，增益极乐国人善根，永离退转，唯是增上，皆由于弥陀真实之慧。 　　"十念必生"愿正显"真实之利"。具缚凡夫，但能深信切愿，持佛名号乃至仅有十念，就可往生极乐国土，永离恶趣，证三不退，位齐一生补处菩萨，决定成佛。所得利益，超胜一切，故为无上殊胜究竟真实之利。乃真实究竟的方便，故此愿为真实中的真实。 　　文末敬申一偈，普祝 愿解如来真实意 愿得弥陀真实利 普愿早生真实慧 速证究竟真实际 一九九一年春于妙云禅室

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月明

阿弥陀佛

知恩

般若境缘集——如何究竟成佛


黄念祖大德开示节选（附录：认清自日本传来的所谓“本愿法门”）


般若境缘集——黄念祖大德开示全文

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…………

◎它（净土宗）不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样地要选择师父，相信师父，依靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（这是譬喻）。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了，所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些，为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”，十方诸佛、无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险，只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当，最稳当啊。（说明：参见本篇附录，警惕所谓“本愿法门”）

◎《会疏》（注：《无量寿经会疏》，日本越前胜授寺峻谛著）说“超胜独妙”，不仅仅是广大，而且其中这一切庄严之事，佛身、国土、依报、正报，都是第一无比，超诸佛刹，是最为精妙，所以故作“超胜”；唯有极乐这一国土，最不可思议，所以叫做“独妙”。《会疏》又列举了七件事，说明极乐世界的超胜独妙。现选出其中精彩的四项：（甲）“佛身光寿，超过诸佛。”　佛光无量，寿命无量，光中极尊，佛中之王，超过诸佛。（乙）“名号利益，独出难思。”　弥陀圣号名闻十方，十方诸佛都称赞，都劝其国众生，大家都念阿弥陀佛，可见弥陀名号“独出”；十念必生，所以功德“难思”。（丙）“往生正因，易修易获故。”　发菩提心，一向专念，是往生的正因，任何智愚闲忙、男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十恶，临终的时候，地狱恶相显现，此时忏悔，持名念佛，仍可往生，所以是“易修”；真要修，十念必生，所以叫“易获”。（丁）“生后得果，太顿太高故。”　往生以后得到的果，太顿了，太高了。五逆十恶，临终十念，就能往生，就是不退，太顿了；带惑的、带罪业的凡夫，只要横生到极乐世界凡圣同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生补处菩萨相当，故曰“太高”。善导大师说：“四十八愿庄严起（极乐世界是四十八愿庄严而起的），超诸佛国最为精。”　所以叫做“超胜独妙”。

◎用密宗的话讲：名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号，名号之中也必然含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德，也就是既具万德的同时，又在念实相。因众生根基不够，佛才说三乘法，是权说，善巧说法，不能把真实法向大家和盘托出，而到最后究竟处就汇三为一，统统都成佛，叫一乘法。佛最真实说法，最究竟法，表佛境界的法，就是《无量寿经》即是一乘法，老实念佛即可达到。

◎声声是心，念念即佛。所以《宗镜录》说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”　正如密宗修本尊法，自身即是本尊，修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教，都是从果修的，凡夫念佛，即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒，除草，选种，播种，选苗，收割，脱粒，磨粉，然后蒸成馒头，这就譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量劫功德圆满，成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头，馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便，无上了义，和最极圆顿了。又净土法门是易行道，是径路，而持名念佛是径中之径。持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道，持名是易行道。

◎法门非常妙。妙就是你不可想象，它是“暗合道妙，巧入无生”。不是要求你完全明白这些道理，才能合道，而是在你不知不觉之中，就是一句“那谟阿弥陀佛”，一句接一句，念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了，于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪。欲除妄想，去一添两。妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想，去了一个添了两个，所以你对它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是“巧入无生”，所以它极妙。

◎阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”，想出这个极微妙的法门，这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生”。潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”，正所谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，念得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。

◎释迦牟尼劝父亲修念佛三昧，父亲说：“你还有很多深妙境界，为什么不叫我做呀？”　佛就说：“父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。”　所以佛经所说的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，马上你就要做就要修——很多是躐等（注：躐，超越）啊，你就修不成功啊！那个不行啊！所以佛才劝父王修念佛三昧。他父亲说：“那么念佛又是什么样的功德呢？”　佛就给他打比方，佛告诉父王，有个臭林子，伊兰林，四十里地，地上长出一棵旃檀树来，没有发芽，刚刚发芽，还没有出土，这个林子怎么样？臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就会发疯。后来旃檀树的芽长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且改变了这个林子，都是香，都美，众生一看见都生稀有心啊！佛就告诉父王，一切众生在生死苦海中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了它的东西使人疯，但是这个旃檀树长起来就都变了。念佛就是这样，如果你能老这么接着念，“系念不绝”，一念接一念地念，相续地念，“定生佛前”，你定生到佛的面前，“一得往生，即能改变一切诸恶”，你往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变一切恶……到这时候才改啊，“成大慈悲”啊，“如彼香树，改伊兰林”哪！

◎善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”　广说弥陀愿海的经，正是这部《无量寿经》。大师这两句话如同惊天动地的晴天霹雷，斩尽情执的金刚王宝剑。如来一代时教，说法四十九年，如云如雨，中国佛教分为十宗，净土只是其中之一，为什么能说，世尊唯说弥陀的大愿之海——净土法门呢？殊不知，世尊出兴于世，只为救度众生。世尊对阿难说：“如来……所以出兴于世……欲拯群萌，惠以真实之利。”　释尊种种说法，无非是救度迷徒，让他们得到真实之利。真实普利众生，唯有阿弥陀佛四十八愿，普度众生同生极乐。《华严》称为经中之海，一切江河细流都要流入大海，譬喻一切法门，都同归弥陀大愿之海，所以华严长子普贤大士，十大愿王导归极乐，大士发愿往生净土。由上可见善导大师之说，是深得佛心的。大师说释尊唯独说弥陀本愿之海，世尊说如来唯愿众生能得真实之利，今后一切众生，都因《无量寿经》而得度脱，这样剖出肝胆的开示，指出了大教的核心，抛给每一个众生一个定出苦海的救生圈。

◎无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。无量寿，即是寿命无量，时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间吗！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿，横竖都交彻，横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空；三际一如就是无量寿，是法界的本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号，一声心。”　你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始与觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿，无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”　你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净地“南无阿弥

◎“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：“临终有一念都能往生。”　所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法：一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了，这是竖出三界，咬很多节；净土法门是横出三界，横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，就出来了，这是易行道。

◎愿“欣求极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易，尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊，争利啊，这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心。这些感情极乐世界没有，极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，居士们最好是在家出家，先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了。

◎念佛最重要是“净念相继”，若不连贯怎么能相继。“心不应口”。嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事：某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀，或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担忧，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。

◎“恳切绵密”。恳切，恳恳切切，我念佛就如在佛前，或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度，这样每念一声，都是从至诚的内心发出来的，是在呼叫，是在求救，恳恳切切“南无阿弥陀佛”。要一句跟一句，这就是绵密，也就是净念相继。在已有定课的人，首先要求在定课之中很绵密，这时候不要打闲岔。再进一步的话，那就不仅仅是在定课之中很绵密，要能贯彻到随时随处，都要常常提起这一句。这个事情难不难呢？事实上谁阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以说不难。可是真正能做到的人十分稀有。随时随地都有一句佛号，要能到这样，成片也就没问题了，那就快要事一心了。净土法门好就好在这里，世人能够做到，不是高不可攀的。要你开悟，那就难了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千个万个难得一个半个，恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗？念佛往生就不是这样了，谁都可以念。要绵密，老有这一句，事情是可以做到的，问题是自己不肯念。烦恼一来，人就不肯念了。生气、着急是烦恼，欢喜也是烦恼，我很高兴呀，今天来了很多宾客，大家狂欢呀，谈得很好呀，这就是烦恼，它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念，只是自己不肯念。若能绵绵密密、恳恳切切地念下去，自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。

◎“散乱固成病，分别易入魔。”　“散乱”如有人患近视眼；“入魔”就像误入敌人的特务组织，下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”，是好了一点，还是坏了一点？这样修好，还是那样修好？时而欢喜，时而焦虑，无时不在分别之中，处处不离有求之念，于是无上殊胜的无为法变成有为法。故夏师有句曰：“分别即是魔网”，念来念去句句都染上有为有求的色彩，焉能老实念！

◎我们凡夫应该怎么样？就应当老实念。这“老实念”三个字非常好啊！所以夏老师说：“三字真传老实念”。有一位美国来的，拿着这句话问我：“三字真传，哪三个字啊？”　我说：“不告诉你了吗？老实念。”　三字真传就是老实念，他以为……这也反映了一个什么问题，也就是不相信“老实念”就是三字真传。

◎“句句念能真，决定出娑婆。”　这两句中，须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”，决定出离娑婆，往生极乐。怎样叫做“真”？现从最平常处解释：若要念得真，只要真地念。不是伪装欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存实亡（所谓扛空枪），恳恳切切、老老实实信愿持名，就是真念。再简单一点，这一句你自己清清楚楚全部听到了，就是真的念了。

◎“初入此门，必依乎数”。你理解的应当高，真正下手的就应当很近。要真正做到，先要重视这个“必”字，是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念，但现在做不到这点，说说容易，真要做到就难了，所以一定要管自己，规定一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始，一定要依乎数。“日须克定课程”，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万（《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。（说明：参看第78页之“在家人不……”两段和第278页之“掐珠念”一段；宜将念佛数目换算为时间，或直接以保证每天专心念佛的时间来完成定课。）

◎咱们不拘多少，开始时各人根据自己的心愿与条件，订一个课程，由一而万，自万而亿，渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，“念不离佛”，我心中所起的念头，都不离开佛了，到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管着才念，就自然而然就念起来了，就是熟了。就这么发展下去，念头就不离开佛了。

◎诵经修法都是好事，但均宜精要，而不应繁多。总以随时随地持名为主，其它一切均是助行，不宜喧宾夺主。一切善行，一切功夫，一切境界，总不如老实念佛，念念相续。

◎这个“至心”到底指的是什么心？“十念”到底是怎么样的念？对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当的了。大师打个比方：譬如有人在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了，他拿着枪、拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡，游泳不方便；脱衣服，哎呀，又恐怕来不及了，他追上来怎么办呢？此人这时心里所想的就是这个事：怎么过河，脱衣服还是不脱衣服？没有别的考虑。他不会再想“我还有两万元钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他还帐？”　不会想了，什么事也不想了，这个时候就是想渡河，就只是一个念头——渡河，没有其他念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只有一句佛号，没有任何其它杂念，就对了，就是“至心”。

◎“一心”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心，什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。《教行信证》说：“信心即是一心。”　因为信心就是清净心，清净心就是一心，所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。《止观》说：“修此法时，一心专志，心不余缘。”　一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其他念头，就是“心不余缘”，这样念就是一心念。所以愿文（四十八愿文）中“一心念我（佛）”的意思，就像善导大师所说的：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。”　就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。

◎这老实念，就是这样子：在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这一句跟一句念哪！我常说，你能这么念的时候，一切都不换哪！有的说见佛见光，那都不能拿我一句清清净净的念去跟他作交易，去换哪！这个要坚持的啊！

◎这“一向专念”是个重要的修持关键。《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如既往。“专念”就是专一地念，不是又念佛号又念其它咒，或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生，不管你是不是达到“一心”了，这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心地修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了，不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”，而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可，你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟地想就行。念佛只要一心不乱、清清净净、一心一意地念就能往生，所以玄奘大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一贯地念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生，因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生，这是理解不深。夏老师说过：“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生。”

◎一个老太太修行得很杂，这也搞一点，那也搞一点。有人就劝她，你这么杂不好，年龄也大了，你专门念佛吧。她接受了这个意见，就专门念佛，念了三年。一天，到了吃饭的时候，她还不出来，大家推门进去，老太太端坐，死了。腿上摆的是一份遗嘱，儿孙的孝服全早都做好了，一份一份，整整齐齐，写好名字，摆在床上。她早就知道什么时候要走，利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐，遗嘱事前写好了。就是三年工夫。所以我们要专，不能太杂了，尤其是兼扯一些外道的东西，要兼扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。要有定课，要坚持，要雷打不动。定课不妨少，但是不许中断。……定课可以少一点，比方十分钟，但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言等等这些事，占去你多少时间？这些时间本来很烦人，可是利用来念佛念咒多好，这是废时利用。我最提倡废时利用，废时利用的天地非常广阔，而且减少烦恼，你不着急了，什么事你也就安稳了。别人占去我的时间，很着急，很不耐烦，现在反正我念着佛呢，我这儿有正用。所以在什么时候，什么地点，常常都能提起这一句，这是根本的修持。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是本尊，你就念佛号，这是散念，同样是根本的修持。有的时候碰到为难的事，碰到紧张的事，这个时候你越要念。

◎有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路，所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那才能有所突破！这是我们最近一个很好的例子。

◎老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打了一个譬喻，就像母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了，在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了，但这个时候就要像母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了，你这样去念佛就行！关键就怕你流连忘返，忘了不知哪儿去了，你再回来，再焐也不管用了。所以，蕅益大师说得很好：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。”　不管你是事持理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用，这一点是多少事实经验证明了的，自己的，别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”，之后自然而然地见惑、思惑就尽了，见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！不要想象地认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”，那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”，事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”，这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。

◎我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便已消毒，可以放心饮用，纵然放凉了，也是凉开水，依然可以饮用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟，这样烧一百年，始终不能当开水用。大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功，也正是这个道理。

◎一向专念，到底念多久呢？就是尽形寿乃至于十念。最多你就是一辈子，是老实念。这样的人很多呀……尽形寿，一生老这么念。……尽形寿，乃至十念，这一生就念了十句，都可以。那么这一向专念指的是什么呢？指的是从开始起到最后这一段时间之内都是在专念。

◎有人念到后来，觉得我念了半天也没有得到什么效果，你看搞气功的，又是这个本领那个本领，他就搞别的去了，见异思迁，那以前念得再多，也不叫一向专念，最后他不念了。还有啊，或者有人在最后的时候，病痛啊，或者什么什么啊，意志不坚呀，留恋这个家、子女，念不成啦，这都不叫一向专念。所以，只要真实发菩提心，一向专念，就决定往生。

◎若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的见惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分无明（无明共四十二分）。

◎“心佛双泯，一真独脱，即入理法界。”　理法界即本体，怎么能证入本体？心也没了，佛也没了，就是灵光独耀，一真独脱，就入了理法界。理法界就是本体，就是法身，什么都没有了。正念的时候，念而离念，连念也离了，可是离念时仍然在念，无念而念，所以不住到任何上头去了。这时候，没什么叫心，也没什么叫佛，也没有一切，然而，本心的光明，这一句佛号，是明明朗朗，这就入了理法界。

◎离开了杂乱的心，这心中没有杂乱，专念一句名号，没有修这修那，心也不是很散乱，心口相应，嘴里念什么，心里头就想什么，字字分明，一个字一个字清清楚楚，心不离佛，佛不离心，这样的话，你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，没有离开佛哪，而这个佛在哪里啊？就在我的心中啊，佛就不离心哪，这样地一念一念地继续，无有间断，“如是念佛，名事一心”，所以事一心是很不容易达到的。你在这一段定课里头，你在这一支香里头，念得很清净，无有间断，念念相续，当然这个是个开头，是个好现象，但这个还不能叫做事一心，它这是任何时间、任何地方没有间断，这个不叫事一心。达到这个境界，你不要去要求断惑或者用力量去断惑，而见惑思惑的烦恼自然就断了、自然就落了，念佛的功德嘛。大势至菩萨“都摄六根”，这六根都摄了，净念相继，到了一心，这一心的功德惑就断了。念到这个境界，从此，就从同居土生到极乐世界的方便有余土，高一级了，去了就是阿罗汉的水平。

◎有些人自己忽然间可以念起佛来了，有的以为这就是到了无念而念，念而无念。这不是，这叫作不念自念，这还在前头呢。就是我没有想去念，自己就念起来，这是好现象，但不能这么去结合，就说我就到了“理一心”的境界了，那不是，那远远的不是！你这叫不念自念，念熟了，这也是好的现象。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句，五十句，再多你有一串、两串，这个里头心不跑动，自始至终都是南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。

◎达到一点都不散乱做不到，先叫他成片。我不能整个不散乱，但我有几十句能成一片，在这几十句中没有杂念了，这都是真实用功人的情况。那天我碰到一个人，他说他自己要能找两句念得清净的都没有，我说你这是实话。可见不容易，所以应该咬定牙根，脚踏实地，先学成片。

◎你念了半天，你的效果表现在哪里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用？落了个灰溜溜，灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变这种情况，要把我们的主动性、积极性，早日发挥出来，常看看从念佛之后，到现在为止，自己的过失、习气都如何了，一点没变呢？还是有所减轻了？还有的人甚至是有所发展，添了毛病。所以要注意，这是我们真正的修持，真正要自觉觉他，发了大愿的人就不避讳这个问题，就时时要观照自己。所以，夏老师检点自己一身都是短。自己检点一下，我这一身都是短处，这样谦虚才不会错误估价，这才会精进。贪嗔痴很难对付，不可掉以轻心，不真实用一番功的人不知道。有人在用功过程中贪嗔痴会暴发，这仍是自然现象，不是出轨。有的人淫欲心猛增，脾气越来越别扭，有的越来越糊涂，这都要警惕，不能退缩，要坚持，要祈愿，要勤求佛力加被，一切不要怕，这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之，你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气，任何贪嗔痴的毒都可以彻底消除，这个信心必须得有。

◎你，念佛的人，就为十方佛所护持，为观世音菩萨、大势至菩萨所摄受，同时你真实念佛，阿弥陀佛在极乐世界派二十五个菩萨保护你，所以，真是真实信，在念佛的时候，你就受保护，不受魔扰啊。除非你自己内心里头，突然间业力发现，所以，还就怕有时候业力发动。一贯很好，业力它没有发动。他八识心田这个业力要是在某个时候突然间发动——所以，老师有这样一句话，就是“谨防业力发动”——忽然间，信的人他可变成不信了。因为它在你心田里头暗暗地工作，你不知道，它也不告诉你的，它一下发动出来了，是你这个业力发动啊！善根发动就好了，是吧？现在大家正是善根发动，是不是？你看看，你们这儿具体善根发动的样子，全家请佛像，建佛堂，来闻法，这都是善根发动。所以要趁热打铁啊！业力一定有啊！如果说没有业力，那就是他们说的“消业往生”了。不能！业力无穷无尽哪。带业往生，你不等它，不要等它发动，这个时候叫因缘成熟，往生之后消业去，不是在这个世界把业消了，否则就不可能了，难行道了。所以，要承认这个业力是无穷无尽，种种的东西都有，现在，就是要谨防它发动。目前，我们就是要善根发动，再发动，长，再长，一直到成佛！

◎十信（注：菩萨五十一个位次中最低的十个阶位）以前，就是邪定聚，因为你“不信业因果报故”。如果你真信造业受果报，你敢破戒？你敢做坏事？为什么你敢？因为你不相信决定要受恶果报。一般人，说起来信，但实际行动上却是不信，要真信的话，你敢破戒？为什么你不去研究戒律，当做自己真正的老师？为什么破了戒不赶紧忏悔？所以你就是不真信哪！

◎戒是摄心。最浅近的说，就是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不着相去做了，就离开好坏，就任运了，所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总精神就是止恶生善，这是最基本的，诸恶莫作，众善奉行，所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事，不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩着别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道门，皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表决心：我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众，这就叫三皈依，有了三皈依就成为佛教徒。再进一步，居士要受五戒：杀、盗、淫、妄、酒。这个五戒不一定全受，你五戒能受哪一条，受哪一条都可以。比方说，酒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝酒，那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条、受两条、受三条、受四条都可以，受了五条就具足了五戒。因此受戒就不是很难了，但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒、在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂时你可以用戒来要求自己，总之自己对自己要有个要求吧。戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层。没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的，牛奶是好哇，你把牛奶倒在一个破瓶子里，全给你漏光了。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器，你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀盗淫妄酒这些事情。不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺、贪污受贿、占公众的便宜、私吞别人财物等等，都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。……受了戒就必须认真持戒。比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了，你也就没有别的功德，你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反面看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他（它），就是一个罪报，你欠它一条命，将来就要还它一条命，你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去，但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃了还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒，要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来要求自己，不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。

◎戒是三无漏学（戒定慧）、六度万行的第一位，是宝塔的第一层。在无佛之世，众生要“以戒为师”，可见戒律极端重要。所以法藏所愿说法利生内容中第一个字是戒。

◎口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”

◎“坚守重戒勿少犯”。首先是这戒里头的重戒，先要护持住不可违犯。在犯戒之中最厉害的是谤法，例如说整个佛法是假的，这种谤法我们不会做了，但是我们还是会谤法呀！你跟随别人的话说某个经典是假的，明明某人是善知识，有人诽谤，你随声附和说他缺德，这都是属于谤法呀。故意说得过度了也不好，夸张不如实是增益谤，存心说得不够是减损谤。

◎能信因果，便自然止恶修善，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；再能信他，信本师释尊的教诲、阿弥陀佛的大愿、六方佛的证明，于是自然就能信事；信经中的两个“有”字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛，于是发愿求生，老实念佛。这样于六信中生起了四信，就必能往生了。进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生，并品位甚高。

◎至于修净的人，临终一念，如果是嗔恨，那就决定不能往生，以前修持的功德，以及求生极乐的愿望，此时都失效了，这即烧尽功德林之意。所以我们必须忍辱护嗔心，如能忍辱则嗔心渐渐地自然不起了。《观经》说“念佛一声，能消八十亿劫生死重罪”，劝您一心持名，是即无上殊胜之忏悔。所以，在恒修忏悔、修行忍辱善护己念这两方面的无上武器，便是一句佛号。

◎《圆觉经》里开示得最好：“末世众生”，现在是末世，“将发大心，求善知识”，发了一个大的心，要求善知识，想修行的，你求什么人呢？“当求一切正知见人”，要求那个正知正见的人。这种人“心不住相”，他不住于相，“不著声闻、缘觉境界”，他不执著于二乘境界。他“虽现尘劳，心恒清净”，虽然他有好多尘劳事情在做，可是心很清净。“示有诸过”，他也有过失，可是他“赞叹梵行”，他所主张的是梵行啊。“不令众生入不律仪”，他不让众生去破戒——现在有人就是主张破戒，这不是善知识啊！他是“赞叹梵行”，“不令众生入不律仪”，不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错啊，但是他的主张——见，所以这个见很重要，正知正见，知见很重要。“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”，你能求这样的人，你就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。

◎《圆觉经•普觉品》劝大家啊：“末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。”　叫修行的人，“应当尽命”啊，连命都拿出来，供养善友啊。怎么供养呢？怎么恭敬？首先要如教奉行。不是说你要拿什么物质上的东西，表面上的礼敬，是要如教奉行啊。善知识难遇难求，现在你得到了，对善知识的指示你不能信受奉行，只知道恭敬，这样就良医束手啊。良医真是良医啊，但是他束手，他没有办法，所以遇也同于未遇。故于善知识的教化，“应闻而能信”，能相信，“信而能行”啊。所以这个甚难甚难哪！

◎例如宋代苏东坡居士才智过人，兼擅禅辩，晚岁以净土为业，临终又有善友在侧，但最后一着，仍只是以手指心，自云“这里着力不得”而已。持名尚不能着力，况于临终时自云明点开顶往生乎？可见临终一关，非同小可，万勿掉以轻心。唯当勇猛精进，如救头燃，养之于平日，方能用之于临时也。

◎《净修捷要》说：“始（觉）本（觉）不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。”　又《净语》云：“念佛即是自心现。”　所以念佛是直接趋向大觉的道路，但若暂尔之间，打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中（注：四十八愿中第十九愿）指出，应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应该注意：持名往生确是易行道，比任何其它法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念，无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。

◎有人说这是易行之法，因此我得了这个法门之后，我就可以很轻松地往生了，不用自己去努一点力。你这又是错误！这里所谓易行者，是和其他的相比这个最容易，但是你要能符合佛来接引的条件，达到往生的目的，这样，你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承当了。要做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿哪，要真实的信，真实的发愿哪，你对于这娑婆无所留恋哪。如果你很留恋这娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一啊。所以这一切合在一起的话，就是我们要好好的有信有愿，而且很好的念经念佛。真正做到这一切也不是很容易，要真正有自己的觉悟，自己的努力。所以，这个“易”是比较来说的，还是需要一番寒彻骨啊！“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”

◎“要拔多劫生死根，直拚此身作呆汉。”　我们能得人身，能闻佛法，能信净土法门，实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行，为什么现在仍堕轮回，在生死海中头出头没？就因为多劫的生死根本极难拔除，所以我们今生要奋发大志，决定在这一生之中，拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志，是多劫以来空前的壮举，是真要自觉觉他的大心，所以要排除万难奋不顾身，就像在敌人重重包围之中杀出一条血路，这是你（业力）死我（真心）活的战斗，要用真刀真枪，不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拚这一生当个呆汉，不做卖弄聪明的人，他们是心心念念都在投机取巧，看风使舵，结交权贵，盗名欺世，不惜用尽种种机关，到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人，必然根除这些行径，任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。

◎我们修行就是两件事情，就是把生的东西变熟，熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼，无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然，有人一心就想多赚点钱，他心心念念的，不用谁教给他，很自然的，一百万就想变为一千万，他是自自然然的，这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三无漏学、慈悲喜舍、自觉觉他、求菩提、发菩提心、无住清净心，这一切一切我们都很生，这句佛号更是生。所以我们修持就是要把熟的地方变生，生的地方变熟。我们可以两处一齐下手，佛号不是生吗？多念啊！贪嗔痴我们不是熟吗？叫它淡啊！两处一齐下手，效果就快了。只从一处下手，就像一个轮子的自行车，不能快，也不稳当。两个轮子的车那就好多了，谁都可以骑了。

◎华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝，所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不是偶然的，若不是往世多劫修了福、慧，听到一点都不可能。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样，下回再来，要有个决断。

◎“绝利一原，用师十倍。”　专一就增加了十倍的兵力。“三反昼夜”，就是相续。专一就显出力量来了，而且你能继续，什么情形之下都能继续，就等于万倍的兵力了。夏老师常说：“集中起来，坚持下去。”　集中就是所贵的绝利一原，再能持久，没有不成功的。


附录：认清自日本传来的所谓“本愿法门”
　 　
◎日本的“本愿法门”乍看好似净土宗的一个支派，听其教旨，竟完全违背教理，破坏净土法门！他们说：只要得闻阿弥陀佛圣号，生起信心，就决定得生极乐净土，他们已经取得极乐世界的“身份证”了！不要再念佛用功，也不管怎样死的，都决定往生！佛教是讲因果的，信－解－行－证，各种法门都要自力修证而得解脱！佛教不是神权教，全仗他力可得超升的就不是佛教！即使是自力兼仗佛力的净土法门，也要具足信、愿、行，才能万修万人去。即一心念佛是正行，止恶行善是助行，缺一不可！（郑颂英居士）

◎我们是不提倡本愿法门的。为什么？它与整个佛法的基本理论、与净土宗的“十六字” 纲领（真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号）、与《阿弥陀经》的纲宗（信、愿、持名）都不相应，主要有三个不相应：　第一、本愿法门专仗佛力，不靠自己，与净土“二力”法门不相应。净土法门叫“二力”法门，就是既要靠自己，又要靠佛力，二者缺一不可，而且要二力相应，才能感应道交，蒙佛接引。我们毕竟还是生死凡夫，单靠自力不能了生死、脱轮回，一定要深信佛力不可思议，佛力决定能够把我们从生死苦海里拯救出来。但是，我们要弄清楚什么叫做佛力加持？怎样才能得到佛力加持？首先是佛法的理论，佛的教导指引我们怎样去修行，怎样去了生死。这要自己努力呀，要自修、自悟、自证，决不能认为，我们已经交给佛了，就能够坐享其成了。从因果关系来说，学佛就是修因证果，我们种了念佛的因，必然得成佛的果，这是最可靠的。种念佛的因，要靠自力，佛力接引叫做增上缘，而亲因缘是自己。如果没有深信，没有切愿，没有认真的持名念佛，不可能得到往生西方净土的果报。当临命终时，要弥陀接引，而自己一点基本条件都没有，没有达到伏住烦恼，念佛功夫成片的境界，心里不清净，还有留恋心、恐惧心，甚至昏迷了，这时，即使弥陀要帮忙也帮不上。净空法师说得很肯定，学修本愿法门，这一生决定不能够往生。事实也是如此，感应要靠我们的自力，你有感才会有应，你自己没有具足基本条件，怎么能够感应道交呢？比如，台湾一位男居士已经预知时至，见到阿弥陀佛来了，但他的情感没有断，舍不得痛哭流涕的妻子，佛力也没法把他带走，结果没能往生，可悲，可叹！　第二、本愿法门只讲信，与净土法门的“信、愿、行”三资粮不相应。信、愿、行是修学净土法门往生西方极乐世界的三个基本条件，三者缺一不可。蕅益大师说：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信”，所以，如果没有至诚恳切信愿持名的功夫，只是口头上说信了，而一味地求阿弥陀佛，就想往生西方极乐世界，这就是把阿弥陀佛当成神来信了，这叫迷信，不是真信。正如李炳南老居士说，“信，不是嘴里说信就叫信，信了就要做到，没有做到就没有信。”　可是本愿法门却说，我的一切都交给弥陀了，当下就往生了，举个比喻，好像已经上了轮船，就可以睡大觉了。问题关键在这里：什么叫上了轮船？你是不是已经上了轮船？我们念佛至少要达到功夫成片的境界，才算得上了轮船，阿弥陀佛才会来接你，可是，你现在还烦恼重重，心还不清净，就自己认为是上了轮船了，哪有这么便宜的事？学本愿法门，的确走的是一条险路，去听这些热闹的话，相信这些极不可靠的东西，肯定会落空，把这一生错过了，悔之晚矣！　第三、本愿法门与净土法门的“唯心净土、自性弥陀”这个理论依据不相应。西方极乐世界和阿弥陀佛都是唯心所现的，这是我们的自性，人人本具的佛性所现的，心外无佛，佛外无心，阿弥陀佛是在自性之内，不在自性之外，心、佛、众生三无差别。我们要信生佛不二，信自他不二，不能心外求法，心外求佛。上述两不相应，都反映出本愿法门从根本上讲是心外求法，是在自性之外去求佛，去依赖佛，这当然悖离了净土法门的理论依据。李炳南老居士批判本愿法门说：“日本佛教有一宗叫净土真宗（按：本愿法门是真宗的一支），专讲阿弥陀佛四十八愿中第十八愿，以为只要信，佛就来接引往生。其实哪有这么方便的，求佛来接引，得具备信、愿、行，有感应才行啊！”　净空法师对本愿法门的错谬观点作了批驳：“有人提倡本愿念佛，经都不要读了，就靠阿弥陀佛第十八愿，临命终时一句十句就能往生。经上讲的没有错，如果你断章取义，不能怪佛啊，怪你自己愚痴、蒙昧，存的什么心？侥幸、投机取巧的心。这种心念佛往生西方极乐世界，你到极乐世界，怎么能跟那些诸上善人相处？你们想一想，这个心能不能相应？你要能生到西方极乐世界，岂不是把极乐世界的社会搞得大乱。每一个人往生都是真诚心，你是侥幸、投机取巧的心，哪有这个道理？佛怎么会来接引呢？所以，断章取义很容易误事啊！”　可叹的是，我们凡夫不容易辨别是非邪正，为什么？因为我执没有破，有一个很大的毛病，爱占便宜，得到了便宜，还想再便宜。本愿法门很能打动人心，有非常大的诱惑力，说是“只要你信了，当下就往生。”　能有这么便宜吗？想占便宜，结果就会吃大亏、上大当。还有一类人慢心很重，好高骛远，好奇务怪，这种人也很容易相信本愿法门，这会引起狂慧，更加危险。所以印光大师教导我们：“老实念佛，莫换题目”，我们误事就误在不老实，不老实的主要表现就是想占便宜、好奇务怪，一定要改掉这些毛病呀！（昌臻法师）