【清艾轩】劝病馆★麻木不仁：身体的麻木源于心灵的不仁

知恩

★麻木不仁：身体的麻木源于心灵的不仁


转自清艾轩先生搜狐博客劝病馆@清艾轩

发表日期：2008-03-02


《论语》中有这样一个故事。宰我问孔子：“爹妈死了，非得守孝三年么？”孔子反问说：“不这么做，你安心么？”宰我说：“安心啊。”孔子就无话可说了，宰我走后，孔子说：“宰我不仁！”也是说他很麻木，你小时候爹妈抱了你三年，现在他们死了，你不守孝三年居然能安心，真是没心没肺之人啊！
      
孟子说人皆有恻隐之心，恻隐之心就是仁。综合上面这些，我们可以判定，“仁”就是正常人必须具备的一种敏感，它是身体上的敏感，也是心灵的敏感。身体上的不敏感，轻则神经迟钝，身体局部出现麻木的感觉，重则中风、偏瘫，甚至感觉身体的某部分（如四肢）不存在了。这些都可以说是麻木不仁，这类病正是肝系统病。有人感觉大腿外侧麻了一块，害怕得不得了，生怕要扩散、要瘫痪，赶紧去医院。而心里的麻木呢？难道不是病么？
      
有人说，我的心不麻木，敏感着呢！错了，人心不可能完全麻木，不然就是死人了；我们心中不麻木的部位当然敏感，但麻木之处就意味着感觉不到啊。心又不像大腿，麻木不麻木，用手一摸就知道了，心没法摸。怎么才能知道你心的麻木？得依靠他人。“仁”字拆开是“二人”有人说这表明“仁”是体现人与人之间的关系，“仁者爱人”嘛。其实不仅如此，一个人也得仁啊，仁者还要爱物，对一切都有仁爱之心。“二人”之意，还在于表明人心的麻木要靠他人来发现、来启迪。
      
如何启迪？我有一位师兄，是素食主义者。我问他为什么吃素，他说是因为不忍心动物死去时的痛苦。我听后仔细想想，觉得非常有道理。动物就不怕死？我们杀猪的时候，那猪也怕啊，也会逃命啊，只是它的力量比人小，所以被人抓住按在屠凳上挨刀子。如果有人把你这样弄，你乐意么？一条条生命，就是为了满足我们这点口腹之欲。鱼儿在水里游，多么自在，我们却要去钓它。当鱼儿吞下钓饵，鱼钩便深深地扎进了它的喉咙。试想，那是什么滋味？而我们却把钓鱼当作风雅之事，用鱼儿的生命来休闲取乐！我们从来没有想过这些，我们的心在这一块还不够敏感，这就是麻木不仁啊！靠我自己，可能永远执迷不悟，但有师兄一提示，我马上就明白了。
      
慈悲，不但要对人慈悲，还要对其他动物甚至无生命的物体慈悲。孔子有个学生，在家砍柴的时候，每次只砍那些枯树枝，连活着的树枝都不忍心砍下来，所以孔子很赞赏他，这就是“仁”。仁者爱人，仁者惜物。
      
有这样的敏感、这样的慈悲，也就不容易发怒了。
      
《黄帝内经》讲到春季的时候，特别强调：“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝。”春天是万物萌发的季节，草木抽枝、发叶、开花，各种动物也开始长身体、求偶、繁殖。此时将他们杀死，于心何忍？“劝君莫打三春鸟，儿在巢中盼母归”啊，你杀死的可能不仅是一条生命。这就是“生而勿杀”。春天是充满希望的季节，是一个美好的开端。如果你给谁一斤种子，他可能要拿去播种；如果你给谁一笔钱，他可能要用来作本钱，为全年的经营预算；如果你给谁一次机会，他会用尽全力去做；如果你给谁一些鼓励或奖赏，这可能会成为他全年的动力……此时如果把那些给出去的东西又从人家手里夺回来，或者对人进行刑法，打击人家，那太残忍了！人家一年的希望可能因此而被断送掉！这就是“予而勿夺，赏而勿罚”。“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”就是仁的表现，春天的景象让人产生特殊的敏感，从而容易接受这种观念。所以春天是培养人的慈悲之心和仁爱之心的最佳季节。
      
0－18岁，是人生的春天是培养人的慈悲之心的最佳季节。看一个小孩，如何知道他今后有没有出息？不是看他能背多少唐诗、会说多少英语，也不是看他语文数学考多少分，而是看他的慈悲心。家长如果发现小孩性格中有残忍的因素，比如喜欢无故虐待甚至小动物，喜欢打架、喜欢看电影电视中杀人的血腥的场面，一定要非常小心！这都是缺少慈悲之心的表现，这对小孩以后的人格发展是很不利的，对他的健康和事业都有影响。
      
在人体那么多器官中，唯有心是有灵的，可以唤醒的只有心。我们不能对着偏瘫的大腿或麻木的胳膊说：“你太不像话了，你怎么能这样呢？！”它们听不懂。但不用灰心，心麻木了尚且可以唤醒，何况身体。身体不能直接唤醒，但是可以通过心去唤醒。那么，让我们唤醒心中的慈悲和敏感，让心这个“君主之官”发号施令，去唤醒麻木了的身体。

chenhhsun

仁者爱人，仁者惜物！

dhfvny

说得太好了,阿弥佗佛

芊芊

学习了！

好心情197888

慈悲，不但要对人慈悲，还要对其他动物甚至无生命的物体慈悲。孔子有个学生，在家砍柴的时候，每次只砍那些枯树枝，连活着的树枝都不忍心砍下来，所以孔子很赞赏他，这就是“仁”。仁者爱人，仁者惜物。
      


慈悲为怀，善哉

飞门

很喜欢清艾轩老师的文章，还有课程，受教了

chh88

受教了