印光大师护国息灾法语

知恩

第八日法会既圆为说三皈、五戒、十善及做人、念佛各要义
　　
今日为汝等皈依之日，汝等既已皈依，当明皈依之道理，兹为汝等述之。
　　
汝等为何而皈依？余想总不外欲求生西方、了脱生死而已。如何方能达到此等地步？即须皈依三宝，所谓皈依佛、皈依法、皈依僧也。能皈依三宝，如实修持，才得了脱生死，往生西方。
　　
且所谓三宝，有自性、住持二种。“佛”者，“觉悟”义。“自性佛”者，乃即心本具离念灵知之真如佛性也。“法”者，“轨范”义。“自性法”者，乃即心本具道德仁义之懿范也。“僧”者，“清净”义。“自性僧”者，乃即心本具清净无染之净行也。“住持三宝”者，释迦佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金、合土、木雕、彩画之佛像，皆为佛宝。佛所说离欲清净诸法，以及黄卷赤轴诸经典，皆为法宝。出家染衣，修清净行者，皆为僧宝。
　　
“皈”者，皈投，如水皈海，如民皈王。“依”者，依托，如子依母，如渡依舟。人在生死大海，若不皈依自性三宝与住持三宝，则便无法可出。若肯发志诚心，归依三宝，则便出生死苦海，了生脱死矣。如人失足，堕于大海，狂涛汹涌，有灭顶忧，当此千钧一发、生死存亡之际，忽有船来，即便趋赴，是“归投”义。由知自性三宝，则克己省察，战兢惕厉，再求住持三宝，及十方三世一切三宝，则可消除恶业，增长善根，即生成办道业，永脱生死轮回矣。如遇救登船，安坐到岸，曩时凶险已过，现在得庆更生。无限利益，由此而得，是“依托”义。世事纷庞，烦恼苦痛，处此生死大海，当以三宝为船。众生得所归依，鼓棹扬帆，不懈不退，自可登于彼岸。
　　
既皈依佛，当以佛为师，始自今日，直至命终，虔诚敬礼，一息无容或懈，再不得皈依天魔外道、邪鬼邪神。既皈依法，当以法为师，自今至终，不得皈依外道典籍。既皈依僧，当以僧为师，自今至终，不得皈依外道徒众。若已皈依三宝，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽日日念佛修持，亦难得真实利益。以邪正不分，决无了生死之希望，其各凛诸。（“皈”、“归”二字通。）
　　
三皈之义既明，再述五戒之义。所谓五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒也。
　　
不杀生者，好生恶死，物我同然，我既爱生，物岂愿死，言念及此，何忍杀生？一切众生，原是同等。轮回六道，随善恶业，形体以变，升降超沉，了无底止。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女，如是思之，何敢杀生？一切众生，皆具佛性，直下与三世诸佛，无二无别，于未来世，皆可成佛。但以宿世恶业之力，障蔽妙明佛性，不能显现，沦于异类。当具怜悯心、慈悲心，以拯救之，何忍宰割其体，以饱己腹？我辈今生既得为人，乃前生之善果，宜保此善果，使之发扬光大，继续永久，当戒杀生。如其广造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，展转互杀，此仆彼起，无有穷期。欲求生西方而免轮回之苦者，又何敢造杀业乎！故须首重戒杀。
　　
不偷盗者，即是见得思义，不与不取也。此事凡知廉耻者，皆能不犯。然人非圣贤，孰能无过，盖私欲若起，则易为物迁。若大利现前，能避之若蛇蝎，狂奔急走者，不数数觏也。且所谓盗，并非专指盗人财物而言。即居心行事，有类于盗者，亦名为盗。如以公济私，损人利己，以势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱，皆是。又如阳取为善之名，若遇诸善事，心不认真，事多敷衍。如设义学，不择严师，误人子弟。施医药，不辨真假，误人性命。凡见急难，漠不速救，缓慢浮游，或致误事。但取敷衍塞责，不顾他人利害，如是之类，皆名为盗。心存盗心，事作盗事，社会因之紊乱，天下亦不太平矣。故须并重戒盗。
　　
不邪淫者，阴阳相感，万物以生，男女居室，人之大伦，生男育女，教养成人，上关风化，下关宗祧，故所不制。若非己配，苟合交通，是为邪淫。此乃逆乎天理，乱乎人伦，生为衣冠禽兽，死堕三途恶道，千万亿劫，不能出离。然人从淫欲而生，故淫心最难制伏。如来令贪欲重者，作不净观，观之久久，则见色生厌矣。又若将所见一切女人，作母女姊妹想，生孝顺心、恭敬心，则淫欲恶念，无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本，超凡入圣之阶基，宜常儆惕。至如夫妇相交，原非所禁，然须相敬如宾，为承宗祀，极当撙节，不可徒贪快乐，致丧身命。虽是己偶，贪乐亦犯，不过其罪较轻耳。故须并重戒淫。
　　
不妄语者，言而有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无，凡是心口不相应，欲欺哄于人者，皆是。又自未断惑，谓为断惑，自未得道，谓为得道，是为大妄语，此罪极重。以其坏乱佛法，疑误众生，定堕阿鼻地狱，永无出期。故须并重戒妄语。
　　
以上四事，名为性戒，以体性当戒故。不论出家、在家、受戒与否，犯者皆有罪过。未受戒，按事论罪。已受戒者，于按事论罪外，又加一重犯戒之罪。故此杀生、偷盗、邪淫、大妄语四种，一切人皆不可犯，犯皆有罪。已受戒者犯之，则两重罪。
　　
不饮酒者，酒能迷乱人心，坏智慧种，饮之令人颠倒昏狂，妄作无耻之事，凡修行者，绝不许饮。要知一切妄念邪行，皆由饮酒发生。故须并重戒酒。此是遮戒，唯受戒者，得犯戒罪。未受戒者，饮之无罪。然以不饮为是，以其能生种种罪之根本也。
　　
至于十善，亦当遵守。十善者：不杀生、不偷盗、不邪淫，是为身三业；不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，是为口四业；不悭贪、不瞋恚、不邪见，是为意三业。若持而不犯，则为十善。若犯而不持，则为十恶。十恶分上、中、下，感地狱、饿鬼、畜生三恶道身。十善分上、中、下，感天、人、阿修罗三善道身。善因感善果，恶因感恶果，决定无疑，莫之或爽。此十善，总该一切善法，若能遵行，无恶不断，无善不修。汝辈既皈依、受戒，全须遵守。又须一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不介意，及至临终，方感为紧要，而业风所飘，不得自主，悔无及矣。
　　
学佛之人，于三皈、五戒、十善诸义，既已明了，当竭力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤当注意者，任作何事，须凭天理良心。如作医生，有良心者，救人危急，当可大积阴功。无良心者，可使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。
　　
清苏州孝廉曹锦涛，精于岐黄，任何险症，无不着手回春。一日，欲出门，忽有一贫妇跪门外，泣求为其姑医病。谓家道贫寒，难请他医，闻公慈悲为怀，定可枉驾为治。曹公遂为往治。曹公归后，贫妇之姑枕下，白银五两，不知去向，想为曹公偷去。妇登门询之，曹公即如数与之。贫妇归，其姑已将银取出，妇大惭愧，复将银送还谢罪。问：“公何以自诬盗银？”曹公曰：“我欲汝姑病速好耳，我若不认，汝姑必定着急加病，或致难好。故只期汝姑病好，不怕人说我盗银也。”其居心之忠厚，可谓至极无加矣。所以公生三子，长为御医，寿八十余，家致大富。次为翰林，官至藩台。三亦翰林，博通经史，专志著述。孙、曾林立，多有达者。彼唯利是图之医，纵不灭门绝户，则已微之微矣。
　　
《易》曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”所谓余庆、余殃，乃报在子孙者。本庆、本殃，乃报在本身者。余庆、余殃，人可见之。本庆、本殃，乃己于现生及来生后世所享受者，世人不能见之，天地鬼神、佛菩萨，固一一洞知洞见也。须知本庆、本殃，较之余庆、余殃，大百千万倍。故望世人，努力修持，以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名，救人性命，而善报在于子孙。若自己更能替子孙念佛，求三宝加被，令子孙亦各吃素念佛，善报当在西方矣。
　　
汝辈既已皈依，当虔受三皈，为翻邪归正之本。谨持五戒，为断恶修善之源。奉行十善，为清净身、口、意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉行。三业既净，然后可以遵修道品，了生脱死，得预极乐嘉会。善恶因果，如影随形，莫之或爽。实行其事，实得其益。若沽名钓誉，好作狂言，自欺欺人，自谓已得佛道，是大妄语，应受恶报。修行人须心地光明，三业清净，功德无量。《观经》云：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，是为“三世诸佛净业正因”。放下屠刀，立地成佛，有为者亦若是，愿各勉旃！

知恩

由上海回至灵岩开示法语

（民国二十五年十月十七晚说）

灵岩，乃天造地设之圣道场地。吴王夫差不德，不依乃祖太王、泰伯、仲雍，正心诚意、勤政爱民之道，唯以淫乐是务，遂于此筑“馆娃”之宫，其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年，国亡身死，可不哀哉！至晋，司空陆玩，筑室其上，后闻佛法，遂舍宅为寺，此灵岩最初开山之缘起也。至梁，而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨，屡以现身画像，显示道妙，引导迷俗。至唐，宰相陆象先（苏州人）之弟，病于京师，国医无效。一僧求见，云能治，令取净水一盏，向之念咒几句，含水噀之，立即全愈。谢以诸物皆不受，曰：“我名智积，汝后回苏，当往灵岩山会我。”后其人至山问之，无有名“智积”者，心甚惆怅。遍观各殿堂，见壁间画像，乃为己治病之僧也，因特建“智积殿”，而寺复中兴。
　　
自晋至唐，所有住持，皆不可考。至宋，而凡为此山住持者，皆宗门出格大老，灵岩道场遂为江苏之冠，以地灵故人杰，以人杰故地灵也。明末清初，又复大兴。圣祖、高宗两朝，数次南巡，皆驻跸山上行宫。洪杨之乱，焚毁殆尽。后念诚大师，住塔洞中，适彭宫保玉麟公游山相见，因为查出田地六百多亩，盖十余间殿堂房舍。至宣统三年，住持道明，系军人出家，性粗暴。因失衣打来人过甚，山下人起哄，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一无人之寺，此即灵岩道场复兴之机。否则纵能恪守清规，亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏，唯在人之善用心与否耳。
　　
嗣由木渎绅士严良灿公，命宝藏僧明煦，请其师真达和尚接管。真师派人往接，并命明煦暂为料理，意欲有合宜人，当作十方专修净土道场。民十五年，戒尘法师来，遂交彼住持。住僧以二十人为额，除租金数百圆外，不足则真师津贴。不募缘，不做会，不传法，不收徒，不讲经，不传戒，不应酬经忏。专一念佛，每日与普通打七功课同。住持无论台、贤、济、洞均可，只论次数，不论代数。但取戒行精严，教理明白，深信净土者即可。若其他皆优，而不专注净土者，则决不可请。自后住人日多，房屋不足，于二十一年，首先建念佛堂。四、五年来，相继建筑。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不关要紧。
　　
光于十九年二月来此，四月即入关，已六年多矣。以老而无能，拟老死关中。因佛教会诸公之请，祈于护国息灾会中，每日说一次开示，发挥三世因果、六道轮回之理，提倡信愿念佛、即生了脱之法，以挽救世道人心。固辞不获，遂于本月初六日出关往沪，以尽我护国之义务。十五日圆满，十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间，而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山，见其殿宇巍峨，僧众清穆，不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师，请来堂中，为诸位演说净土法要。若但说法要，不叙来历，及现在各因缘，则住者、来者，均莫知其所以然，或致于此道场与他道场一目视之。在大通家，则无所不可。在愚钝如光，又欲即生出此三界，登彼九莲者，则莫知趣向，故先为叙述缘起焉。（此段记者未录，乃老人补记，故全用文言。）
　　
我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢？因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的，生死还是不能免，况全未断者乎？这是要用自己的力量去干到彻底才可。
　　
唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上、中、下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信、切愿、实行，念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。
　　
佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋、唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼、了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。
　　
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。”
　　
为什么念佛求生西方，叫做横超法门？古人有个譬喻，拿来解释，就把我们具足惑业的凡夫，比做一条虫，生在一根竹里最下的一节。这根竹子，就比做三界。这个虫子，要想出来，只有两个法子：一个是竖出的，一个是横超的。
　　
竖出的，是自下至上，一节一节的次第咬破，等到最上的一节咬破了，才能够出来。这是比修别的法门，定要断尽见思烦恼，才能出三界的。见惑有八十八使，思惑有八十一品，这许多的品数，就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来，就叫做竖出。例如一个断见惑的初果圣人，要经过七生天上、七生人间的长久时劫修习，才能证阿罗汉，了生死。二果，亦要一生天上、一反人间，才能证四果。三果，欲界思惑已尽，还要在五不还天，渐次修习，才能断尽思惑，证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果，还要生到四空天，从空无边处天，以至非非想处天，才能证四果。这竖出的法子，是如此艰难久远的。
　　
横超的，就是这条虫子，不向上面一节一节咬，只向旁边横咬一孔，便能出来。这样的法子，比那竖出的，是省事得多了。念佛的人，亦复如是。虽没把见思烦恼断除，但能具足信、愿、行的净土三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他生到极乐世界去。到了这个清净国土，见思烦恼，不断而自断了。何以故？以净土境胜缘强，无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提，何等直捷简易的事！所以古人说：“余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。”今且拿一段故事来证明这个竖出艰难的道理，大家且静听听。
　　
唐朝代宗大历间，有个隐士，叫做李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨眉山，因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷，陆道去。李源要自荆州入峡，由水道去。两人意见不同，各有所以。李源不知圆泽之事，圆泽了知李源之心，恐到长安，人或疑伊想做官，便由荆州去。一天乘船到了南浦地方，因滩河危险，天未暮即停舟。那时有一妇人，身穿锦背心，负罂而汲。圆泽一见了他，便俯首两眼流泪。李源问道：“自荆州以上，像这样的妇人，不知有多少，为什么生此悲感？”圆泽道：“我不欲从此路来者，就是怕逢此妇人，因为她怀孕三年，还未分娩，就是候我来投胎。现在见了，已是无法可避了。请君少住几日，助我速生，及葬吾山谷。三天之后，请来看我，我就对君一笑，以为凭信。十二年后，中秋月夜，到杭州天竺寺外会我。”说完了，就更衣沐浴，坐脱去了。李源后悔无及，只得把圆泽葬了。三天之后，就到那家去看，果然妇生男孩。因把详情告诉她，并要求和小孩见面，果然一笑为信。李源因兹无意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才晓得圆泽在未行之先，已经把后事都嘱付好了，因此越晓得他不是平常人。过了十二年，李源就如约去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽闻葛洪井畔，有牧童骑牛唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源就晓得是圆泽的后身，就上前问道：“泽公健否？”牧童答曰：“李公真信士也。”便略叙数语。又唱道：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看来，能晓得过去、未来，和有坐脱立亡本领的圆泽，还不能了脱生死，逃避胞胎。何况我们具缚凡夫，一点本事也没有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做梦亦做不到的。
　　
有人说：“禅宗明心见性、见性成佛的道理，不是很好吗？”殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做“成佛”，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做“见性成佛”。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。
　　
福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢？据台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏。这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。
　　
又有人说：“我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生，阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。”并且认为这样，就是“禅净双修”的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得？因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生、弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信、愿、行三法为宗，大家要明白的。
　　
还有密宗“即身成佛”的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。“即身成佛”的意义，是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做“成佛”，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名“和尚”。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为“和尚”。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做“和尚”。但如上的“和尚”，勉强亦可说得。如果是当做真的“和尚”，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名符其实的“和尚”。
　　
要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使释尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。
　　
在前清康熙、乾隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。
　　
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他家有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈？我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。”她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道：“汝的志向太下劣了。”她又云：“我要即身成佛。”我又回答她道：“汝的志向太高尚了。何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。”像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。
　　
还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念“南无《大方广佛华严经》，华严海会佛菩萨”，大家亦在旁边助他念。过了一刻，就问他：“看见什么境界没有？”他答道：“没有。”这样的问过两、三次，都说没有。到了最后一次，他就说道：“娘来了。”唉呀！这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢？自此以后，他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得、生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢？就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说，九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道，十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌，就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。
　　
奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不辜负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门，及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重！

知恩

毒乳杀儿之广告

从古以来，死儿无数，至极惨凄，举世之人，多受其祸，而悉不自知；虽古今名医之医书，亦绝未言及；其可怜可悯，可悲可痛，即毒乳杀儿之一事。今为全国同胞，说其发明之来历。
　　
余昔见一书，载一外国女人，气性甚大，生气后喂儿乳，儿不久即死。儿并无病，吃乳后即死，莫明其故。过二年又生一子，又生气后喂儿乳，儿又死。因两次如是，疑是乳性有变，取乳持医院验之，系毒汁。方知两个儿子，因吃生气后之毒乳死。余因此知猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾等皆有毒，以杀时怨恨之心结于身体，故常以此劝人吃素。
　　
去年九月间，一老太婆来归依，余劝其吃素，因言一切动物之肉皆有毒，又以外国女人生气后喂儿乳，两次儿皆死为证。彼言：“我两个孩子亦如是死。”因说其夫性情横暴，一不顺他意，就打，每至头破流血。儿哭，即喂乳，不久遂死，两次皆然。其媳亦生气后喂儿乳，儿即死，俱不知是乳毒死。
　　
余去年十月，在上海护国息灾法会，说开示，亦说此事。若已生气，当过二、三日，候气平后，乳的毒性转作本性，再喂儿，庶不至误事。此二、三日，当用牛乳。无牛乳处，或用藕粉，或嚼饭及馒头喂之。生气之人，切不可嚼，以口水、眼泪亦有毒故。生气后抱儿在怀，若流眼泪，须避儿头。泪入儿眼，儿眼恐瞎，不可不知。从去年来，对人说此事，屡有证明。方知从古至今，因此死的孩子，不知有几恒河沙之数。
　　
凡女人气性大者，其儿女必难成；纵成，仍是多病。其性情柔和者，其儿女必多成，且少病。欲救此灾，当从女子幼时，即令习于柔和谦逊，纵有不顺心事，亦不发生瞋怒。庶嫁后怀孕，必无堕胎，及胎儿感凶暴之气，遂成凶暴性质。生后，亦不至因生气而致儿女于横死，及多病也。
　　
窃谓此事，关于各人家声子孙、地方风俗、国家人民甚大。以女子性情柔和，则家庭和睦，子女贤善，由一家以及一乡，则俗美风淳。无冤枉死之小孩，则国民繁盛。以繁盛之贤善，为国家之人才，国运必定昌泰。国泰则天心顺，雨旸时若，而物阜民康矣。愿见闻者，展转传布，遍及中外，以遂天地好生之心，则幸甚。

　　                                                                                               民国二十六年丁丑季春常惭愧僧释印光广告　

知恩

印祖法像

知恩

印祖墨宝

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南无阿弥陀佛

知恩

印光大师应对灾难法语

作者：会心敬集   
文章来源：弘化社   
更新时间：2008-5-27
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即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉

（因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂）
　　
《法华经》云：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵（“素”者，现在也。“行”者，优游自得之意。富则周济贫穷，贵则致君泽民，尽其富贵之分，是之谓素富贵行乎富贵也），素贫贱行乎贫贱（若家无余财，身未出仕，则守乎贫贱之节，不敢妄为），素夷狄行乎夷狄（若尽忠被谗，贬之远方，如云贵、两广、黑龙江等，则心平气和，不怨君上，不恨谗人，若自己就是彼地之人一样），素患难行乎患难（或者不但远贬，且加之以刑，轻则楚打监牢，重则斩首分尸，或至灭门。仍然不怨君上，不恨奸党，若自己应该如此一样。人与之患难，尚然如是，何况天降之患难，岂有怨恨者乎？如是之人，则人爱之，天护之。或在此生，或在后世，或在子孙，决定有无穷之福报，以酬其德矣）。居士虽有好善之资，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便发狂乱耳。
　　
今谕之曰：世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命。子夏丧明，左丘明亦丧明。屈原沉江（屈原尽忠被谗，后以怀王被秦所留，不胜忧愤，而力无能为，五月五日沉于汨罗江中），子路作醢（醢音海，肉酱也。子路仕卫，卫蒯瞆与其子辄争国，子路死于其难，遂被敌兵斩作肉酱）。天地日月，犹不能令其常然不变。大圣大贤，亦不能令其有顺无逆。唯其乐天知命，故所遇无不安乐也。而且千百世后，自天子以至庶人，无不景仰。以当时现境论之，似乎非福。以道传后世论之，则福孰有过于此者。
　　
人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口、遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味。子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万。且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民，不能起事。谁知陈涉一起，群雄并作。一统之后，不上十二三年，便致身死国灭，子孙尽遭屠戮。直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。汉献帝时，曹操为丞相，专其威权。凡所作为，无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至已死，曹丕便篡。而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾，纳于己宫。死后永堕恶道，历千四百余年，至清乾隆间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有“曹操”二字。邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事载《净土圣贤录》。夫曹操费尽心机，为子孙谋。虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡。而且日与西蜀、东吴互相争伐，何曾有一日安乐也。下此若两晋、宋、齐、梁、陈、隋，及五代之梁、唐、晋、汉、周，皆不久长。就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二、三年，或八、九年，一二十年，四五十年，即便灭亡。此乃正统。其余窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶？
　　
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城（梵语乾闼婆，此云寻香，乃天帝乐神。其城乃幻现非实，世俗所谓蜃楼海市即此也）。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思过度，或致丧身失命，则长劫难出轮回矣。而且弱妾孤子，何以自立？本欲自利利他，反成自害害他（他谓妾与子也）。何愚痴一至于此也？
　　
经云：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世、转变由心之奥旨乎？报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。《金刚经》所谓“若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”者，即转变由心之义也。世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜，种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷，种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者，宿世之栽培深也。若不作恶，则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。
　　
大丈夫生于世间，当具超格知见。岂可使身外之物，累坏自身。譬如金珠满屋，强盗来抢，只宜舍之速逃，岂可守财待死。良以金珠虽贵，若比身命，犹然轻贱。既不能两全，只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧，空忧何益？惟宜随缘度日，竭力念佛，求生西方。则尽未来际，永离众苦，但受诸乐。如是则由此火灾，成无上道。当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶？祈以予言详审忖度，当即释然解脱，如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟，势必发颠发狂。则本心已丧，邪魔附体。纵令千佛出世，亦不能奈汝何矣。（增广卷一与卫锦洲居士书）

知恩

印光大师应对灾难法语

念佛免灾减灾

念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉？（增广卷一复永嘉某居士书三）

灾难时期要竭力专修净业

今之时，是何时也！南北相攻，中外相敌。三四年来，人死四五千万。自有生民以来，未闻有如此之惨凄者。又复风吹、水冲、地震、瘟疫，各处频频见告。又兼水旱，不一年中，每兼受其灾。诸物之贵，比昔几倍。当斯时也，幸而得生，敢不竭力专修净业，以期往生净土乎？敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力于不契时机之法门乎？倘或一息不来，而欲再闻如此之径直法门，恐无有如是之侥幸也已。（增广卷一复永嘉某居士书五）

人心若转，天灾自息

《安士全书》，实为末世最胜良导。尤惜阴居士极欲全国流布，俾大家同开眼界。由兹挽回世道人心，止息天灾人祸。现已募得一万余部，尚难广布。今寄上通告，并办法一张，祈阁下阅之。随分随力相助，随缘随机相劝。无力出资，则以言赞叹，令人发心，亦是功德。务使迷昧之流，闻晨钟而梦醒。贪恶之辈，见因果而心惊。人心若转，天灾自息。此系正本清源之道。即世谛浅近之法，而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交，当为劝发。无信心人，亦勿强劝，以系结善缘故。若一强勉，便杂烦恼。虽有小功，实获大咎。未能令彼得巨益，有碍自己利人心故。（增广卷一复陈慧超居士书）

天灾人祸，往生警策
　　
温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为三界无安、犹如火宅之证，亦堪为信愿念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想。及将死，将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。（增广卷一致包师贤居士书）

有危险灾难，当念佛修善

世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业。既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业？即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。（增广卷二复周孟由昆弟书）

念佛菩萨 转移灾祸

接手书，不胜伤时之感，十余年来，天灾人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果、生死轮回，与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。（增广卷二复马舜卿居士书）

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弘一大师书法：入一切智藏　度无量众生

知恩

印光大师应对灾难法语

作者：会心敬集   
文章来源：弘化社   
更新时间：2008-5-27
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人以善感，天以福应
　　
道德仁义，乃吾人本具之性德。因果报应，实天地化育之大权。人生天地之间，藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地，并立为三，称为三才者。以其能仰体天地之德，皆可以为尧舜，皆可以作佛，以参赞其化育故也。故圣人于《易》乾、坤二卦之象，一以自强不息法天，一以厚德载物法地教人。夫自强不息，则闲邪存诚，克己复礼，非到明明德，止至善，人欲净尽，天理流行，以复其本具之性德不可也。厚德载物，则仁民爱物，推己及人，当必本忠恕，行慈悲，胞与为怀，物我同观，非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言，即匹夫匹妇，亦皆能行。以尧舜之道，孝弟而已。圣贤之学，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，扩充良知，以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。况得位行政，岂有不能兼善天下之理乎？天下不治，匹夫有责。使人人各秉诚心，各尽孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛。则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗、风吹地震等灾。而时和年丰，人乐其业。加以慈和仁让，相习成风。纵有一二愚顽，亦当化为良善。如矜梁上之君子，一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿，此后遂成善士。古人仁慈为政，真诚爱民，尚能感化异类。如虎不入境、鱼徙他方等瑞征。载诸史册，不一而足。果能各以慈善相感，断不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等祸。（增广卷二挽回劫运护国救民正本清源论）

天灾人祸，多从杀生食肉而起
　　
饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死。故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果。养人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。
　　
奈世人习惯肉食，劝其吃素，纵有恻隐之心，亦不易从，以无滋味以佐食故。近有化学大家，吴蕴初君。有心世道，欲挽杀劫，特专精研究食味一事。乃取麦麸，洗出面筋，酝酿多日，制成酱精、味精，以资饮食之味，其意亦良厚矣。此品其质醇厚，绝无荤物。愿吃素之人，放心用之。光初闻其说，尚不敢信。一日，林涤庵夫妇，同来皈依。因与说食肉结果之惨，天灾人祸，多从杀生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所误，故难消灭其根本也。彼遂言：“吴君所制味精、酱精，甚鲜美。若着少许于食中，即粗粝亦等珍羞矣。”因请光偕江味农居士，并二三友人，同往其厂，看其制法。深佩吴君一番苦心。以此品一行，不但救护物命，且能令同人解怨释结，俾与一切物类，同得共生于天地之间，以各尽天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。”窃谓吴君此品，艺也而进乎道矣。出此以行世，求利也而实含利人利物、救国救民之深益矣。其功伟哉！慈受深禅师云：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。下喉三寸成何物，不用将心细较量。”况有此品以辅之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭杀劫。明哲君子，当不以光言为迂腐也。（增广卷四味精能挽劫运说）

戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法
　　
甚矣！近世天灾人祸之频数，而人民死亡之多且惨也。岂天道之不仁哉？实吾人历劫以及现生之恶业所感召耳。断无有无因而得果者，亦断无有作善业而得恶果者。但以凡夫知见，不能了知宿世因缘，似乎亦有不当得而得者。若能旷观多劫多生，则凡所受之善恶果报，一一皆如响之应声，影之随形，了无差爽也。而诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性，与佛无异，与吾人亦无异。但以宿世恶业，堕于异类。固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱，视为固然。而刀兵一起，则与物之被杀情境相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌。使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想。物我同皆贪生怕死，我既具此顶天履地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所。何忍杀彼身命，以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。犹如世人送年礼然，我以礼往，人以礼来。断无往而不来，来而不往者。即或有之，必有别种因缘相抵，实皆不出往来报复之外。天之赏罚，亦复如是，而况人之报复乎。故《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人，无不提倡戒杀放生、吃素念佛。以阐明生死轮回、因果报应等事理，而冀其普天人民，同享安乐，同得解脱也。
　　
肥皂之用，遍及中外。而其质料，系以牛油、猪油，助其光滑。其用甚广，则其所杀亦复甚多。近有周文明居士，本如来之慈悲，行减杀之方便。特发明一种素质清明皂。其助光滑者，乃椰子油。其皂去垢，不让荤皂。而洗衣浴身，永离腥膻浊气。不独吃素念佛之人应当用，即一切人亦应当用。以唯益无损，谁不应用也。尚期此皂大行后，彼做荤皂者，通皆改作素皂。其所减杀生命，并中外计之，每年当不止百千万亿也。今当开办之始，周君以余向提倡戒杀放生、因果报应等事理，以期挽救天灾人祸。故祈余发挥特为减杀之诚。遂忘其固陋，乃为述其杀生食肉之过愆，与用此素皂，现在及将来之利益。以冀人人戒杀，户户吃斋，庶可挽回天意。将见雨顺风调，时和年丰。俗美人良，刀兵不作。还彼大同之世，以乐我天真。何幸如之！倘不以此为老僧常谈而忽略之，则为天下国家之大幸也。（增广卷四普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说）


增广卷四息灾卫生预说
　　
凡事预则立，不预则废。以故古圣贤皆致治于未乱，保邦于未危，使普天人民，同享太平之福，而浑无功迹之可以赞述，民生其间，何幸如之！近世兵劫之惨，振古未闻，加以水旱瘟蝗、风吹地震，种种天灾，民已不堪其苦。复加土匪四起，抢掠劫盗，无法防御，无处控告。又复同室操戈，大起战争，炮声如雷，子弹如雨，一炮一开，死亡无数，况复多炮，镇日常开多日乎。又加飞艇时临，地雷密布，杀人之法，无奇不有，其兵民之随炮雷弹雨而粉身碎骨者，何可胜数。而适当战场之民，其屋庐什物，尽成乌有，若非预逃，亦被掳掠，妻离子散，孤露漂零，吁天呼地，亦无救援。而附近战场之地，及兵所经过之区，其淫掠之惨，不忍见闻。何天既生烝民，而不与烝民之幸福，反与烝民以殃祸，是诚何心哉？须知惠吉逆凶，理无或爽，祸福无门，唯人自召，非自孽决不至感天孽，种是因决不能逃是报。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”畏因则不造恶业，自无恶果；畏果则既受恶果，又造恶因。以当受恶果时，仍复彼此戕贼，互相仇害故也。世人造业，大端有三：曰杀、曰盗、曰淫。盗、淫二业，愚顽为势所制，贤智以义自绳，犹复不至太甚。至于杀业，则举世之人，无论智愚贤否，绝少不犯。以贪口腹滋味故，或以智捕，或以财求，取彼水陆飞行一切诸物，种种割烹，以悦我口而养我身。兼之奉父母以尽孝，祀祖宗以追远，祭神祇以祈福，燕宾客以畅怀。凡属冠昏丧祭，无不以肉为礼，若不用肉，似乎蔑理悖德，无颜对人。而不计及彼等同一形骸，同一灵性，同一避凶而趋吉，同一好生而恶死。何忍以唯属妄起之馋心想，不关紧要之空场面，令彼诸物，受斩截割烹之苦，以冀我身安心乐，诸凡遂意也。此无他，以世教所拘，相习成风，不加深察而致然也。
　　
唯我如来，洞明三世因果、六道轮回之事理，故令一切众生，勿作杀业。以一切众生，皆有佛性，皆是吾人过去父母眷属，皆于未来当成佛道。故《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀食我父母。”言“一切男子”、“一切女人”者，总该六道一切众生，非单指人道而言也。故下即曰：“我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。”若作此想，救济尚不暇，何敢杀乎？《入楞伽经》云：“一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？”“菩萨观诸众生，同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食？”如来以大慈悲，欲诸众生，皆得安乐，度脱生死，以故特为说此预为自救救他之法。倘能于物尚不忍杀，冀其得所。决不戕贼人民，令其受诸苦楚，以至死亡也。且勿谓人畜互变，因果循环，谁其亲见。须知佛以妄语为戒，必不自妄语以欺人。世间中人以上者，尚不肯妄语以丧其品行，况佛为三界大师、四生慈父，岂有自立法而自违法之理乎？是知佛言，毫无疑义。况此方《春秋传》，及《二十二史》中，善恶报应，及生死轮回之事迹甚多，惜世人多未之见，即有见者，皆不加详察，而忽略过去，以致同陷于不知因果万丈深坑，故受此同分所感之惨报也。一切人民，无不欲安乐长寿、家门清泰，而日取诸物杀而食之，是何异投火坑以求清凉，饮鸩酒以求长寿也。所作之因，与所冀之果相反，何可得乎？
　　
今年水灾、旱灾，将遍全国。又经数处大战，米贵如珠，民不聊生。幸稍宁靖，而元气一时难复，怨魂尚未得所，由彼戾气所结，难免瘟疫流行。不慧愍我同伦，遭此惨劫，思欲息其后患，因不揣庸愚，爰遵如来慈济众生、一视同仁之道，用陈预息天灾人祸之法。倘能放开眼界，体帖古今圣贤昌明仁民爱物之心，及与如来普视一切众生犹如一子之道。同皆戒杀护生，吃素念佛，力敦伦常，各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，以祈遍界同风。人心既回，天和自至，将见雨顺风调，民康物阜，慈善行而干戈永息，礼义兴而强暴不作。如是，则虽在叔季之世，不异羲皇上人矣，何乐如之！倘人各秉此回天之心力，亦未始非办不到者。又当战场地，尸骸分崩，多填沟壑，其尸质被鱼虾所食，以挟怨恨兼腐烂之尸质，必有大毒，人若食此鱼虾，必受疫疠之灾。所以大战之后，每有大疫，皆由贪图口腹而致。况此种既曾食人尸质，人又何忍复食此种，若食，则与食人相去何远？不慧既无道力，又无财力，爰以空言，聊表愚诚。伏乞赐阅诸君，各各以自爱而爱物，俾物我同安乐生育于高天厚地之间，则幸甚幸甚。

常念佛及观音，决定蒙佛慈庇

念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，（即教我之师，及有道德之人。）慈心不杀，（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。）修十善业。（即身不行杀生，偷盗，邪淫之事。口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话。心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念。）又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，乡党，亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。（每日若念一万佛，即念五千观音，多少照此加减。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。（续编卷上一函遍复）

善教儿女，预防灾祸

人未有不愿生好儿女者。然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人。导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，（不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆。）将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。（续编卷上复吴慧济居士书，民国二十年）

念佛菩萨，根本救济
　　
所寄手书，不忍卒读，何我同人，遭此大劫。水灾即退，圩堤不修，再一发水，更加惨酷。况且匪祸未伏，兵灾又兴，直使黎民，将无孑遗。近闻赈款衣服，相继输送，然而人谁肯弃浮饰而作功德乎。近有女众来，有带指环金钏者，诃其不宜，令作赈款，视其情形，尚不肯捨。昨日灵岩当家妙真师来，合寺大众，减省衣单之费，共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府，用赈江北。前次汉口发水后，灵岩凑一百二十余圆，送上海交汉口赈灾会。此诸师之施，可谓竭尽无余之施。世之有钱者，尚不肯愍念灾黎，可谓痴人。徒守钱财，以供子孙之浪费，是所谓弃功德而收罪过，为明眼人所怜愍者。其人来生，或恐遇灾，并不逢人为救耳，可不哀哉，可不哀哉。但愿诸位蒙佛加被，身心耐劳，庶灾民有覆庇，而不至无救无归也。慈幼院，于十余日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十余间房未灌。后又发水，则只十余间。院墙倒许多。所种棉花菜蔬，通被水淹。此次损失，亦颇不少，奈何奈何。灾民之苦，可谓至极，当令念佛，及念观音，由此因缘，得种善根，亦是从根本救济之一法也。当此大苦，见诸位不惜精神，为之救济，令彼念佛，则易信受。（续编卷上复袁孝谷曹崧乔居士书，民国二十年）

赈灾为因 被救为果
　　
值此大灾见告，当随己力设法救济，以尽自己之天职，则其利大矣。光一向不做事，凡所有施资，均归于印书，或救灾用。今年六月，汉口初发水灾，明道师往上海，代捐一百圆。后其水更大，又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾，函祈募赈。光复彼信，谓光一向不募捐，况在关中。汝愿每年给二百圆作用费，祈将此助赈，以后永勿见给。随汝捐二百也好，四，六，八，千也好。后一弟子曹崧乔，往江北赈灾，打电令光劝捐，光送印书洋一千赈灾。高鹤年，来函祈救灾，光令交二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此说，非自夸功，盖欲汝等同皆发心，随分随力而为救济。有力出力，无力出言劝有力者，亦是善事。又今之女人首饰，臂钏，耳坠，戒指均不可带，带之则招祸。若留之与儿女，则是贻祸于儿女。若死后附葬，必致掘坟露尸，其为辱也，大矣。若肯赈灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣。勿谓我语迂阔，实为至理至情。彼高邮，邵伯之富人，在先何尝不念念为子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔，在扬州买锅，灶，米，火柴，数十家给一锅，以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房未倒者，蛇与蜈蚣，均盘踞其上，人欲上房，亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人尚将招祸之物，不肯用以救济，则后生他世，恐亦罹此灾，而无人肯救也。（续编卷上复刘汉云杨慧昌居士书，民国二十年，居士林林刊三十三期1932年标十九年）

志诚念佛及观世音，决定能逢凶化吉
　　
手书，于日前接到，近日人事颇烦，故迟迟其复。幸汝一家仍然照旧修持，实为欣慰。年来灾祸频仍，实可寒心，总因人心愈坏所致。新生机，皆为救急之要方，然此事不常有。今为常有之事，特设一法，祈常为传布，其利无穷。现今是一大患难世道，无论富贵贫贱，老幼男女，均当念南无阿弥陀佛，及念南无观世音菩萨圣号，以作预防灾祸之据。凡刀兵，水火，瘟蝗，旱涝，土匪，强盗及诸意外之祸，并怨业病，怨家相逢等，若能志诚念佛及观世音，决定能逢凶化吉。即定业所致，亦可减轻，不至过于酷烈。此等祸，是不间富贵贫贱者。而富贵人，或比贫贱人为尤甚，固不可以其富贵而忽之，以其贫贱而仍之，不一为预计也。又念佛之法，于人之生与死，均有利益。世独知临终助念之益，而不知临产劝念之益，致许多母子受无量苦，或致殒命，无可救法。女人能从小常念佛，及观音圣号，后来决无产难之苦。或一受孕即念，或将产三四月前即念，或临产始念，均得安然而生。若难产之极，将及殒命，肯念南无观世音菩萨，决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净，念之恐有罪过。须知观音菩萨，大慈大悲，寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中，呼父母以求救，父母决不以彼衣服不整齐，身体不洁净，而弃之不救。菩萨救众生之心，深切于世之父母爱儿女之心，奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇，能朗念菩萨名号者，为极灵极效之最上妙法。不但无罪过，且令彼母子，同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说，非不慧杜撰。凡有念者，无不安然而生。近来难产者甚多，一因宿世恶业，一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦，固不计彼之若何为因，而平等救之。平常念佛，虽行，住，坐，卧都可念，然睡时，只可心中默念，不可出声。若或睡醒，衣冠尚未整齐，手脸尚未洗漱，及洗澡，抽解，及至秽污不洁之处，只可心中默念，不宜出声。此种时处，默念功德，与平时相同。出声则于仪式不合。至临产决定要出声朗念，不可心中默念，以默念感应力小。又此时用力送儿出，心中默念，或致闭气受病。不但产妇要朗念，在旁照应人，均须朗念。即家中在别屋人，亦可为此产妇念。此法若能传布，世间永无生产之苦，及因生产而母子两亡之苦。知佛法普利一切，佛为大慈悲父母，天中之天，圣中之圣者，以普利一切众生之大菩提心，所得圆满成就故也。世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以一切皆空，一切不著为护身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此一切不著一切皆空之人。于斯时也，不知尚能皆空不著与否。吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（续编卷上复周伯遒居士书）

称念观音名号，为唯一无二之妙法
　　
现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所。即兵不到之处，土匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女，同念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。除此之外，别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念佛之人，当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓既不能免死，则念佛便为无益。不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘，而为生富贵贫贱之张本。念佛之人，有信愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。何可不念，以自误误人乎哉。（续编卷上复念佛居士书）

戒杀吃素  和谐太平
　　
天地间完全一团太和元气。故风雨顺时，谷麦丰熟，动植诸物，悉得生育。人若体此以行，固不愧与天地并立为三，而称三才。以兹自卫卫他，俾一切含识，悉得其所，共乐天真。非所谓继往开来，以先觉觉后觉，补天地之缺陷，赞天地之化育者哉。而世人因贪口腹，取彼水陆空行诸物，杀而食之，以期悦我口腹，卫我生命，则欲求卫生，适得其反。由杀生故，大干天和。戾气所感，致有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结，发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由，总因宿世现生杀生食肉之所致。食肉之祸，极酷极烈。不但害及现生，而复累及多劫。凡欲自卫其生者，可不以普卫一切水陆空行诸生乎哉。食肉卫生，大是异事。由习惯故，视以为常。如非洲人，杀人供膳，彼地之人，恬不为怪。缅昔圣人在位，则曰，鸟兽鱼鳖咸若。若者，顺也。咸若者，咸令顺其天性，不罹杀害之苦，与惊窜之怖也。此诚所谓乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也之怀抱也。若此，可不名之为大卫生家乎。惜今之卫生者，戕彼生而卫我生，卒致现生后世，苦报无穷。人羊转毂，强弱递换，尽未来际，亦难了结。于是古今缁素各大卫生家，咸皆提倡爱物行慈，戒杀放生，持斋茹素，信愿念佛。实为究竟卫生，至极圆满之义举也。华悟栖居士，笃信佛法，修持净业。欲挽世道人心，特辑古今名人言论，及杀生放生种种果报，名之曰卫生集。冀世人欲自卫其生，先当卫彼水陆空行诸生。则其自卫，不但止及现身，将使生生世世，凡所生处，悉各吉祥，无诸灾祸。若又念佛，以此卫生功德，回向往生。当可了生脱死，超凡入圣，断尽烦惑，得大无畏，普为一切孤露无依之六道众生，以作护卫，此命名卫生之微义也。郭涵斋居士，以近来杀劫弥漫，了无底止。欲流通此集，冀阅者咸发卫生之心，以息杀劫而正风化。祈余为校，因稍更正其次序，名称，卷数。又附前人所批数段，于各文之下。附唐人劝孝歌，及八反歌于后。俾各重卫生，各敦孝思，以广仁德，以报亲恩。而一切众生，皆有佛性，皆当作佛，皆是过去父母，未来诸佛，尤当推广孝敬之心，以期究竟自卫卫生云尔。（续编卷上卫生集序，民二十年）

三施赈灾  圆成福慧
　　
乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也。故禹稷以天下之溺饥，为己之溺饥。伊尹以一夫不被其泽，若己推而纳之沟中。佛视一切众生，犹如一子，说种种法而度脱之。后之人虽无禹，稷，伊尹之权，与佛之道，不妨随己力所能而行之，以自尽其心焉尔。故曹崧乔，多年来专办周济地方贫民之义举，又筹陕赈十余万圆。昔其父曾任豫藩，遗爱在民，今崧乔又广其遗爱于陕。更不辞劳瘁，为江北百万生灵，筹安全之策。可谓能世其德，有加无已者矣。袁孝谷，丹徒人，其尊翁亦名太史。本人宦苏多年，奉公守法，于地方人民，感情甚深。而且侨寓苏垣，赋闲净修。秋间江北水灾，振古未有。江苏水灾义赈会，于八月二十八日，急电曹袁前往办赈，刻不容缓。随即起行至扬，先会官绅，次设赈局，然后分头调查各处灾状。随即函电向苏州，及各方慈善家呼吁，为灾民请命，陆续得洋十伍万左右。其单夹棉衣鞋袜等，或新或旧，共有十余万件。棉被千余条。锅巴药品，为数甚多。别处之款，得十程之四。大数之款，及诸衣物，均系苏州所捐。一以曹袁二人，向为地方人士所敬信。一以苏州为维卫，迦叶二佛所住之地，而唐宋之陆元方，范文正之流风善政犹存。故其人民，多皆慈善仁爱，视人犹己，得有此大批之赈款也。其办法各节，均一一开明情形，共十七条，一览可以悉知。其款之支出者，在第四救济各地灾民为大宗。第七办理急赈。第八保护耕牛。第九举办工赈，兴修圩堤桥梁。第十贷给麦种。十一保养灾婴。十二筹设粥厂。十三分赈隐贫。十四维持因利局。十五维持扶元柴米局等。其缘由办法，备详此册。而第十七之冬赈，为日甚长，须款甚多。尚望各界大慈善家，愍念灾民之苦，又复特捐巨款以救灾民，以舒国运，以祈天眷而免杀劫。将见佛天云护，吉庆骈臻。富寿康宁，现生获箕畴之五福。贤良爵禄，后裔纳伊训之百祥。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不作恶因，何有恶果。畏果，则恶因已熟，恶果难免，纵生怖畏，了无所益。何若改过迁善，以消往业而种来福，为免恶果之究竟根本办法乎。又施有三种。一财施，即以钱财，及衣，食，住，给济贫穷困苦者。二法施，其人不知善恶邪正，及三世因果，六道轮回，并了生脱死切要法门，方便善巧而为宣说。或以佛，菩萨，祖师，善知识，所说契理契机之书，印送流通。俾见闻者生正信心，渐次深入，以至了生脱死，超凡入圣者，皆名法施。三无畏施，一切众生，好生恶死，普劝同人，戒杀护生。并人有怖畏，或弭其祸，或启其衷，是小无畏施。一切众生，终难免死，死而复生，生而复死，永劫长怀此之怖畏。令彼信愿念佛，求生西方，渐次进修，至成佛道，是名大无畏施。此三种施，财施只在现生，后二直尽未来。凡欲利人以期圆成自己福慧者，宜随己力而实行之。则人民幸甚，国家幸甚。（续编卷上江苏水灾义赈会驻扬办赈经历报告书序，民二十年）

戒杀放生  息灾根本
　　
凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，常行杀生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。世人不知因果，以杀生食肉为正理，为应该。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之惨灾，多多皆由杀生食肉而得。若果慈念真纯，虽同在此时劫，而其受报，自能各别。昔一小儿，其父携来皈依。余问，汝欢喜吃肉否。曰，欢喜。余以彼指置彼口中，曰，此肉甚好，试吃吃看。彼极力拒之曰，吃不来，吃不来。余曰，汝自己之肉则吃不来，别种生灵之肉何得又吃得来乎。汝现在吃得来他，他将来亦吃得来汝，较比自吃其肉，则更加苦毒万倍也。是以圣人以忠恕教人，施诸己而不愿，亦勿施于人。无如世人弱肉强食，习以为常。殆不知杀生食肉为罪恶，为非礼。见不食肉者，则诮之为迂腐，为迷信。设使其人忽尔变为鸟兽鱼虾，被人捕而欲杀，彼心中谓为正理，为应该，而欢喜充彼口腹耶。抑谓为罪恶，为非礼，而怀恨莫释耶。设或其时，有戒杀护生不食肉之人，劝其勿杀，将欲买而放之，其心中为诮其为迂腐，为迷信耶。抑感其救命之德，而毕世莫忘耶。使其人，设身处地，反复思之，余恐宁食己肉，不肯食众生之肉矣。呜呼，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。何背觉合尘，一至此极。江慎修先生，乃前清之隐君子。学问渊博，品行纯正。虽未研穷佛理，然能深信因果。故于杀生放生报应之见闻者，录之成集。其族裔孙易园，于民十一年为排印，光为作序，此不多述。现今杀劫弥漫，加以水旱种种灾祸，民不聊生，莫可救药。同人欲从根本上解决，拟广印现报录，以为挽回劫运之据。又以现报录于理致尚欠发挥，因将光前附万善先资后之戒杀放生各文，与之合编。于以见儒佛之心法不二，所汲汲于救物者，实汲汲于救人也。此之挽救，系从根本上致力，切勿以缓急轻重失当为诮。莲池，慈云，曾端甫诸文，皆精金百炼，美玉无瑕。阅之，令人残忍之心，砉然消灭。慈悲之念，油然发生。唯光南浔一疏，难免金鍮非类之诮。然竭我愚诚，勉尽天职，毁誉所不计也。（续编卷下放生杀生现报录戒杀放生各文合编序民十八年）

改恶修善，常念观音圣号
　　
观世音菩萨，于无量劫前，久成佛道，号正法明，安住寂光净土，恒享真常法乐。但以悲心无尽，慈誓莫穷，救苦情殷，度生念切，故复不离寂光，垂形九界。于十方微尘佛刹，普现色身，寻声救苦，而于娑婆世界，愍念更深。其有善根未种未熟未脱者，令其即种即熟即脱。应以何身得度者，即现何身而为说法。所现之身，所说之法，各随机宜，了无一定。其现前得离众苦，将来常享真乐，则一也。近多年来，世道人心，愈趋愈下，争地争城，互相残杀。人祸既烈，天灾又临，水旱虫疫，同时降作。此种灾祸，皆由大家宿世现生种种恶业之所感召。然心能造业，心能转业。当此天灾人祸并临之时，若能发至诚心，念南无观世音菩萨圣号。誓愿从今以后，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。决定即蒙慈佑，逢凶化吉，于诸难中，不受危险。乃以现前念菩萨圣号之别业，转宿世现生所作之共业，故得常获吉祥也。诸佛菩萨，视一切六道众生，犹如亲生儿女，常欲令其离苦得乐。无奈众生迷昧，不生信向，以致徒费慈心，不能获益。譬如杲日当空，普照万方，戴盆者纵立其下，亦不蒙照。过在戴盆，非日咎也。近来杀劫弥漫，人民死亡流离，苦不堪言。南通费慧茂居士，久欲设法挽救，故特搜求唐，宋，元，明，清五朝，名笔所画观世音圣像，一百四十二尊。以最上宣纸，用珂罗版，印一千部。期见闻者，同生正信，同念圣号，同消宿现之恶业，同种菩提之善根。须知菩萨无心，以众生之心为心。菩萨无境，以众生之境为境。故得有感即通，不谋而应。良由众生心之本体，与菩萨之心，息息相通。由众生背觉合尘，遂成通而不通之象。若众生一念生信，虔持圣号，背尘合觉，返迷归悟，又成不通而通之象。以故凡遇极大险难，举念即获感应。又菩萨现身，不专现有情身。即山河树木，桥梁船筏，楼台房舍，墙壁村落，亦随机现。必使到绝地者，复登通衢。无躲避处，得大遮蔽。种种救护，难尽宣说。当看观音本迹颂，观音灵感录，观音慈林集，可以知其大略。当此天灾人祸，相继降作之时，若不以改恶修善，常念观音圣号，以为恃怙，则欲得安乐，难之难矣。即绝无灾难，亦当常念，庶可生膺五福，优入圣贤之域，没登九品，彻证大觉之心。能如是者，方可慰菩萨救苦之心，以菩萨普施无畏，故以圆满菩提，方息施无畏之大慈悲心也。法华经云，若有众生，多于淫欲，瞋恚，愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲，离瞋，离痴。愿见闻者，同常念焉。（续编卷下历朝名画观音圣像珂罗版印流通序，民二十七年）

敦伦念佛  弭灾息祸
　　
念佛一法，乃佛法中之总持法门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。语其浅，则妇孺均能修持。语其深，则圣哲莫能了解。而且于在家善信，最为合机。以孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，如来称为三世诸佛净业正因。故凡念佛之人，必须于家庭伦常中，各尽其分。所谓父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠者是也。又须惩忿窒欲，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。而修善去恶，尤须在起心动念处，认真省察，笃实扩充而克除之。战兢惕厉，毋或怠忽，是为善人。善人念佛，方能得念佛之真实利益。如基址巩固，万丈高楼，自可随意建造矣。现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作，杀机弥漫，民不聊生。其有具忧世之心，欲为挽救者，咸皆提倡佛学，而修念佛法门。以此法，实为佛法中最易修持，最易成就之法，如人习射，以地为的，发无不中。此法仗佛慈力，但肯依教修持，无一不成就者。是故各当皈依三宝，受持五戒，遵行十善，以净身，口，意三业。生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界，以期了生脱死，超凡入圣。如是之人，生为圣贤之徒，没登极乐之国。展转劝导，相观而善，何难弭灾息祸，修德膺福。敦本重伦，移风易俗，以迄天下太平，人民安乐也。由是言之，念佛一法，岂非振兴民力，辅弼政教，不据位而化民，不资刑而息恶之根本法轮乎。愿具挽劫运之心者，同皆入社。有道远者，及职务萦身，或青年妇女，不便来社者，均可在家摄心净念。特设净业社者，不过为提倡演说之机关而已。日常念佛，固属在家中修持之事，不可不知。社址设仙庆寺，每月某日，同来念佛。念毕，请通文理者，讲演念佛之章程利益，并居家教育儿女之规矩利益。又备有浅近念佛修善各书，有欲看者，按本请看，并不多取分文。复以此资，请书备阅。大家果能群起兴行，则世道人心，自然淳善，天灾人祸，无由降作矣。此实为国，为民，为社会，为家庭之最上善策也。愿见闻者，同兴起焉。（续编卷下涵江三江口仙庆寺净业社缘起，民二十年）

赶快念佛  以作预防
　　
况且现在南方水灾，为千古所未有。而日本又占东三省，我国极力抵制日货，恐惹起全世界之大战争。（可怕之极）当此危如垒卵之时世，只好专心念佛念观世音，以求默佑。况汝尚有家务，何暇研究此诸书乎。前数年陕西之灾，南方屡为捐输。今湖北，江西，江苏，被水所淹之处，惨不忍闻，亦不忍言，募捐之法，种种不一。曹崧乔（苏州人，亦皈依光）数年来为陕西所募，当近十万，通汇交朱子桥。此次政府派彼往江北办急赈，苏州所捐，亦有六七万元，而各种旧衣，并特缝新冬衣，当有数万件，然仍是杯水车薪，莫能遍及。而江堤河圩，坍处甚多，救灾民尚无款遍及，况修堤乎。修堤之款，比救人之款当多数十倍。堤若不修，一发大水，即成泽国。若修则其款无从而取。天祸中国，此次实为最巨。此种天灾人祸，皆由大家不讲因果报应，致成废经废伦之世道。人情如水，礼法如堤，破除礼教，致人反不如禽兽，故成此堤圩通破，洪水横流之世道也。赶快教家属亲朋念佛，以作预防。其不要紧事，且从缓再进行。（三编卷一复宁德晋居士书七，二十年八月廿二日）

能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭
　　
凡修持总以简略为宜，若所念太多，反不如专念一种为得也。惟现在人民，无日不在水深火热中，宜加念观世音菩萨若干。或另作一时，或于当课念佛后，接念观音若干声。然后各菩萨或三称，或各十称皆可。至于教初发心人，益以简略为妙。须知念佛根本道理，是要人生信发愿，求生西方，了脱生死。不可只发求世间富乐，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。观世音菩萨，接引众生，往生西方。念观世音，亦须先求消除灾难。正求往生西方。宜与有缘者说，各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，志诚念佛及观世音，或可转宿业而得不罹种种天灾人祸之苦厄也。又今人奢华，已达极点。秦地素朴实，闻近来亦染时风。当勉励家属，常作逢灾难想，庶不至染此恶风。若已染者，力即改除。小人更须学质朴。（三编卷一复宁德晋居士书九）

遇患难，宜专念观音
　　
日前接汝书，知以光之款凑成四百，汝亦捐一百，以赈灾民，欣慰之至。十七日一弟子以百元交光赈灾。又将余人与光之款，凑成五百，以汇与幼农，聊尽我心。所言念佛念观音，均能消灾免难，平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不及观音。须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎。出关去处定后，当为函示。于此不定行止之时，说之反成捣乱。近来旧章全废，字与书完全不知敬惜。今印单张八万，为寄一包，祈为分送。又宜谆谆劝勉，以期各培福祉。（三编卷一复宁德晋居士书十五，廿四年三月二十日）

大灾之后，决不敢又造灾因
　　
数日前接汝书，不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸，重重降作，民不聊生，诚可痛息。推求其故，远因程朱破因果轮回。近因当权，弃古圣人之法，行西人之道。以致举国若狂，人心愈坏，天灾常临也。汝家既近江岸，不但房屋已无，且恐田地亦坏。顾目前计，将老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好维持。若心想过奢，欲恢复旧有之房屋田地，恐无此力。若强为之，或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小，更造大灾之因，实为痴人之计虑。果能通身放下，只顾现状。大灾之后，决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。（现在也）此乃素患难，行乎患难之良法也。至于设法救济，光实无此大力。今年零碎赈济及公益，用千多圆。又以他人所施印书款，令彼拨赈陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款，不过彼既发心，令其转移而已。所当致力者，要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知，待出当寄数包，以为提倡之根据。光现忙极，一切应酬通谢绝。以去春起，修正清凉峨眉九华三山志，请许止净标其大致。修理安顿，悉归于光。一年多来，未了一部。今清凉志已排，若不拒绝一切，则实难求如法。大约明年此时，或可俱了。若有所出，亦当为寄。祈勿来信，即书收到，只简略说其收到而已。（三编卷三复慧华居士书）

念佛功德，能消一切恶业
　　
又念佛功德，能消一切恶业。凡遇刀兵水火瘟疫虫蝗旱潦等灾，若能至诚念佛念观世音菩萨，必能逢凶化吉。女人临产生不下，肯至诚念观世音菩萨，决定即刻安然而生。平常肯念，更为有大利益。切不可谓裸露不净，念之恐得罪。须知菩萨以救苦为心，此时乃性命相关，出于无奈。非能恭敬洁净，而不肯致其恭敬洁净之事也。不但产妇要出声朗念，在旁照应者，也帮他念。纵难产将要死，均可即时安然而生。此话当与一切人说之。即是预救人之患难，及预救人之性命，功德甚大。（三编卷三复朱石僧居士书二）

救灾当以尽人能念者，为有大益
　　
光七十九岁，目力不支，不能为汝特为鉴订作序。救灾当以尽人能念者，为有大益。若摩利攴天咒，所印虽多，亦难于大劫临头时用，宜取消。令人念观音圣号，虽三岁孩童也能念。此咒甚长，且咒与音释夹杂，非通家尚不知作么念。今人好异。观音救苦救难，大乘显密诸经，均赞叹提倡而不用，反用只一经所说之摩利攴天咒，极力提倡。且勿谓攴天咒之利益大，念观音之利益小，纵此咒即观音示现，亦当以念观音为事。汝信心虽好，不知一法普摄一切法之至理。及不知要紧之时，愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之，将以反说约也。汝若知此义，当以光言为至论。否则任汝，光旦夕不保，不能随汝意应酬也。（三编卷二复边无居士书三，廿八年十一月一日）

做祈祷，当以念佛念观音为主
　　
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事。不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎。观世音菩萨，于我此世界最有缘，亦当兼念。但期至诚恭敬，必定有感即通。即平素修持与因事祈祷，同从人人能念者为事。四川屡做祈祷，均以人不能念之楞严咒为主，令人可笑可怜。彼系好说大话做难事，彼自己则可，令全川男女皆念，则不能念。不知念佛念观音，三岁孩童也会念。汝以后办莲社，做祈祷，当以念佛念观音为主，则利益大矣。又莲社多固好，多而滥则不好。切勿以多为事，以致滥漫混杂，则功不敌过矣。（三编卷二复德培居士书二）

与其留遗产，不如做济人济世之事
　　
现今世道人心，沉溺至极。天灾人祸，亦频数之极。或流布有益世道人心之善书，以期同登觉岸。或拯济遭水遭风之穷民，以期死中得生。与其留资财以供子孙吃喝嫖赌，令人唾骂。何如自己做济人济世之事，为自己培来生福，为子孙作百千世之受用为得也。今夏风灾最惨，会稽道所辖二十县，有十八县报灾。八月初十间，台州又发大水。有处民屋中，水深数尺，河地俱水，船行桥上，其惨状可想而知。道尹黄涵之，名庆澜，笃信佛法，长斋念佛。前年台州灾，大为捐赈。今年灾更甚。以捐款维艰，灾民可愍，拟欲燃指筹赈，或可感发人心。救得一人，功尚无量，况多人乎。令光代为劝募。光自愧薄德，言谁肯听。因令戚之忧思，动光心之恻隐。倘彼怜悯儿孙中年夭折，为彼行赈济事，以荐其灵魂。为己培福德，缘以邀夫兰桂。或荐父母宗亲。或祈家门清泰。但令出自诚心，断无不得福报者。现今之人，多多借公济私，以故人难取信。若论黄涵之之为人，可谓官长中无二无三者。彼在宁波，每年施药，当过二万元。况其施送善书，及种种善举乎。彼之为官，乃以家资贴用者。非朘民误国以肥家者比也。张瑞曾与彼为施送善书之友。瑞曾于扬州立一借钱利平民之局，（不要利，只交本）函祈涵之于宁波开办，涵之即开办。凡做小生意无本钱者，皆可无所忧虑矣。即此一事，可知其概。阁下亲知中富家甚多。若张黄等彼固生于富贵，不知贫穷之苦。倘肯发悉为天地之子女之心，以行救济。则固无家门不幸，丧子折孙，及子孙败坏家声，令祖父含恨九泉之事矣。倘肯发心，当直交宁波道署道尹黄涵之收，光固绝不干涉也。光贫无卓锥，前年两次拨刻文钞洋五百元赈饥。去年几处亦用百元。今夏以友人施文钞洋百元，拨送黄道尹赈灾。用别人之财，聊尽我之心而已。（三编卷四复刘观善居士书二）