耶喜喇嘛开示 ----- 使你的心成为大海

结庐在人境

耶喜喇嘛开示 ----- 使你的心成为大海


察查你的心。如果你完全相信一切的喜悦都来自物质，而且尽其一生去追求，你就会为严重的谬见所控制。这种态度并不只是聪明才智的问题。当你第一次听到时，你也许会想，"哦！我没有那样的心态，我不完全相信外在的物质会带给我安乐。"但是更深刻的检视你心中的镜子，你会发现在聪明才智之下，这样的心态确实存在，而且你日常的作为显示，在内心深处你的确相信这样的谬见。现在花一点时间检视你的内心，看看你是否受到这样低劣的心态影响。
这样强烈相信物质世界的心，是狭窄、有限的；没有任何空间。是病态、不健康的，或者以佛教的术语来说，是二元论的。
在许多国家，人们害怕行为异常的人，诸如使用毒品的人。他们制订法律反对使用毒品，设立严密的关防，逮捕走私毒品。且让我们更进一步的审视。吸食毒品的问题，并非来自于毒品本身，而是来自人的心。更加可以理解的，恐怕是心理的态度─受染污的心─使人吸食毒品或沉沦于其他自我毁灭的行为，但是相反的，我们对毒品本身大惊小怪，而完全忽视心的角色。这也是严重的谬见，比一些吸食毒品的人，更加糟糕。
错误的知见远比一些毒品更加危险。毒品本身不会广为扩散，但错误的知见会到处蔓延，并且在整个国家衍生困难和不安。这一切都来自于心。问题是我们不了解心的心理本性。我们仅仅注意到人们所得到的物质；我们完全没有觉察到愚昧的想法和受染污的谬见始终是蠢蠢欲动。
一切心理的问题都来自于心。我们必须对治心，而不是告诉人们，"哦！你不快乐，是因为你觉得虚弱。你所要的是一部马力足的新车，或是一些其他物质的拥有。"告诉人们购买东西就会快乐，并非聪明的建议。人基本的问题是心理的不满足，而不是缺乏物质的拥有。当这样成为心理问题和如何治疗病患的的方法时，佛陀的心理学和西方所采用的，有很大的不同。
当病人回来说，"哦，我买了你建议的车子，但是我仍然不快乐，"也许医生会说，"你应该买一辆更昂贵的"或者"你应该选更好的颜色。"即使病人离开并照医生说的去做，他仍然会不快乐的回来。不管一个人的环境有多少表面的改变，他的问题并不会消除。佛教的心理学建议，不要经常以另外一个困境来取代现有的困境──这样只是把问题改变成另外一个问题，接着又变成另外一个问题，然后又是另外一个，永无休止──暂时的完全放弃车子，看看会发生什么。把问题转化成另外一个问题，无法解决困难；仅仅是改变而已。虽然改变可能常常足以愚弄人们，以为情况变好了，然而其实不然。基本上，他们仍然遭遇同样的事情。当然我不是说全都是这样。我只是试着说明，人们如何尝试以物质的方法来解决心理的问题。
辨认心的体性。以人类来说，我们总是在寻求满足。藉由了解心的体性，我们能够在内在满足我们自己，或许即使外在也可以。但是你必须了解你自己心的体性。我们非常清楚的了解感官世界，而对我们内在世界，却完全的茫然，在内在的世界里，错误的知见经常起作用，使我们为不快乐和不满足所控。这就是我们必须要察觉的。
因此，一定要确立，你没有被错误的知见所役使，以为只有外在的东西可以给你满足，或者让你的人生变得有价值。如同我前面所言，这种信念并非仅仅攸关聪明才智──这种妄念根深蒂固深植于吾人的心。诸多最强烈的欲望，深深埋在我们的理智之下；这些欲望总是远比理智本身更为强烈。
有些人可能会这样想，"我基本的心态是健全的，我没有信仰物质；我是一个宗教的修学者。"仅仅学一些宗教的心理学或教义，是不会让你成为一个注重心性的人。很多大学教授在知识上能够清楚的解说佛教、印度教和基督教，但是这样也不能够让他们成为注重心性的人。他们对精神层面好奇的人而言，更像是旅行中的导游罢了。如果你不能把你的话转化为亲身体验，你的学问无法帮助你自己，也不能帮助他人。能够在知识上解说宗教和把知识转化为精神上的经验，二者有很大的不同。
你必须把你所学习的，转化成你自己的经验，并且了解不同行为，所带来的结果。所学的哲学思想，由于你没有把握到关键，因而无法帮助你的心，就可能比一杯茶更无用处──至少茶可以让你解渴。研读不作起用的哲学思想，只是浪费时间和精力。
我希望你们了解'精神的'(spiritual)这个字真正的意思。其函意是去找寻、去探索心真正的体性。外在并非是精神的。我的念珠不是精神的；我的衣袍也不是精神的。精神的是心的意思，注重心性的人探寻精神的体性。透过这样，他们得以了解他们身语意所作所为的影响。如果你不了解你所想所作的业果，就无法成为注重心性的人。只是知道一些宗教哲学不足以让你注重心性。
进入注重心性之路，你必须开始去了解你的心理状态，以及你的心如何觉察事情。如果你全然只在小事情上着墨，你狭窄琐碎的心，将无法让你享受人生的喜悦。外在的能量是非常非常有限，如果你让你自己为其所控，你的心本身将如其一般有限。当你的心是狭窄的，细琐的事情就很容易扰乱你。且让你的心成为海洋吧。
我们听到信仰宗教的人经常谈论道德。什么是道德？道德即了知心的体性之智慧。自动自发了解自己体性的心，是道德的，或是有建设性的；由这样的心所激发的行为，也是有建设性的。狭窄的心其基本的体性是无明的；因此狭窄的心是负面的。
如果你知道自己心的心理体性，沮丧会自然而然的消失；取而代之的是，没有敌人和陌生人，一切众生都成为你的朋友。扬弃狭窄的心；让智慧接纳你。检验你自己的心，看看这样是不是真的。即使你获得全世界可提供的每一种可能的感官愉悦，你仍然无法满足。那就表示满足来自于内在，并非来自任何东西的外在。
有时我们赞叹现代的世界："科技的进步难以想像；多么奇妙啊！这些东西
我们前所未有。"但是退一步并且想一想。很多东西我们不久前认为是神奇的，现在却对我们不利。我们开发来帮助我们生活的东西，现在却危害我们。不要只注意周遭的环境，但要尽可能广泛的去探查；你会了解我正在说的事实。当我们首次创造出物质的东西，我们心想，"喔！这是有用的。"但是逐渐的，此外在的能量向内转变，并且毁灭它自己。此即是地、水、火和风等四大种的体性。这就是佛教的科学所教导我们的。
你的身体亦不例外于此规则。只要你的大种相互配合，你的身体就成长的很好。但是一段时间之后，大种变得和它们自己不调和，最后毁灭你的生命。为何会这样发生？由于物质现象有限的体性之故：当他们的动力耗用殆尽之后，他们就瓦解，犹如我们周遭可看到老旧崩落的建筑物一般。当我们的身体生病且衰老，就表示我们内在的能量冲突不调和。这就是物质世界的体性；这与信仰无关。只要持续生为血肉之躯，就将会遭遇老病死，不管你相不相信。这是世俗身体自然的演化。
然而人的心是完全的不同。人心是有无限开发的潜力。如果你能够，即使在不起眼的方法里，发现真正的满足来自于你的心，你将会了解你可以无限的扩展这个经验，并且了解发现永恒的满足是可能的。
这实在非常简单。你可以马上为你自己审查看看。你在何处得到满足的感觉？在你的鼻子？你的眼睛？你的头？你的肺？你的心？你的胃？满足的感觉在哪里？在你的腿？你的手？你的大脑？不！是在你的心。如果你说是在你的脑子里，为何你不能说在你的鼻子里，或是你的腿？你为什么区分？如果你的腿受伤，你会向下摸摸那里，而不是在你的头里面摸。总之，无论你经历什么痛苦、喜悦或者其他感觉，全都是心的表白。
当你说，"我今天过得很好，"即表示你的心里存有过得不好的记忆。心没有制造标签，就不会有好或不好的经验。当你说今晚的晚餐很棒，即表示你的心里存有不好吃晚餐的经验。没有不好吃晚餐的经验，你就不可能说今晚的很棒。
同样的，"我有一个好丈夫，""我有一个差劲的太太，"纯粹也是心的表白。有人说，"我不好"其人不一定不好，说"我很好"的人，也不一定很好。也许说"我是一个多么好的丈夫"的人，就是因为他的心，为纷扰负面的自大心所充斥。他狭隘的心，蒙蔽的坚信他很好，实际上却使他太太遭受很大的困难。那么他怎么是一个好丈夫呢？即使他供给他太太衣食，而他太太必须每天与他的自大生活在一起，他怎么能够是一个好丈夫呢？
如果你能够了解人类问题的心理相状，事实上你会对他人生起真正的慈爱心。只谈到慈爱心无法帮助你滋长你的慈爱心。有些人读过有关慈爱心的文章上百次，但是他们的心却背道而驰。慈爱心不只是哲学，不只是文字，而是知道心如何起作用。因此只有靠你自己才可以滋长慈爱心；因此只有靠你自己才可以成为注重心性的人。否则虽然你可能以为自己是注重心性的人，然而却只是知识上的认为，像自大的人以为他自己是一个好丈夫一般。那是想像的；仅仅是你的心虚构的。
把宝贵的人生致力于去掌控疯象般的心，和指引强而有力的心理能量，是非常值得的。如果你不能驾驭你的心理能量，混乱纷扰藉由你的心，将持续肆虐，你的人生将会是完全的虚掷荒废。尽可能聪明的善待你自己的心。让你的人生不虚此行。

知止

南无阿弥陀佛

水阔天蓝

性静情逸
心动神疲
守真志满
逐物意移

[ Last edited by 水阔天蓝 on 2006/1/2 at 06:40 ]

梦醒

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