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导读:“乘天地之正，而御六气之辩” ,调合人体内的阴阳，从而驾驭人体内的“气”的流动，使之和自然界中的阴阳，气流相合，使小周天与大周天相通。那么这样就可以达到一种物我两忘的境界了。 那庄子在这里为什么要说起“天地之正”，“六气之辩”呢？这个指的是什么？指的其实就是庄子的“道”。我们知道，儒家的“道”在乎仁义。那道家的“道”呢？道家的“道”，在乎阴阳。阴阳者，天地之道。《易经-系辞》里也有说：“一阴一阳之谓道。”那么儒家为什么以仁义为“道”呢？因为儒家不讲“天道”，而讲“人道”。孔子也认为“天道远，人道迩”，所以“敬鬼神而远之”。 那什么是“天道”，什么是“人道”呢？这个问题太大了，一下子说不清楚。这里举出老子《道德经》里的一句话来简要地说明一下。老子在《道德经》七十七章有这么一句话：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。”所以可以看出来，“天道”为公，“人道”为私。孔人为了治理这个“人道”，所以提出“仁义”，提出“礼仪”。所以说儒家的“道”，是“仁义”二字。 道家讲究的是出乎“人道”而论“天道”的。庄子这里说“无已”，就是出乎“人道”。而庄子在《则阳篇》里又说：“阴阳者，气之大者也，道者为之公。”所以可以看出来，庄子所修的，是天道，是阴阳之道。具体地来说，就是修阴阳及其所化的六气，以合和凝神之道。 那这个阴阳之道，是怎么个修练法呢？这个问题太大了，一下子讲不清楚，而且越说越玄妙，越说越不能用语言表达。“名可名，非常名。”这里只是简略地介绍一下。 古人认为：天地起源，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定乾坤。所谓的“无极”就是一种混沌的状态。也可以等同于道家所说的“道”。天地起源时，“道”便产生了。那么这个无极生出太极来。“太极”是什么？太极就是由无极中产生的那个“物”，这个“物”在当时还没有成形，道家称之为“德”。德者，得也。就是由“道”中“得”出这么一个东西来。那么这个“物”，这个“德”，就分化出“两仪”来。两仪就是阴阳二气。那么二气化为天地，天地生出四时，就是四季，由四季演化出八卦来，这八卦就把世上万物的发展规律都确定了。 八卦是什么呢？乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。古人认为，天地间就是这八大现象。所以说，此八者，万物之源也。谓之天地八卦。 好了，说完了天地，然后我们来说说人。道家认为，这个宇宙中有“四大”。道大，天大，地大，人亦大。说“域中四大，而人居其一焉”。那么这“四大”有什么联系呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这样子人最终还是要效法自然。那人效法自然，最终要到一种什么程度呢？下一章我们讲《齐物论》的时候就会讲到：“天地与我并生，万物与我为一。”到这么一种程度。也就是把自己完全融合到大自然中去，真正达到一种“无已”的状态。 那具体怎么修练呢？古人认为，宇宙是一个大世界，称之为“大周天”；而人身是一个小世界，称之为“小周天”。你看，天地间有八卦吧，那人体内也有八卦。哪八卦呢？乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。还有，天地间有五行：金木水火土；人体内也有五行。如果稍微懂一点中医的就知道，中医关于人身各部位的代表为木属肝，火属心，金属肺，水属肾，土属脾。而且天地间五行相生相克，人体内五行也相生相克。举个例子说：金生水，肺出了问题的时候，肾一定亏，所以生肺病的人，脸红红的，而是肾水不足，火气上升。肺病到了相当严重，肾盂就特别扩大，就是肾亏，所以中医之难学是除了讲究内脏的个别功能以外，还讲究互相影响的生理功能和病理因素，也就是生克的道理。而西医则是头痛医头，脚痛医脚。头痛只是病的现象，不是病的根源。因为生克的关系，任何一个内脏，都可以产生头痛的病象，所以高明的中医讲究气化，如患糖尿病的人，是属肾水的病，但一定与心火有关系，心脏也会受影响，发生问题，这就是五行生克的道理（这里特别要补充一点，五行的生克，每一“行”都与其它四“行”有关，如“土”是生金的，克水的，但亦被火生，被木克）。所以中医能站得住，针灸亦是一样，中医的医理，病在上者治其在下，病在下者治其在上，病在左者治其在右，病在右者治其在左，病在内者治其在外，病在外者治其在内。譬如中医说肝生于左，而西医指责错了，其实中医一点没有错，因为中医不是讲物质形态，而是讲气化，中医说肝生于左，是肝属木，木在东方，东方在左，这是五行生克的气化，所以肝生于左是对的。由此可知人必须读《黄帝内经》，懂了《黄帝内经》就懂得养生之道，也懂得如何修道了。 这样一说，大家可能就比较清楚了。所谓修阴阳之道，就是让人体内的小周天和宇宙的大周天相合。具体来说，就是调合人体内的阴阳，从而驾驭人体内的“气”的流动，使之和自然界中的阴阳，气流相合，使小周天与大周天相通。那么这样就可以达到一种物我两忘的境界了。 那怎么样驾驭人体内“气”的流动呢？我们知道，人体内有血液循环，走的是血管；那气呢？走的是经脉。那人体经络，内脏气血输注之处，就称之为穴位。所以你看武侠书里面，说是要打通奇经八脉，还有什么点穴之法，就是从这里演变来的。 当然了，这里以医学举了个例子。这只是道家的“天道”一个小小的应用罢了。庄子所强调的“道”的修为，主要还是在心的修为，看重的还是一个人的思想。 那么思想上修“道”要达到什么效果呢？具体的说，就是后文说的：“神凝”。佛家叫“入定”。就是一种忘我的状态。下一篇《齐物论》里不是说“吾丧我”吗？就是这样子的状态。那怎么样才能达到“神凝”的状态呢？庄子在《达生篇》里举了个例子：说孔子有一天碰到一个驼背的老头在捉蝉。这个老头捉蝉可厉害，拿一根竿子一戳一个，一戳一个，就好像那蝉掉在地上，那老头只是弯下腰去捡一样。孔子觉得挺有意思，就问那老头，说：老人家，你这捉蝉的本领可高啊。有什么门道吗？那老头就说：有门道啊。说我练习呀，就在这竿头上累小球。我练习了五六个月呢！先是累两个小球，一直练到小球基本上不从竿上掉下来了，我就累三个。如果累三个还能十拿九稳的话，我就累五个。如果累五个小球在我竿子上还不会落下来的话，那我捕起蝉来，就手到擒来了。你看我，我站在这里，就像路旁的一根烂木头；我手臂一伸呢，就好像是那枯树枝。虽然天地很大，什么乱七八糟东西都有，我可不管那些，我就只死盯着蝉的翅膀，绝对不会胡思乱想。我眼里啊，只有那一对翅膀，别的什么东西来了也白搭。你看我有这样的绝招，捉这几只小蝉还不是小菜一碟？孔子听了，就转过头去对弟子说了一句话：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！” 所以要凝神，关键在“用志不分”，也就是专心致志，心无杂念。用志不分，那一个人的心思就静下来了，就不会浮躁了。静则定，定则凝。换句话说，用志不分然后能无己，无己然后能神凝。你看我们说一个人专心致至了，说他进入了一种什么状态呀？进入了“忘我”的状态，对不对？所以“用志不分”就是神凝的关键了。 好了，以上就“乘天地之正，而御六气之辩”，就说这么多。其实这只是简单地介绍一下，都说得不是很深入。总之这一句话呢，是本文精要中的精要了。
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发表于 2008/12/9 18:44:49
