认识佛教
认识佛教 （序一）( 1991.12 启讲于 美国迈阿密 )
共 7 次讲演
在修学佛法之前，一定要对于佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许多时间修学，到后来一样得不到结果，这就非常可惜了。
民国十二年，欧阳竟无先生在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」。佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道。
佛是覺了宇宙人生的真相，證得究竟圓滿的智慧，這是佛教教學的目標。所以佛法可以說是智慧的教育、智慧的教學。
佛教教學的方針是徹底破除迷信，啟發我們真正的智慧，讓我們有能力在環境裡辨別哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至於善惡利害，真正有能力辨別。幫助我們建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。
佛教不消極，佛教不落伍，真正能給我們真實的利益，圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人這一生當中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛教在我們世間的目標，往後的目標那個殊勝的利益，真正不可思議。所以認清楚佛法的教學，它真的是讓我們得到真善美慧，永恆真實幸福的教育目的。
认识佛教----名人面对面（凤凰卫视访问净空法师）（序二）
主持人：请问法师早年是为什么出家的？
法师：我是从哲学走进佛门的。当时，我的哲学老师方东美先生告诉我：「佛经哲学是全世界最高的哲学，学佛是人生最高的享受」，我是被这两句话引进佛门的，从此我开始学习佛经。大概过了一个月，我认识了章嘉大师，跟他学习三年，我的佛学基础是他老人家奠定的，出家也是章嘉大师替我选择的。当时他问我的旨趣是什么，我说我唯一有兴趣的，就是为社会、为众生服务。早年我对政治很向往，他说既然真的是为人民服务，宗教教学比政治好。政治，如果一个政策错误，会害很多人；而宗教教学，有百利无一害。我想想很有道理，就选择了宗教教育。
主持人：请说说您的生活安排，您是如何修行的。
法师：日常生活、饮食起居，一切随缘，没有嗜好、没有挑剔，一切随顺大众，过随缘快乐的日子。
主持人：你刚才提到的政治，从历史角度来看，似乎宗教与政治有某种联系，一直不能脱离政治。譬如，佛教最鼎盛的是唐代，当时佛教就被统治阶级所利用，为政治所服务，请问您是如何看待政治与宗教之间的关系？
法师：如果宗教、学术一切都不被政治利用，政治的作用等于零，它要用什么方法帮助人民，让人民达到幸福美满的生活。所以，政治是一个总体，所有一切都要为它服务，它也为一切众生服务，这就正确了。如果说是被人利用，这个观念是错误的。譬如一个好的领袖，他真正是为国为民，我们全身心奉献给他，就是奉献给国家，奉献给人民。
主持人：您在佛教中找到了自己的精神乐土，不过对我们这些凡夫来说，似乎生活中总有一些负面的情绪存在，比方说：孤寂、空虚、忧伤、烦恼、妒忌，您认为这些负面的情绪，根源何在？
法师：这是一个教育问题。《三字经》云：「人之初，性本善；性相近，习相远。」这个问题就是习性，习性是后天的教育问题。人本性都是善良的，何以变成不善，就是由于习性没有得到好的教育。现在教育好象很发达，实际问题很多。教育是要懂得人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，这是真正的教育，一生受用不尽。现在所有学校是知识的传授，不是教育，所以社会才会这么乱，人生活的这么苦。
主持人：按照您的说法，现在真正受过教育的人太少了。请问：教育和知识有什么区别？
法师：人与其它动物的差别，就在受教育；人受过教育，其它动物没受过教育。人如果不受教育，跟其它动物没什么差别。不但没有差别，人是动物里面最坏、最可恶的。那些毒蛇猛兽不饥饿时，一定不会伤害其它的小动物。我们在动物奇观里看到，狮子虎狼吃饱的时候，小动物在它身边走来走去，它理都不理。可是人不一样，人不吃它，还要想办法去害它。所以，人之可贵在接受圣贤教育。这一点，我们从历史上也能看出一些门道，改朝换代多少次，教育政策不改变，教育理念不改变，教育方式也不改变。
主持人：佛教有其理论道理，不过它已经几千年了，在今天还适用吗？
法师：这是万古常新的真理，真理是超越时间、空间的，不但在今天这个时代的中国人适用，乃至全世界都适用。所以，七十年代英国的汤恩比博士说：「要解决二十一世纪的问题，唯有中国孔孟学说与大乘佛法。」他看得很清楚，全世界任何学术理论方法，都不能将这个动乱平息，唯有中国孔孟学说与大乘佛法。
主持人：对于青少年来说，具有判断力是很重要的。在我们的生活里，有形形色色的邪教，比如说奥姆真理教、飞碟教等，他们也会打着真善美的旗号来欺骗世人。对于青少年来讲，应如何帮助他们判别何谓正教、何谓邪教？
法师：还是教育问题。一定要宣扬正面的教学，谚语所谓「不怕不识货，就怕货比货。」他懂得了，正、邪一对比，就知道选择。今天因为没有人宣扬正法，所以那些邪法才会得逞。如果说正法的人多，他就有比较，怎么样的诱惑也不会动心。
主持人：我知道您很强调教育的功能，尤其强调佛教不是单纯的宗教，是佛陀教育。
法师：释迦牟尼佛具足圆满智慧，高度的爱心，想帮助一切苦难的众生，为他们解决问题，这就是佛家常讲的救苦救难。释迦牟尼佛是王子出身，有很好的政治环境，然而要达到这个目的，非政治、武力所能办到，所以他舍弃了王位，放弃自己可以作将军、作统帅的高强武艺。用现在话说，经济不能解决，科学技术也不能解决，能够解决问题的，唯有教育。所以，释迦牟尼佛放弃了一切，从事多元文化的社会教育工作。他超越国际、种族的界限，有教无类，只要你愿意来学，他都平等教导，而且以身作则，说到做到。所以，他是一个最好的榜样，现在要是给释迦牟尼佛定位，他是多元文化社会教育家，他从事的工作是多元文化社会教育的义务工作。
主持人：您如此强调教育，不过我们的教育目前似乎面临着很严峻的挑战，比如说我们平时一打开电视、报纸，就会看到很多触目惊心的案件，像校园枪击案，学生打死自己的同学、老师。而且目前就统计来看，青少年的犯罪率愈来愈高，我们的教育到底出了什么问题？
法师：现在全世界几乎每个国家地区，只着重科技教育、工商教育，疏忽了人文教育。也就是说，小朋友从小就不知道人与人的关系，不知道用什么样的态度处事待人接物。于是工商科技虽然发达，但道德沦亡，造成社会非常严重的危机。去年年底，我看到洛杉矶有一份佛教刊物，其中有一篇题目为「世纪末的惊心数字」，据统计，在美国每天有问题的儿童，将近七千万人，这是很严重的问题。
主持人：在新加坡，您们有什么样的措施值得我们借鉴？
法师：在新加坡，我们培训讲经的弘法人才，除此之外，我们对儿童的教育也非常重视。新加坡听经的人很多，约有一千五百人至二千人。家长带小朋友来听经，小朋友没有地方去，我们就把小朋友编成一个班，称为「耕心园」，由二十几位老师负责教导。我们教小朋友背古书，年龄从四、五岁到十几岁。
主持人：他们背的进去吗？
法师：背的进去，而且背得非常好。背诵在中国古代教学非常重视，佛门也非常重视，这是训练根本智。
主持人：对您刚才所说的一点，我既相信，又存有疑惑。世界上任何一个宗教，都提倡真善美，但是有很多纷争是宗教冲突引起的，如果照您这样说，大家都能平等的对待、沟通，不就什么问题都解决了，世界上就不应该有战争，早已是世界大同了。
法师：对！中国古人讲：「政通人和」。宗教何以会磨擦，就是因为不往来、不沟通；如果经常密切的往来、沟通，问题就解决了。在新加坡，九大宗教就像兄弟姐妹一样，互助合作。譬如，回教要办一所学校，要买校舍，钱不足够，我们其它八个宗教都来帮助他筹款，这是过去所没有的。因此，人与人不往来，就会彼此猜忌，误会就产生了。国家与国家，族群与族群，宗教与宗教，一定要往来，问题就解决了。
主持人：请您从您的角度来谈一下对台海局势的看法。大陆与台湾原本就是同族同根，同样的文化背景，现在处于如此紧张的局面，到底是为什么？
法师：还是沟通不够，如果能互相密切的往来，这个问题也解决了。所以，政通人和，「通」太重要了。就像身体一样，如果血脉不通，就会生病；气脉畅通，身体就健康。台海的演变，这是历史原因造成的，我们还是希望用和平的方式解决。决定要承认我们是中国人，这也是中华人民共和国提出的「一个中国」的原则。
主持人：在您刚才描述的，「人人都是第一」的理想状态，但和现实状态似乎有一个很大的鸿沟，就是有限的资源，和人类永远无穷尽的欲望，我们如何才能填平这个鸿沟？
法师：这还是教育问题，特别是佛教教育，其目的是教你了解宇宙人生的真相。明了宇宙人生真相，在佛家讲这是菩萨。菩萨是印度梵文，玄奘大师译为觉有情，觉悟的有情众生，用现在话说就是明白人，通情达理的人，这个人就是菩萨。今天的人之所以迷在物欲、权力地位之中，就是对于事实真相完全不了解。比如说追求财富，财富能追求得到吗？追求不到。谚语讲：「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你命里有的，丢也丢不掉；命里没有的，求也求不到。财富是果报，财布施是因；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因，你只要修这三种因，果报自然现前。所以，不管你用什么手段去夺取，也夺不到，只是增加罪业而已，真正明白这个道理，就知道怎么修了。在佛门里面，最具代表性的是《了凡四训》，袁了凡先生改变了他自己的命运，财富、聪明智慧、健康长寿，他统统得到。因此，过去生中修得少，现在修还来得及。
认识佛教----Sample TextSample Text名人本色（香港亚视访问净空法师）（序三）
主持人：一九七七年的时候，您在西贡举办放生活动，请问为什么要放生？
法师：当时这个放生活动是「佛教青年协会」主办的，他们请我到香港讲经，我就跟他们一同到这里来参加活动。在佛教里，放生是一种慈悲的表现。因为我们爱护一切众生，对动物当然也爱护；连小动物都不伤害，就更不会去伤害社会，伤害一切大众。
主持人：请问当年您为什么要出家？
法师：我的老师方东美先生将佛教的道理告诉我，他说：「世界上最好的哲学是佛经哲学，学佛是人生的最高享受。」我被他这两句话打动了，所以才认真研究学习。
主持人：可是我看电影中，有很多人因为犯罪，穷凶极恶，还有些人因为失恋，所以才要出家。
法师：如是出家，发心不纯，不能解脱。一定要明白佛法的道理，佛法是教育、教学，教导我们如何生活、工作、处事待人接物，才能做到最圆满。
主持人：听您这样说，佛教似乎给人一种积极乐观的人生。而六祖说：「本来无一物，何处惹尘埃」。现在香港污染很严重，到处都是尘埃，我们应该如何生活才不会惹尘埃？
法师：你心里不要去染着，心就清净，一切都清净。
主持人：有句话说：「人不为己，天诛地灭」，这怎么讲？
法师：这句话是错误的，误导众生。佛法的教学，是要舍己为人。释迦牟尼佛就是牺牲自己，为社会、为大众而教学。他是王子出身，本来可以过很舒服的日子，为什么要舍弃王位，天天跟大家讲经说法？因为讲经说法是劝大家如何做人，如何过日子，如何工作，如何将自己的境界向上提升。
主持人：一直以来，不同的宗教给人的感觉都是不相往来，但是「新加坡佛教居士林」在您的领导下，向其它宗教如天主教、回教、道教等，伸出援助之手，与其它种族及宗教和谐共处。在千禧年的初夕，新加坡九大宗教还联合主办了一个通宵祈祷迎千禧的活动，这是宗教界的盛事。您在新加坡主张宗教应该联合，您还为其它的宗教捐献，请问您是怎样的想法，想达到什么目的？
法师：佛教给我们「众生无边誓愿度」，「度」用现在话说，就是帮助，解决他的问题，解决他的苦难。基督教也是众生，天主教也是众生，印度教也是众生，我们都要帮助。我们帮他是应该的，这是佛教导我们做的，所以不分国家、民族、宗教，一律要平等帮助。今天有许多宗教、族群的冲突，发生流血战争，这是很可悲的现象。若宗教能团结，和睦相处，就可以减少很多灾难。所以，我们劝导别的宗教，也要把自己宗教的框架突破，我们要大团结，我们希求整个世界和平，社会安定，人民幸福。所有宗教的根本都是「仁慈博爱」。回教的《古兰经》，每一段经文前面都有一句：「阿拉是仁慈的」；基督教、天主教的《圣经》说：「神爱世人，上帝爱世人」。所以，上帝爱的是世人，不是只爱基督教徒、天主教徒，他是平等的，没有私心的。如果上帝有私心，只爱他的信徒，不爱别人，这个上帝就不值得我们尊敬了。
主持人：中国儒家有两位学者，孟子主张人性本善，他的学生荀子提出人性本恶，请问您如何看法？
法师：他们的老师，孔老夫子不这么说法。他说：「性相近，习相远」，习是习惯；本性都是一样的，因习惯不同才有差别。孟子、荀子所讲的是习惯、习性，习性有善恶，本性没有善恶。受过好的教育，就是孟子所讲的人性本善；没有受过教育，就是荀子所讲的人性本恶。
主持人：请问您如何看待现在的社会状况？
法师：社会的结构，基础是家庭，家庭的基础是夫妻，如果夫妻不和，离婚率高，社会就危险了。譬如我们的身体，家庭就像是身体的一部分，夫妻是一个细胞，如果细胞坏了，会影响整个社会。所以，中国古代的教育，最重视家庭教育，其次是学校教育、社会教育。男女在没有结婚之前，专门看对方的好处，看得很欢喜；结婚之后，专门看对方的坏处、缺点，麻烦就来了。如果能永远保持不看对方的缺点，只看对方的好处，这个家庭就很圆满。自己的缺点也很多，何必要怪别人？这就是观念上的问题。婚姻是道义的结合，不是普通感情的结合，感情结合很容易破裂。道义结合对家庭来讲是传宗接代，对社会而言，社会安定、世界和平，所以这个使命责任多大！
主持人：您很重视家庭，而家庭是男女的婚姻，但是出家人是独身，如何能有家庭生活？
法师：我们是牺牲个人的家庭，帮助千千万万人的家庭，这个有意义、有价值。我们全心全意投入到这个伟大的教育工作里，为整个社会服务，为全世界人类服务。
主持人：您出家至今已有四十几年，这时你看得很清楚，你是自我牺牲。请问在您二、三十岁时，如何看待感情问题？
法师：当时在抗战期间，我十几岁的时候，在大后方念书，我徒步走了十几个省，我看到人间种种的疾苦现象，给我的影响非常之深。我就想到，我们活在这个世间是为什么，我们应当要帮助这些苦难的人。这是我没有学佛之前就有的意念。
主持人：请问您对鬼神有何看法？世界上有没有鬼神？
法师：这件事用现代科学家的话来讲，就是不同维次空间的生物。现在科学讲，有三度空间、四度空间、五度空间。从理论上讲，是无数度的空间，而现在科学证实确实有十一度空间的存在，只是现在不知道用什么方法能突破，如果能突破空间，那我们的眼界就宽了。
主持人：佛家喜欢打坐练功，是否佛门非常需要打坐练功？
法师：现在社会大众对这件事情误会的很多，其实打坐不是盘腿面壁，即使看电视、看电影也都是打坐。《六祖坛经》说：「外不着相谓之禅，内不动心谓之坐」。所以，禅坐是什么意思？不着相、不动心。你看电影、电视，就是在练习不着相、不动心。我们现前的花花世界跟电影一样，人生如梦，如果你对世界上的一切活动，也不着相、不动心，你的禅定就修成功了。
主持人：你的意思是说，佛子弟去研究、去修身，其实不用计较打坐的形式。
法师：对，打坐练功就在生活上，譬如我们吃饭，对菜不要挑剔，不分别、不计较，就是在修禅定。如果好吃多吃一点，不好吃就少吃一点，你就着相了。**功讲练功是假的，它不是佛法。佛法的修学，不管是哪个宗派、哪个法门，一定有其依据的经典，**功没有经典，而且佛门里面没有练气功的。
主持人：佛家弟子在寺庙里喜欢敲木鱼，这是什么意思？
法师：敲木鱼的用意是警觉自己，提醒自己，因为不敲的时候，念多了就想睡着。
主持人：佛教有没有说前世、来生？西方有些人用催眠术，令人回忆起一些过去的事，请问您如何解释其因果现象？
法师：「因果」是世间所有一切理论的现象，演变过程的一个总结。佛法常讲：「万法皆空，因果不空」。譬如说植物，它有种子，种子是因，种下去之后慢慢就会长成树，树就是果；树结果，树又变成因，所以因会变成果，果会变成因。佛法不讲求一定要知道过去、未来，这个不重要，重要的是怎样断烦恼、开智慧。你智慧开了以后，这些事情就明白通达了。
主持人：佛教说：「种善因得善果」，如果你种善因，来世便会好一些；如果你前世做了什么事，现在有报应。这个出发点是好的。
法师：这里面有很高深的道理，种善因当然得善果，我们天天做好事，天天帮助别人，人家看到我们都生欢喜心。
主持人结语：净空法师放得下的是自己，担得起的是世界，他有承担天下的气概，修身治国平天下的理想，从年轻至今都没有放弃过。Sample TextSample TextSample TextSample TextSample Text
[ Last edited by 观自在 on 2005/9/28 at 12:45 ] 认识佛教 净空法师一九九０年讲于新加坡(GBKNWSG)
今天利用这个机会向诸位做一个简报，我们的讲题是「认识佛教」。大纲已经分发给诸位了，我们按照讲稿的项目，逐条为诸位做最简单的介绍。
第一段是缘起。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，现在的尼泊尔。依照我们中国古代历史的记载，佛是出生在我们中国年代周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数，佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国，是後汉永平十年，公元六十五年传到中国来。佛的历史，我们通通省略掉，今天我们著重的是佛教的教义。甚麽是佛教？
第二段，解释佛法的释义。甚麽叫佛？甚麽叫法？我们学佛了，总要把这一件事情搞清楚。
「佛」是「佛陀耶」的略译，这一句话是印度的梵文，我们用音译，而且把尾音省略掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音「佛」。在中国古时候，没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个「弗」，「弗」当做否定的意思，这是我们中国古时候就有。那麽「佛」与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音，加一个「人」，造一个新的字，这个「佛」字就变成佛教的专门名词了，它的意义是智慧觉悟的意思，是智、是觉。那麽既然是智觉的意思，实在讲也可以翻译，何必用这个原来的音呢？诸位要晓得，佛陀这一个字的含意，虽然是智、是觉，但是跟我们中国这两个字含义并不完全相同。所以这是不得已，非要用音译不可。翻译之後，再加以解释。
它这个智，不是普通的智慧。在一般解释里面，它包括三种智慧∶一切智，道种智，一切种智。甚麽叫一切智呢？如果拿现代哲学里面的术语，就很容易解释。一切智，就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了，没有错误，这个智慧叫「一切智」。所以一切智是空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。
第二种智慧是道种智，这是知道一切万法的现象森罗万象。所以这个种是种种，宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不甚枚举。这些法怎麽来的？根据甚麽道理来的？人是怎麽来的？山河大地是怎麽来的？我们这个太阳系怎麽来的？星星是怎麽形成的？这是很高的智慧。如果对於宇宙一切万物怎样形成的，这些都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫道种智。比前面那个智慧，的确是要高，要复杂了。
第三种智慧，可以说是究竟圆满的智慧，叫一切种智。因为有一些人知道「一切智」的，不知道「道种智」。有知道「道种智」的，也知道「一切智」，仍不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对於整个宇宙人生，无所不知，无所不能，这才叫一切种智。
所以「一切智」，罗汉就证得了，「道种智」菩萨证得，「一切种智」佛才证得。这三种智可以说是罗汉、菩萨、佛陀。所以必需要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。智是体，有体，当然就会起作用。作用是甚麽呢？作用是觉，自觉、觉他、觉行圆满，这是大觉。
在我们儒家里面讲，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。我们可以把儒家这一段话，解释为自觉、觉他、觉行圆满。「明明德」就是「自觉」，「亲民」就是「觉他」，「止於至善」就是「觉行圆满」，这三个名词，不能详细跟大家解释，要解释我们的时间决定不够用。这是用儒家跟佛法配合，确实是非常之接近，这是「用」。
这是智的体与用，这叫做「能觉」。有「能」当然有「所」，所觉的是甚麽呢？就是「法」。「法」是佛教里面的一个代名词，甚麽代名词呢？就是宇宙人生一切万法的总代名词。我们这里解释心、境、事、理，括弧里头宇宙万有之总代名词，就用这一个「法」来代表，所以这个就是「所觉」。
佛法不是宗教，佛法不是学术，不是哲学，那佛法究竟是甚麽呢？佛法就是佛法。为甚麽呢？因为哲学有能觉，有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，这是非常非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生，三无差别。这都是讲能所不二，这是我们现在哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这两个字简单的解释，也就是我们对於一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说佛法无边，当然是无边。因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对於尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。
第三，甚麽叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。
今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的形态出现在世间。第一种形态，就是传统的佛陀教育。传统的佛陀教育这个不多，在我们世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。
第二种是学术，就是佛学变成了哲学了，这也有相当多。一般学者，他们学佛，都是用这一种态度，都是把佛教当做哲学来研究。我最初学佛入佛门，也没有超越这个范围，也是把佛教当做哲学来研究。
第三种，可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了。它本来不是宗教，现在已经变成宗教了。这个实在很不幸，不过变成宗教也还好，为甚麽呢？不太害人。诸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教讲求热诚。佛法里不讲这个，佛法讲理智，佛法讲智慧，不讲感情。佛法不迷，决定不是迷信，所以诸位一定要知道，佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。那麽我们想要学佛，你是学佛陀的教育呢？你还是学佛教的宗教呢？这是我们一定要辨别清楚的。
第四种，最不幸的了，是在最近几十年才出现的。佛教变成邪教了，变成外道了。很多不如法的，用佛教的名义，欺骗一切众生，我想诸位同学也时有所闻。我们在报章杂?上常常看到，在佛门中为非作歹，这变成邪教。这是我们今天在社会上，看到四种不同的形态，一定要清楚，一定要明了。
第四段，我们要讲佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚麽呢？教育的目标在那里呢？此地要告诉诸位同学，教学的目的，经上有一句话，我们常常会看到∶「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译，翻成中国的意思，是「无上正等正觉」。诸位在这个表里一看就晓得，翻成中国字，是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。
觉就是觉而不迷。佛法承认世间有一些人，他觉悟。像我们世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标?给他。这个正字招牌是佛门独有的，这个招牌不能给他。他虽然觉，不是正觉。那麽甚麽才是正觉呢？正觉在佛法有一个标准，必需见思烦恼断尽了才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人、我、是、非，还有贪、嗔、痴、慢，你这个觉，不算正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪、嗔、痴、慢、见思烦恼断尽了。所以正觉是谁呢？是阿罗汉。
在佛法修学，如果你要得到这一个成就了，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。我们现在世间读书，你读到某一个程度，得到一个学位。学士学位，大学毕业了。研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位。所以罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉了，换句话说，你就得到阿罗汉的学位了。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位了。
「等」是「等於佛」。等於佛，当然还没有成佛。甚麽时候才等於佛呢？必需明心见性，才能够等於佛。没有到明心见性，你怎麽样也不可能等於佛的。因为佛跟凡夫，乃至於跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都用八识，我们凡夫都用八识，佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等於佛了。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多了，所以叫正等正觉。到正等正觉，你得的学位就是菩萨，菩萨是正等正觉。
那麽修学到了极处，没有比这个再高，就是菩萨毕业了，没有比这个再高，叫做无上正等正觉，没有比这个更上的，这就是佛陀。所以诸位要晓得，佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉，就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给他这个名称，是这个意思。
下面我们简单做一个总结，就是「觉了」，就是决定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生实相，宇宙人生的真相通通明白了，通通觉悟了。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。
佛告诉我们这种究竟圆满的智慧，是我们的本能，不是从外面得来的。如果从外面得来的，换句话说，不一定每一个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以做佛，人人应当做佛。这是佛法、佛教教育里，常常提示的。华严经上说∶「一切众生皆有如来智慧德相」，应该有的。大乘起信论，马鸣菩萨告诉我们∶「本觉本有」。「本觉」是甚麽呢？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。「不觉本无」，不觉我们现在迷了，迷甚麽呢？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷了，迷失了。诸位要晓得，这是迷失，不是真正的失掉。几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复。你的智慧恢复之後，跟十方诸佛无二无别。所以佛在华严，在圆觉上，就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛。所以佛眼睛里看一切众生都是佛。所以怫教是绝对的平等。佛教我们每一个人，顶天立地。成佛就是成就究竟圆满的智慧，也就是成就我们对於宇宙之间，一切万事万物通通明了，佛法求的是这个。所以他跟宗教不一样，宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里面没有。
我们供佛，佛是我们的老师。我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是後面的学生。我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他後，他是我的老学长，是这个关系。当然老学长学问智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当做老师来看待。但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上是同学，同一个老师教的。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。
所以我们称「佛」，称为「本师」，我们自称为「弟子」，弟子是学生。我们跟佛的关系是师生关系，只有在教育里面才有师生关系。所以大家明白，不要迷惑了。 ??
第五段讲它的教学方针，这一定要知道的。佛教教学方针，在彻底破除迷信。佛教里觉而不迷，彻底破除迷信，启发正智，令能明辨，就是明了。使我们每一个人都有能力，能够明了与辨别宇宙人生一切万法，那是真的、假的？你能够辨别，那是正、邪？甚麽是「是」、「非」？甚麽是「善」、「恶」？甚麽是「利」、「害」？你都搞得清清楚楚，明明白白这叫学佛，决定没有颠倒。所以佛教非常非常之伟大，非常之难得可贵。
建理智，不是感情；大觉，不是迷惑；奋发，不是懈怠；进取、乐观、向上的、慈悲济世的人生宇宙观。我们在无量寿经里面，惠以真实之利，看了好多遍。佛陀教育给我们是真实的利益，圆满大乘，解决众生一切的苦难。连生死问题都能解决，其馀的都是小问题了。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉，不生不灭，这是大问题。所以世间的小问题，鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题呢？我们要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决，获得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得，佛教教学目的目标，没有一个不响往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。
我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院学生都是神父、修女，我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛。为甚麽呢？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的儿女。你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛的学生，和你是上帝的儿女，没有冲突嘛！你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母了，没有这个道理，到这里来是求学。如果你不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果到佛门里来接受佛陀教育，上帝很光彩。我这个小孩好，是最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也变成宗教，那麽它就冲突了。好像我学了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话，这个问题就解开了。
所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家、社会通通没有冲突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目标。那我问你，你学宗教要不要求这个？你要求这 个你没有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是怎麽一回事情？所以现在有很多排斥佛教的，为甚麽排斥呢？对佛教无知，不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们是迷信，我们也不能不承认，为甚麽呢？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学了佛了，皈依了，甚至受了戒了，问你们迷不迷？迷啊！佛教是甚麽？不知道。修的是甚麽？也不晓得。学的是甚麽？也不晓得。你怎麽不迷呢？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信嘛！总得要搞清楚。不搞清楚，我们没辨法接受。
那麽教学的目标，我们明白了，才晓得佛教是这样的圆满，这样的美好。那麽教学的纲领是甚麽呢？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领。这就是我们常讲佛教修行。修的是甚麽？修行後面有个简单的表－修正行为。这两个字的意义要搞清楚。??
甚麽叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常的广大。佛法用三条，身、口、意，通通包括了。身体的一切造作，身的行为。口里面的言语，是口的行为。心里面的念头，思想、见解、念头是你心里的行为。行为有了错误，要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，以为一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行？这误会了，都搞错了。真正修行在那里呢？起心动念。我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢？这错了，马上改过来，这叫修行。修行在那里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做修行。
每天拜佛、念佛那是样子、形式。形式对真正修行人来讲那不重要。不重要为甚麽要有形式呢？形式跟唱戏表演一样，作秀的。做给那些人看的？做给那些还没有学佛的人看的。那些学佛的人那麽虔诚，到底佛教是甚麽？你们这样的拜，磕头，你就可以把这个道理讲给他听了，他就恍然明白了。用这种方式引诱他好奇，引诱他来问，他来问，你才能教他。他不来问你，你教他没有用处。?
佛教既然是教育，教育师道非常之尊严。尊师重道。只闻来学，未闻往教，所以佛教不招生。不招生这个人怎麽来呢？就是一个传一个，让他来。我们表演，做这个样子，引诱他。他来了，来了之後再把真正的佛法教给他。所以要知道我们唱赞庄严，都像唱戏一样，唱给看戏的那些人看的，你要懂得这个意义。即然我们扮演那个唱戏的人，也要认真，要唱得很像样子，不能随便，要像那个角色才行。所以大家要明了，所以佛教教育用义非常的深，非常的完美。
在几千年前，这个教学已经做到了高度的艺术化。所以我们真的明了，那就佩服得五体投地。他用这个方法来招生，引诱人来发问，来向佛法来请教。所以真正自己修行是重实质，不重形式。利益一切众生是重形式，那形式就很重要了。既然晓得修行的定义了，修行要有标准。否则我修正行为，我这个行为是邪、正？善、恶？要是没有标准，那用甚麽来修？怎麽知道我的行为是恶是善呢？怎麽晓得我的行为是正是邪呢？这就要把修行的纲领教给你，用这个标准来一衡量，就晓得我们的行为是正还是邪？是善还是恶？符合这个标准的就是善，就是正。违背这个标准的就是恶，就是邪。
第一个标准，绝对的标准，就是三皈依。这三皈依跟诸位讲过，我们在录音室也录了录音带。这个题讲了五十分钟，讲得很详细，希望大家一定要多听，要记住。为甚麽呢？这是我们修正行为的标准。标准不清楚，你怎麽个修法？没法子修。
皈是回头，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三宝，这个三宝讲的自性三宝。自性三宝，这是我们真正的皈依处，而不是皈依外面的三宝。外面三宝，不是我们真正的皈依处。诸位一定要晓得，佛的意思是觉而不迷。前面讲，佛是觉的意思，觉就不迷。皈依佛是从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛。所以皈依佛，甚麽佛呢？我自性的觉悟，印度梵文叫做佛。实在讲是皈依自性觉，我们中国话就是这个意思。那麽梵文叫皈依佛。
皈依法。法是正知正见，就是正确的见解，正确的思想。换句话说，我们从错误的想法，错误的见解，错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这叫皈依法。
第三是皈依僧。僧是清净的意思，所谓是六根清净，一尘不染。甚麽叫「染污」呢？我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、一接触，合自己的意思就起了欢喜心了，你的心被欢喜染污了；不合自己意思，心里起了嗔恚心了，你被嗔恚染污了。心地本来是清净，一尘不染。所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清净，不要被感情，不要被烦恼染污。所以染污就是感情和烦恼，你不要被这个东西染污了，保持你心地清净，这叫皈依僧。
皈依僧不是皈依一个出家人。你靠出家人，靠不住，你就大错特错了。你们皈依常说，我皈依某个法师。那个法师还有无常，那一天还是要死的。死了之後，你怎麽辨呢？死了之後，我皈依没有地方，再去找一个皈依的。哪有这个道理的？这个搞错了。
皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的。外面的三宝与我们修行当然有关系，但是关系不深、不亲，是一层疏远的关系。甚麽叫疏远的关系呢？因为它能够提醒我，我们无量劫以来，就是迷惑、邪染，无量劫以来就是搞这个。所以才搞六道轮回，天天造六道轮回之业。现在我们既然学佛了，学了佛，就要依佛的教训来做，把我们身心行为要修正过来，像佛一样。觉、正、净做到了极处，就成佛了。
觉、正、净三个字圆满了，就成佛了。还没有圆满，现在还在做，做得不圆满叫做菩萨。菩萨还是学生，圆满就毕业了，毕业就成佛。佛是甚麽？佛是觉、正、净这三条圆满了。菩萨还没有圆满，圆满叫成佛，这个诸位一定要记住。
刚才讲了，住持三宝，跟我们是疏的关系，不是亲的关系。亲的关系是自性觉、正、净，这是我们真的皈依处。疏的关系，它提醒我们家里供佛像，供菩萨像，家里供养经典，你家里三宝俱足了。菩萨是僧宝，诸位要晓得菩萨就是僧宝。你见到佛像，一看到佛像，我们就想到自性觉，就想到觉而不迷，所以佛像对我们的功德就很大。没有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己觉而不迷。常常看到一本经书，不管你念不念，看到经书就想到我要正知正见，我不能有邪知邪见，要正而不邪。看到出家人、菩萨、阿罗汉，通通是僧。菩萨僧、罗汉僧、凡夫僧，都是僧。看到僧众，马上就想到我要六根清净，一尘不染。
所以住持三宝，它有提醒我们自己的作用。如果我们见不到住持三宝的形像，这三皈依会忘掉，所以住持三宝就有很大的功德。它的功德是时时刻刻提醒我们觉、正、净，提醒我们不迷、不邪、不染，所以它有这麽大的好处。??
底下说显、密诸宗。佛教里面有显教，有密教。密教就是密宗。显教、密教里又分许许多多的宗派，每一个宗派里又分许多法门。我们常讲八万四千法门，无量法门。
佛教的法门。「法」是方法，「门」是门径、门道，有方法、有门道。宗派再多，方法再多，门径再多，你问他修甚麽？修觉、正、净。如果不是修觉、正、净的，那就不是佛教了。佛教决定修觉、正、净，不管是那一宗，不管是那一派。显教、密教都好，不管那个法门，通通修的是觉、正、净。不过每一个宗派，每一个法门用的方法不一样。
譬如我们净土宗用的方法是一向专念，就是念这一句「南无阿弥陀佛」，用这一个方法达成觉、正、净。禅宗用参究的方法，用参话头的方法，用观心的方法。密宗用持咒的方法。律宗用持戒的方法。像天台用止观的方法。所以说各种方法不一样，但是你要晓得通通修的是觉正净。这就是所谓「法门平等，无二无别，归元无二，方便多门」。所以通通是修行的方便。整个佛法，从初发心到成佛道，不管是那一宗、那一派、那一个法门觉、正、净是绝对的修行的标准。其次讲四弘誓愿。
四弘誓愿∶第一个是众生无边誓愿度；第二是烦恼无尽誓愿断；第三是法门无量誓愿学；第四是佛道无上誓愿成。四弘誓愿就是菩提心。菩提心里面讲直心，直心就是至诚心。观无量寿经上讲的深心、大悲心、回向发愿心。那麽在孔老夫子儒家里面所讲的直心，就是诚意。深心跟大悲心，儒家的讲法是正心。他们讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家所讲的跟佛法也是不谋而和，可以互相印证。儒家讲的少，佛法讲的多。拿佛经来解释儒家的经典，非常非常的圆满。儒佛确实是圆融无碍。那麽直心呢？就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。深心呢？就是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」。大悲心、回向发愿心，就是「众生无边誓愿度」。??
但是这个四弘誓愿，我想你们每位都曾经发过。发是发了，口皮上发了，心里没有发。为甚麽呢？「众生无边誓愿度」。那个众生，我最讨厌他了，我才不度他。你要度你看得顺眼的、喜欢的众生。看不顺眼的、不喜欢的众生，你就不度他。这个下面没有注明－「众生无边誓愿度，我不喜欢的我就不度他」，没有这个注解。所以你要生平等心、清净心、大慈悲心，平等度脱，不能有分别。只在甚麽地方分别呢？根机成熟没成熟。换句话说，他愿不愿意接受。如果他愿意接受佛法，他是我的冤家对头，我也要帮助他。他不愿意接受，他是我的父母亲属，我对他也是无可奈何，没有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，没有恩怨。所谓怨亲平等，所以学佛的人要在这地方下功夫。四弘誓愿下面讲十大愿王。给诸位说，通通要到西方极乐世界，才能够圆满成就。这一次我们在无量寿经里面讲得很详细了。
第三段讲六度。六度是菩萨日常生活上的守则，就是我们日常从早到晚，处事待人接物，我们用甚麽样的原则来修学？佛告诉我们，第一个要布施。布施是甚麽呢？布施是放下，放下万缘。放下不是叫你甚麽事都不要做了，那个问题严重了。不是这个意思。是叫你心里面放下，把你的烦恼放下，把你的忧虑放下，把你一天到晚胡思乱想放下，这个是最重要的，这个非常重要。妄想执著，把这些放下。所以现在大家误会了，认为布施赶紧身上带点钱去奉献，以为这个就是布施了。这个布施没有用处，这个不是菩萨布施。实在对你讲，只是种一点痴福而已，不管用。对你行为修正上并没有帮助。
譬如有些人到佛门里面来捐钱，他为甚麽来捐钱？听说佛门舍一得万报，这一本万利，这生意太好了。到佛门里来布施，他是贪心来的。佛教他把贪心舍掉，他是贪心来的。我为甚麽要捐钱？我今天捐一块钱，明天佛就保佑我得一万块，一本万利。到了第二天没有一万块，啊呀！这佛不灵，又要骂骂佛，佛不灵了。是你自己把意思搞错掉了。你没搞清楚，佛不是这样教你。教你布施，头一条把你的妄想执著布施掉，把它舍掉，布施是舍，从这地方舍起。这里面经义非常之多。时间短，都不能够讲，以後在讲经里面都会讲到。
第二是持戒。持戒呢就是守法，是佛的教诫。佛对於学生的教诫，我们要遵守。最低的限度，我们要守的五戒十善，这一定要遵守。五戒十善是基本的戒条，必定要遵守。国家的宪法、法令规章、社会的风俗、社会的道德，这通通是在戒律内容之内，我们都要遵守。所谓是家有家规、国有国法，入境要随俗，一定要遵守这一个地区他们的法律规章、风俗习惯、道德观念，这叫做持戒。所以持戒，不要搞得很狭义了。甚麽佛教里头，甚麽五戒、菩萨戒、比丘戒，那你就搞得太小太小了。你圈子愈画愈小，这有甚麽用处呢？没有用处。当然不会被这个社会所接受，不会被这个社会所容纳。这不是佛的本意，大家一定要知道。
第三忍辱。忍辱就是要忍耐，无论做甚麽事情要有耐心。天下事再简单的，也没有说是一天两天就成就的。何况佛法这麽深的一门学问，它的目标是整个宇宙人生彻底的觉悟明白，哪里说是几天、几年就能成功的，不可能的。所以一定要有坚固的耐心，要有毅力，要有恒心，我们才能够修得成功。世出世间法，事业要想有成就，都得要有耐心。金刚经上说∶「一切法得成於忍」，所以这个「忍」非常的重要。
第四个科目是精进。精进就是日新又新，我们天天要求进步。不进步，你就会退步。天天要求进步，天天要努力。佛法的修学，从正觉到正等正觉，到无上正等正觉，要往上进步才行。不进步，不能成就。菩萨的等级一共有五十一个等级，好像念书一样，五十一个年级。一年级升到二年级，升到三年级，这叫做进步，精进。
第五是禅定。禅定，六祖大师在坛经里面讲的很清楚。实在讲，六祖所说的是根据金刚经上所讲的，六祖是从金刚经上开悟的，所以他许多原理、原则，都离不开金刚经。金刚经上有两句话∶「不取於相，如如不动」，这个就是六祖所说的禅定。根据金刚经∶「外不著相，内不动心」。外不著相就叫做「禅」，内不动心就叫做「定」。这个禅定跟般若－般若就是智慧，禅定跟般若是联在一起的。因为你有定，就有智慧。有智慧就一定有定，这个要双修。如果你在日常生活当中，你心里头有定有慧，你的生活一定非常愉快、快乐。你没有定，心就乱了。没有慧，心就迷了。你心乱迷惑颠倒，你的日子怎麽会快乐呢？那不可能的事。 定慧也不能细讲，我举一个例子。
我这一次到新加坡来一个月，很少出门。偶尔同修带我到外面去看看、玩玩，也看看百货公司，看看新的产品琳琅满目，我们去参观去看，也去欣赏欣赏。同修问我，法师你要甚麽？我一样都不要。一样都不要，心是定的。这个心是定的，我看得很清楚，我没有一样执著。我不执著，外不著相，内不动心。最近出了一些新产品，我样样都知道。样样都知道是般若，是智慧。我不是不晓得，我样样都晓得。样样都晓得，我心里如如不动，我甚麽都不要，所以不能说我心里是不动，可是外头都不晓得，不晓得不行，不晓得是迷惑呀！所以样样都知道，样样都不动心，所以定跟慧是联起来的。所以六波罗密，六度，就是一个佛弟子、一个真正的佛弟子处事待人接物的标准。我们从早到晚处人接物就用这个标准，修正自己的觉、正、净。我们身、语、意与这六个守则，这六条都能够相应，这个就是正，就是觉，就是净。如果与这六条相违背，那我们就是迷，就是邪，就是污染。所以这六条，就是实际要运用在生活当中，从早到晚一时一刻不能离开的。菩萨修行，修甚麽？就修这个。下面呢？十大愿王。
十大愿王是最高级的标准。第一个是礼敬诸佛。这是以真诚恭敬对人对事对物。因为此地讲的诸佛，并不是指的释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛，不是指这个。此地指的诸佛是一切众生。因为这是华严经，华严佛跟我们说∶「一切众生本来成佛」，所以礼敬诸佛是对一切众生。我们对一切众生，心地里面的恭敬，就跟恭敬诸佛没有两样。我对佛甚麽样的心，我对任何一个人都是这个心，我对事也是这个心，我对一切万物也是这个心，这才叫礼敬诸佛。所以礼敬诸佛不容易修。你要用一个分别心，对待一切众生，这一条就没有了。所以这十大愿王是高级菩萨的修法，不像前面六度。六度我们人人很容易修得到，这个十条我们很不容易修得到。这个十条一定要心清净了，平等了，你才能够修得到。你的心还有分别，还有执著，换句话说这个十条你一样也没有。你每天只是念念而已，决定做不到。所以它的境界，普贤菩萨的境界，是尽虚空遍法界，一律平等，是这样广大无边际的境界，这是诸位一定要记住的。所以华严经上说∶「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，不能成无上正等正觉。要成无上正等正觉，一定要修普贤行。那麽我们从华严里面明白，普贤行在甚麽地方圆满呢？在西方极乐世界圆满。十大愿王导归极乐，到了西方极乐世界，这个十愿圆满了。所以我们这一次选的无量寿经，就是华严经的归结。华严经最後归到无量寿经，无量寿经是华严经的总结，也可以说无量寿经是华严经的菁华。这个关系一定要搞清楚。
第二称赞如来。如来不是指的佛，如来是性德。你看金刚经上，我们在读金刚经的时候，金刚经有时候讲佛，有时候讲如来。佛跟如来如果是一个意思，何必讲两个名词？这在文章上讲就犯了错误。他讲佛跟讲如来不是一个意思。他讲如来是讲我们自性。他讲佛呢？是讲相，那是讲释迦牟尼佛、或者是讲十方诸佛，是讲相。讲如来是讲自性，这个不一样，这个不相同的。所以称赞如来就是称赞性德，本性里面本来俱足的智慧德能，这是我们应当要称赞的。
第三广修供养。上能够供养诸佛，下能够供养一切众生。因为一切众生是本来成佛，所以通通要供养。这种供养有物质的供养，有精神的供养，有智慧的供养，有才艺的供养，包括的范围非常广泛。譬如说你的声音很美，唱赞、读经、念佛非常好听，你录一个录音带赠送别人，这是供养。像我们这次从台湾带来念经的带子，你们这边马上复制了一千套，昨天晚上通通没有了。现在还有人要的时候，已经没有了，可以再做，请录音公司再做。念的人就是供养，广修供养。他跟你们都不认识，但是都供养你们了。你们跟录音带读熟了以後，这个带子再转送给别人，辗转供养，功德无量无边。这是我举的一个例子。譬如我们印经书，一本经书成本很低，大概只合新加坡币一块多一点点。我们这经书印出来之後，普遍赠送全世界每一个国家地区，有缘的人我们都送，这就是广修供养，所以这个供养范围非常非常之大。
第四忏悔业障。每一个人都有业障，如果没有业障，那就成佛了，成菩萨了。你现在还是凡夫，一定要知道自己业障很重。怎样消除业障呢？给诸位说，你求佛、求菩萨保佑，那是靠不住的。如果佛菩萨能够帮助我们，保佑我们消除业障，还要等到我们求他，他才能消除我们业障，这个菩萨已经不慈悲了。对不对？大慈大悲，不要我们求他，他就把我们业障消除。这才是真正大慈大悲、救苦救难。我们磕头做揖求他，求得那个样子，他才来帮忙，那个慈悲意义已经失掉了。所以诸位要晓得业障是要自己消除，不是菩萨有甚麽神力帮你消除。譬如你拜忏，拜到至诚恭敬的时候，恳求菩萨来保保佑你，是甚麽把你业障消除？是你至诚恭敬消了业障，不是菩萨帮忙你消除业障。是因为你面对著菩萨，很恭敬至诚，是真诚心发露，真正後悔，这个使业障消除了。所以说穿了，还是你自己消除自己业障。佛菩萨不过给你做一个增上缘，不是他消除的，是自己消除，就是真诚恭敬。为甚麽呢？真诚恭敬是我们的性德，这就是觉、是正、是净，觉正净可以消除迷、邪、染。迷、邪、染就是业障。所以跟诸位说，佛教一丝毫迷信都没有。你们看看地藏经，念地藏经的人很多。地藏经光目女、婆罗门女超度他的母亲，将他母亲从地狱里面超度到忉利天。谁的力量？是不是佛的力量？不是的。佛叫他，你回去念佛号，他自己至诚恭敬念这句佛号。你看这两个人，一个念到一心不乱，一个念到功夫成片，这是成就。念到功夫成片，换句话说，决定往生西方极乐世界。念到一心不乱，等於证阿罗汉果。所以他为甚麽会有这样的成就呢？因为他母亲堕落了，他为了要救度他母亲，他自己就拼命修，修成罗汉、修成菩萨。那个地狱的鬼王一看，你的儿女现在成了菩萨，你不应该在这个地方，我把你送到天上去享福去吧！就是这麽个意思。就好比说，你这个家庭，你的儿女今天做了总统。你走到哪里，啊呀！这是某某总统的爸爸、妈妈，特别看待你，就是这麽个意思。所以诸位要明了超度不是佛的力量去超度，是你自己修行力夫成就了。所以佛门常讲∶「一子成佛，九祖升天」。家里沾光出了这麽一个菩萨，出了这样一个大圣人，龙天鬼神都恭敬，对他父、母、祖先都恭敬，都特别看待，特别照顾。虽然你有罪恶的时候，现在不处罚。现在你家里，你子孙太好了，你罪过以後慢慢再说吧，先出来，好像大赦一样，先把他赦免出来。所以你念这些经，你仔细看，经不骗人。如果佛菩萨有神力，何必叫你修行，你不必修了，你一求他超度，他点点头，好！我超度你，你可以了，何必还要你那麽苦修呢？所以佛门里头的确一丝毫的迷信都没有，绝对不是宗教。宗教里头有迷信，所以宗教是靠 ，佛法是靠自己。佛教给我们怎麽做法，教给我们怎麽修法，所以这是佛法跟宗教不一样的地方。诸位要想消灾免难，一定要自己认真的修学，这个才能够消除得了。求甚麽佛菩萨保佑？常言说得好，泥菩萨过河，自身难保，怎麽能够保佑你呢？但是佛菩萨形像供在那里，常常提醒我们自己，使我们的敬，诚敬有一个目标。就因为这个像，把我们的诚敬心引发起来，所以他有这个功德。所以供养佛菩萨形像功德很大，大在这个地方。你说不出来供养佛菩萨形像功德很大，大在哪里？怎麽个大法？说不出来，这不行。说不出来，这迷信了嘛！你要能够讲得清清楚楚，明明白白，供养佛菩萨的意义，供养佛菩萨的好处，要说得出来，就不迷信。
第五条随喜功德。这一条破除我们无始劫以来嫉妒、障碍。人都有嫉妒心，只是嫉妒心大小而已。你看连两三岁的小孩，你给这个小朋友糖吃，那个没有，他就起嫉妒心了。所以嫉妒心是与生具来的烦恼。这个不好，对我们学佛的过程当中，修行的过程当中是很大的障碍。所以这个障碍要把它除掉。用甚麽方法除掉？用随喜功德。就是见到别人有好处，我们不但不嫉妒，我们欢喜。不但欢喜，我们帮助他，我们尽心尽力，就是成人之美。别人有好事，我们帮助成就，叫随喜功德。他的好处就是我们的好处，他的功德就是我们的功德，的确是平等。所以是断嫉妒障碍的烦恼。所以这一条特别提出来。
第六请转法轮。请转法轮，实在讲佛法要弘扬，佛法要人讲。经上常说「佛法无人说，虽智莫能解」，华严经上的两句话。佛法要是没人讲解，世间再聪明、再有智慧的人，他也不懂。为甚麽呢？它跟世间法不一样。世间法是从意识心里流出来的，就是说分别执著的心里面流出来的。佛法是从清净心流出来的。佛法需要甚麽样的人讲呢？有修有证的人。现在证果的人，找不到。真正有修行的人也还可以，请他来为我们讲。所以你要主动去礼请。你不请，他不来，他不会到这里来。我懂得佛法，我来给你们讲一部经，没有这个道理。不会自己介绍自己的，不会的。要大家主动的去启请，去礼请，礼请他来讲经说法，这一个地方人大家得利，大家得利。所以这是请转法轮。简单的说，请法师、请大德的居士，请他们来讲经。甚至於年轻的居士，也可以请他来讲经，大家也要来听。不要看他，他年纪那麽轻又没出家，他能讲甚麽？如果你要是轻慢这个讲经的人，以後你生生世世都听不到佛法，这个事情麻烦大了。这个果报嘛！你慢法，慢法的果报将来累劫不能够闻到佛法。年轻的法师来讲经，讲得不好，不好我们来捧场，也很热闹，为甚麽呢？让他好好的学。讲经那有一天、二天讲好的。哪一个法师，你去问问他，最初讲经，都把人讲跑掉了，讲得不好嘛！所以讲经很难，讲得不好，人都跑掉了，他那个信心没有了。算了，我不学这个，这个我学不会，我跟这个没缘份，就退了心了。多少年轻人发心出来讲经，两三年之後退了心，去学赶经忏去了。所以你要晓得，你们自己要肯捧场，虽然讲得不好也要来听，给他鼓励，使他有信心，使他不断的在学，他慢慢就会信心建立了，才能讲好，这是我们栽培法师。对於年轻的法师讲经，你们肯捧场是栽培法师，培养法师。老法师讲经当然你们能够得到利益，你们培养年轻的法师。如果你们不肯培养年轻的法师，以後佛法就断掉了。现在这个年代，讲经的人这麽少，原因在那里？大家不肯培养法师。除非像一种人，毅力很强，你们大家人都走光了，还有桌椅板凳，我一样讲，我不在乎，我这样练成功。但是别人，人一跑掉，他受不了。受不了，他就不学了。我呢？你们跑光了。跑光了不要紧，一个人，我也讲，也讲得很起劲，一样的。不容易，相当不容易啊！在一个讲台上讲经能得心应手，左右逢源，我自己的经验是十年。十年当中没有人捧场，而退心的人，就太多太多了。这就是大家不肯捧场，不肯栽培。我希望大家能够栽培年轻人，对一位老和尚，你不来，跑掉无所谓，为甚麽？他已经成功了，他有没有听众无所谓。年轻的需要听众，没有听众，他马上会退心。所以大家从今以後，请佛住世，请转法轮。培养年轻人，捧年轻人的场，要摆在第一，第一要紧。能够有时间尽量要来听。听的不好，不好可以跟他讲，法师你哪个地方讲的我听不清楚？那里讲的我觉得不满意，这个可以说的。说了他会改，让他慢慢改，他才会有进步。你们听了不批评，他永远没有进步。所以听了要能够帮助他，协助他。你听不懂的地方，听不明白的地方，有疑惑的地方，都可以问他，他会改进，他会努力的修学。这个样子，年轻法师讲经就有前途了。你看，又没有人捧场，又没有人请，学这个干甚麽？学这个死路一条，所以没有人学讲经。佛法将来断绝了，断在谁的手上？都断在你们居士手上，不肯捧场嘛！都断在你们手上，所以这两条相当重要。
请佛住世。是请法师能长住在我们这个地区。惟有长住，我们才能够真正得利益。偶尔来讲一次经，俗话说∶「一日曝之，十日寒之」。这一年十二个月，我们讲了一个月，再要停十一个月。这十一个月，恐怕这一个月所听的都忘了乾乾净净了。因此要真正保持佛法熏修的利益，这讲经说法不能够间断，不能中断。不能中断，才是能够得到真正的利益。所以遇到真正的善知识，我们最好希望他能常住在这个地方，长时期在这个地方教导，我们这个地方人就有福了，就会有真正的成就。这是大家自己要明了，要觉悟，要发心。
末後这三愿，都是属於回向。第一个常随佛学。我们学佛，佛是我们最好的榜样，佛是我们最好的模范。但是你又会问，现在佛不在世，怎麽辨呢？我跟大家介绍的阿弥陀佛。无量寿经就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿经。你家里有无量寿经，天天读无量寿经，就是学阿弥陀佛。你把无量寿经里面所说的通通做到，那你就成了阿弥陀佛了，你就是阿弥陀佛。你照这部经去做，做得不圆满，那你是菩萨，你是阿弥陀佛的学生。你要是完全做到了，你就成了阿弥陀佛了。所以这一本无量寿经就重要了，非常非常的重要。
常随佛学，恒顺众生。对於一切众生要顺，一定要顺。他学佛，我们顺从他。他不学佛，我们也顺他。为甚麽呢？我们才能够和睦相处。他现在不能够接受佛法，我们晓得他的机缘还没有成熟。如果我们跟他站在敌对，那麽这个缘，成熟就愈来愈慢。我们能够顺他，一切顺从他，这个缘成熟会快。他说这学佛的人不错，我对他不好，他对我还不错，慢慢的他就会被感化了。学佛还是好，他会自己感觉到，会接纳佛教的教育，会接纳佛陀的教训。所以说对於一切众生要顺，不要违逆。对一切众生都顺了，何况对你的家人。你学佛，为甚麽你家人会反对？就是你跟他反对嘛！譬如说饮食，你学佛吃长素了，看到他们吃肉，说你们造业啊！你们将来要受果报！他们听了心里当然难过，当然天天跟你吵架。如果你能随顺他，学佛也可以吃肉，那我也可以学佛，这就行了。先叫他学佛，然後慢慢的他明白了，他自然就不吃。所以学佛的人对於家庭一定要和睦。经上讲孝顺父母，要友爱自己的兄弟姊妹。这是真正一个佛教徒，大慈大悲先要用在家庭。你这一家人都不能够和，你怎麽能够度别的众生？我看到许多佛教家庭很糟糕，他们来问我，我说很简单，家人嫉妒。嫉妒甚麽？你们看到学佛的同修，亲密得不得了。对家里父母没学佛，一见面像仇人见面一样，他怎麽会高兴？这是人之常情，反对你学佛是应当的。如果你能够把你对待佛教里面同修那种亲密、那种欢喜，带到家里去对你父母、对你的兄弟姊妹，你一家人没有一个人不欢喜。诸位要真正反省，学佛的家庭搞得不和，是你自己学错了。你没有学佛，你是学颠倒的佛。所以恒顺众生重要！这个要有耐心，有真正慈悲心，要忍要让，要有耐心。
普皆回向。自己所修学的一切功德，与一切众生共享。这才是真正慈悲，真正平等。这个标准简单跟诸位说到此地。
讲修行的标准，在无量寿经里面，尤其是难得，但是不容易做到。你要是不对教义完全透彻，没有法子做到。因为一句南无阿弥陀佛这六个字，三皈、四弘、六度、十大愿王，就在这一句佛号里面通通圆满含摄。所以这是行超普贤，这是我们在经上读到的。但是自己没有相当的功夫，这句佛号里头就没有这些东西。几时你念这一句阿弥陀佛，这个佛号里有三皈、有四弘、有三学、有六度、有十大愿王，那你这个佛号就句句得力，有力量，可以念到一心不乱，可以念到破无明，见佛性。
佛教既然是教育，除了修学纲领之外，一定有课程。所以诸位要晓得佛教的经书，就是佛教教育的教科书，就像学校学生念的课本一样，内容非常的丰富，在中国分成十个宗派。这十个宗派就好像学校里分科系，你不必完全学。你学一个科系，就可以毕得了业，就能成就。所以那麽多的东西，我们一生不要说是学，看都看不完。所以只能够选择一宗。一宗都太多了。所以我常常劝同修们－一宗的课本太多了。我们在一宗里面取两三种课本，就是经书，我们一生就受用不尽。真正依两三种，就受用不尽。所以我们在净宗学会里，特别提出。我跟黄老居士的看法完全相同，我们事前没商量过。我们取的这三个本子，真的是完全一样∶就是无量寿经（夏莲居居士的会集本）、藕益大师的弥陀经要解、普贤菩萨行愿品，这三种比甚麽都重要。没有能力修一宗，我们这一生学这三本经书就够了，决定成就。所以要晓得佛教经典，就是佛陀教学的教科书。教科书很多，分为三大类∶经藏、律藏、论藏。这底下就讲了，这三类也叫三学∶戒学就是律藏，定学是经藏，慧学是论藏。所以戒定慧叫做三学。佛法教科书编辑的依据，也就是讲它制定的标准，就是根据戒定慧三学而订的。小乘有声闻藏，缘觉藏；大乘是菩萨藏。菩萨里面有通教、别教、圆教，这是天台宗的分法。华严宗分法∶小、始、终、顿、圆五教。
第六段教学的善巧。这善巧是甚麽？前面介绍的是教科书。这个地方，介绍的是教学方法，它的教学法非常善巧。教学法里面有四个阶段∶信、解、行、证。华严清凉大师就是这样分法，把一部华严分成这四大部份。
第一个要有「信」。不信你不会来学，所以信为道源功德母。惟有信心建立，你才能够入佛门来，信心第一重要。我们相信，相信佛法好，相信这个教育殊胜，我们愿意来接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透彻的理解，然後才能够谈到修行。如果你不理解，你就修行，那个行叫盲修瞎练。等於说我叫你走路，不认识路。不认识路，你往那里走？是会走。不认识路决定会迷失方向，决定会走入险道！先解後行。先要认识路，然後才能走路，正式到达目的地，到达目标。古德在实际上做法有三个阶段，就是我们学佛在修学过程上有三个阶段。
第一是亲师。亲师就是你一定要跟一个老师学，要亲近一个老师。亲师呢，最主要的跟著这个老师完成甚麽？五年学戒，定慧等学。换句话说，亲师这五年当中，是要完成戒、定、慧三学的基础。在过去通常期限是五年。现在学佛所以不能成就，就是没有这个基础。亲师拿现代的话来说，就是小学基础教育，这个很重要。我们现在学佛，这个阶段没有了，诸位想想看，你还能有成就吗？不可能有成就。一个人没有念过小学，叫他从中学念起，从大学念起行吗？如果要是行的话，国家何必要花那麽多的钱去辨小学、中学？那不是冤枉了。所以你要晓得，小学教育是大学教育的基础。佛门亲师是小学教育，五年学戒。我在前面曾经跟诸位报告过，我当年亲近李老师，这是亲师。亲师三个条件∶第一个条件，只准听这一个老师的。除了老师讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。第二个条件，我想看一些书都要经过老师同意，老师不同意的任何书都不能看。第三个条件是我从前所学的，老师都不承认，一律作废。今天入老师这个门，从头学起。这样三个条件。你看那一天我在演公上人福慧讲堂跟诸位介绍的时候，我下了讲台，老和尚就告诉我，他在观宗寺也是这样的。所以你没受过这个基本教育的话，不容易有成就。这是在我们中国自古讲的师承，真正有师承。现在在这个世界上，真正有师承的法师不多见了，很少见得到。演公老和尚也很想找学生跟他学，但是没人肯去。为甚麽？条件太苛刻了。放松一点行不行？不行！放松一点不能成就！一定要遵守这三个条件，你才会有成就。这里面道理很深，就是你的戒定慧三学在五年当中，才能培养一个根基。不用这个方法决定不可能。为甚麽呢？头脑乱了。这个五年当中只能听一个老师的，其他甚麽人都不能听，这头脑就乖了，其他的妄想不念。好！哪个法师来讲经，哪个道埸∶∶∶，你不打这个妄想了。为甚麽？老师不准！就不想这些了。这个书好，那个书好，老师不准，就不看了。所以这五年学甚麽？就修定。修戒、定、慧。这个慧是根本智，这个根本智就是般若经上讲般若无知，然後是无所不知。你要想无所不知，先要修无知。所以这个五年的教学，就是修无知。老师并不给你讲甚麽东西，很少给你讲的，多半叫你读诵，叫你背诵。所以我教给诸位的方法，自己去学。你能够把净土五经读本从头到尾，连序文都要看，老老实实的看十遍。再把无量寿经，我不要你五年，三年当中每一天念三遍，念上三千遍，这三年修戒定慧。这叫亲师。亲师，也不一定天天跟著老师。你能够依照这个方法去做，这就是亲师。你这个三、五年当中，哪个地方都不去，甚麽都不听，甚麽都不看，三年把心定下来，就念这一部无量寿经，那你的基础就稳固了。无论在家、出家，将来都有不可思议的成就。?
这是真正把教学的方法、方式教给你了，从老师那里毕业了，就是把基础打好了。打好之後，这就参学了。像善财童子五十三参一样，这个时候就开放了，老师对你开放了。甚麽人讲经说法通通可以听，邪师说法也可以。听为甚麽？你有能力辨别邪正，你有能力。你不会上当，你不会受骗，你不会迷惑。甚麽书你都可以看。为甚麽？你有能力辨别。这个时候开放了，你可以出去参访，这一参访才成就後得智。成就後得智，你才真正了解这个世界有多少人？有些甚麽思想？有甚麽奇奇怪怪思想，你通通知道。他有好的念头，你也晓得，坏的念头，你也晓得，没有一样你不知道，你才有能力教化大众。你只知道好的，不知道坏的不行。你会上当，被别人骗了。所以善的、恶的，好的、歹的没有一样不知道，这个就是真实的智慧。这个智慧要跟大众接触，要跟大众打成一片，你才能完全了解，这个叫参学。参学就是进入社会跟广大的人群，一切事物去接触。
五十三是代表，并不是说善知识只有五十三个，那就错了。从早到晚我们所接触的一切人、一切物、一切事，总名叫五十三参，是这个意思。可见得老师对我们的限制是有时间性的，是有很深的教育意义，是奠定我们的根基，帮助我们真辨别邪正、是非、善恶的能力。你要是不经过这个训练，没有这个能力，这个社会是非善恶你会搞颠倒了，好的你认为是坏的，坏的你认为是好的。所以现在这个社会可怜，一切众生听骗，不听劝。劝告他没有用，骗他很欢喜。这有甚麽辨法？这就是他没有能力分辨。所以末法时期，邪师说法就多了。为甚麽？骗你啊！我跟你讲真的你不相信，骗你一骗都来了，这可怜啊！这就是佛在经上常讲的「可怜愍者」，把邪正是非颠倒了，满脑袋的迷邪染，不晓得回过头来依觉正净！所以这亲师五年，就是恢复你的觉正净，恢复觉正净就是这个意思。
还有一个就是进修。进修是结夏安居，是求进步，日新又新。譬如说我们跟这个老师，我们在这个老师那里有这个能力了，有能力辨别是非善恶了，这在老师那儿毕业了。毕业出去之後，当然我们到各处去参学。讲经弘法也是参学，教学相长也是参学。但是除此之外，我们还是不能长久离开老师，所以每一年回去跟老师住一段时间，这甚麽时候？结夏安居。所以诸位要晓得，佛门的结夏安居是进修教育。就是他的一些已经学成的学生，都到各地去弘法利生，每年回来三个月，再接受老师的教育。换句话说他一面在外面教，一面每年回来自己还学，所以他不断的还在求进步。这在教育上的设想，实在是非常非常的圆满。不像有一些学校的老师，教一年级的，年年教一年级，就那一本教科书，他也不要准备，年年都一样。换句话说那个老师甚麽样的程度？就是一年级的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法师教学，他自己的程度年年提升为甚麽呢？他年年要回到老师那里去接受老师的再教育，这个好。所以这个学问才是日新又新，年年有进步，年年自己的智慧增长，自己的能力也增长，善巧方便也增长。所以几千年前佛法就适合於最进步的科学精神，就是不断的去接受再教育。
这底下讲的「宗」是禅宗，宗门。「教」除了禅宗之外，九个宗派都叫做「教」。所有「禅」与「教」里面，除了密宗之外都叫「显」。「密」单独成密宗。所以宗、教、显、密，就是把佛教整个教派，无量的法门通通包括了，都统摄了。他们教学的方法都离不开刚才讲的亲师、参学、进修，都不违背这三个阶段。可见得这三个阶段非常非常重要。所以你们新加坡同修们也有年轻的，我接触了几位想发心出家。我觉得你们如果真正发心出家，今天新加坡有第一大善知识演培老法师，你们能够接受他的教导，听他的话，不要怕苦，不要怕约束，你们将来决定有成就。现在你们不能找我。为甚麽不能找我？因为我不知道在哪里，你找我找不到，我自己也不知道我在那里？我每一个地方住的最多的时间不会超过两个月，最短的一个星期就走了。我到处跑，没有道埸。一年要走十几二十几个地方，所以我自己都不知道我自己在甚麽地方，你们找我找不到的。跟演培老法师。演培老法师真正有修有德，他有修的根底，他是有师承的。这是在许多法师当中，非常难得遇到的真正有师承的人。所以这是贤人，国之宝！你们这个地方自己有宝，你们不识货，可惜啊！你们应当要亲近他老人家，这是全世界很难得见到的真正大善知识，这个不要放弃。
底下呢，是特别跟诸位介绍僧团的组织，就是团体。团体是和合僧团，一定要和睦相处。它有六个戒条，也就是团体在一块共住的公约。六条公约，这是释迦佛给我们制订的。
第一个是见和同解，见解要相同。见解不相同，在一起住就常常要吵架了，意见不和。所以大家在一起住，意见要相同。家庭也是如此，你一个家庭一定意见相同，你这个家庭就非常和睦，真正有家庭温暖。如果家庭每一个人有每一个人的看法，每个人有每个人的意见，天天闹别扭，这个家庭就很痛苦，所以家不成家。这是见和同解，这非常重要。
第二个戒和同修。家庭也有家庭的规矩，一定要守规矩，要守法。身和同住，口和无诤，意和同悦，大家住在一起都欢欢喜喜。
利和同均。利是讲我们的利养，我们的生活水平，一定要一样的，没有厚薄，这就欢喜了。所以我们收入多的要帮助少的，这样大家的心就得到公平了，心就得平了，平才能够安，安才有乐。所以我们不乐就是不平，就是不安。不安就是甚麽？就是不平。不平就不安。平是因，安是果报。安又是因，乐是果报。所以诸位，这是公平安乐，不要有私心。我们自己有福，让一家人享，亲戚朋友大家共享，这个团体大家共享。你能够有大公无私的心，就会得到平。平就是安，安就是乐。利和同均这里面有很大的学问。
旁边同羯磨。这个羯磨就是我们现在讲的会议，议决。所以佛法是民主的，没有独裁的。僧团是民主、自由、平等而且是共产。我在美国、香港、遇到许多共产党的留学生，共产党的干部，他们听我讲佛法，听了之後很欢喜。他说法师你讲的这个佛法是你自己想的？还是佛法本来就是这样的？我说佛法本来就是这样的。他就说佛法是这样的，我们共产党可以接受。我说当然可以接受，是你们对佛法误会了，佛法是真正共产，利和同均。如果你们说共产党，你们不认真学佛，你们就不是真正共产党。真正共产党一定是虔诚的佛教徒，一定要学佛。你们想想看，你像我这讲下来之後对不对呢？佛教徒大公无私，利养能够平均给一切众生共享。
佛门里头没有特权阶级。所以从前寺院住持和尚跟底下做工的吃的东西完全一样，穿的一样，生活水平的确是一样的，没有特殊阶级的。後来慢慢变质了，住持作威作福，吃小锅了。所以佛教才会被毁灭，佛教才会遭这麽大的难。为甚麽？不如法了，把佛的教训完全违背了，没能做到。所以佛教才遭这麽大的难。我们学佛要学真正的佛教，不要学变质的佛教。
下面教学的艺术，这教学的艺术非常非常之美。它的教学法，在几千年前已经运用艺术的方法来表达，用音乐、美术、雕塑、建筑，包括这些佛像、香花供养，通通代表深厚的教育意义。我虽然不说，大家看这个表，也应该能够看得懂。这就说明佛教所供养的一切佛菩萨形像，它都有意义的。你想这四大天王，我这里写的比较清楚的。东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，我们供在这个上面，诸位能看到。
东方持国天王，它代表的意义是负责尽职。我们每一个人在社会上，在家庭上都有你的职责。你能够把你自己的职责做得很圆满，做得很好，这是你尽到职责了，这是叫持国。持是保持，国是国家。在社会在国家，每一个人都能守本份，都能尽他自己的职务，尽忠职守。家庭一定兴旺，国家一定强盛。这个天王教给我们这个。见到他，我们就要想到这桩事情，我是不是已经尽心尽力了。
南方是增长天王。增长是求进步。我虽然是把我的事情做好了，我有没有想到我能够把它做得更好一点？要天天有进步，这才是佛法精进的精神。你不求进步就落伍了，做得虽然再好，你保守你没有进步。不但要做到尽善尽美，天天要有进步，年年要有进步。所以人家说佛法是落伍的，这错误的，那他完全对佛法不了解。佛法是日新又新。
西方天王跟北方天王教给我们的方法，怎样才能把前面两桩事情做到尽善尽美？西方广目叫你多看，北方叫你多闻，也就是增广见闻。我们中国人所讲的「读万卷书，行万里路」，你要到处多看多听，然後才能改进你自己的事业，使你自己的事业能够飞黄，能够发达，能够一天一天的展新，这就是博学多闻。所以你看每一尊像，都代表有教育的意义。我们今天都不知道，都把它当做泥菩萨来看待，当做神明来看待，这实在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法里面供养的神像也好，菩萨像、罗汉像，都是代表著教学的意义。就好像你们到学校看到人家贴的标语，贴的甚麽东西？佛法用佛菩萨形像塑造出来，叫你看到这个像，就想到这个意义。想到它教给我甚麽？我应该要做甚麽？也就是这些佛菩萨像时时刻刻提醒我。所以从前寺院是学校，学校兼博物馆，它是博物馆跟学校合起来一起的。这个美啊！这一种教学的方法，到今天就是最进步的国家，都还没有做到。就是用艺术来表达它教学的意义，所以那是美不胜收。你真正对佛教通达明了，真使我们佩服得五体投地。佛怎麽想出来的？现在人，科技这麽发达，都还没有想到这麽圆满。所以佛教是非常了不起的教育，非常圆满的教学，值得我们认真深入去探讨，去学习，去把它发扬光大。今天我简单只介绍到此地。
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[ Last edited by 观自在 on 2005/9/27 at 16:23 ] 佛字是"佛陀"的简称，是Buddha的音译(如果用今天的汉语音译，应当是"布达")，佛陀的意义是"觉者"或"智者"。"佛陀"是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：①正觉(对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了)；②等觉或遍觉(不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟)；③圆觉或无上觉(自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地)。 "如来"这个名词是从梵语(tathāgata)译出来的。"如"字就是"真如"(tathāta)，即一切法(事物)的真实状况，它又包含"如实"(Yathābhūtam)的意义。佛经对"如来"的解释是："乘真如之道而来"，又说"如实而来"。"如来"是一个通用名词，它是"佛陀"的异名。如释迦牟尼佛，可以称释迦牟尼如来；阿弥陀佛，可以称阿弥陀如来。 阿弥陀佛和释迦牟尼佛不是一个人吗？ 答：不是。阿弥陀佛是另外一个世界上的佛。阿弥陀佛是梵语Amitābha的音译，意义是"无量的光明" 。 "南无佛"是什么意思？为什么读起来是"那摩佛"？ 答："南无"是梵语Namo的音译，念成"那摩"，是保持原来古代的读音。现代广东、福建一部分地区，仍保持这个古音，它的意义是"敬礼"。今天印度人相见，互道"那摩悉对"，就是说："敬礼了"。 释迦牟尼的时代，约当公元前六世纪中叶，正是我国春秋时代，与孔子同时。他是当时迦毗罗国 (Kapilavatthu) 国王的长子，父亲名净饭 (Suddhodana)，母亲名摩耶 (Mqyq) 。摩耶夫人生产前，根据当时习俗，回到母家去，路过蓝吡尼园（Lumbin]), 在树下休息的时候，生下了悉达多王子。 公元七世纪时，我国玄奘法师曾到过蓝毗尼。根据他的记载，他曾经看到在他之前八百多年阿育王(Ａsoka)在那里建立的石柱，标志着佛陀诞生之处，但当时石柱已被雷击破，柱头倒在地下，已经是衰落的情景了。后来由于没有人能够识得柱上的文字，因此佛陀诞生的地址久已湮没无闻。直到1897年才被人发现了阿育王的石柱，考古家认识出上面的文字，这才发掘出蓝毗尼园的遗址，在附近并且发掘出古代的市镇，其中有些可以相信是属于当时的迦毗罗城的。今天尼泊尔政府已经把这个地方作为圣地加以建设和保护。 摩耶夫人产后不久就死了。幼年时代的释迦牟尼是由他的姨母波阇波提夫人 (Prajqpati)养育的。他自小从婆罗门学者们学习文学、哲学、算学等等，知识很广博；又从武士们学习武术，是一个骑射击剑的能手。他父亲净饭王因为他天资聪慧，相貌奇伟，对他期望很大，希望他继承王位后，建功立业，成为一个"转轮王"(统一天下的君主)。 摩耶夫人产后不久就死了。幼年时代的释迦牟尼是由他的姨母波阇波提夫人 (Prajqpati)养育的。他自小从婆罗门学者们学习文学、哲学、算学等等，知识很广博；又从武士们学习武术，是一个骑射击剑的能手。他父亲净饭王因为他天资聪慧，相貌奇伟，对他期望很大，希望他继承王位后，建功立业，成为一个"转轮王"(统一天下的君主)。
12. 问：那么，他后来为什么不继承王位呢？ 答：悉达多王子在幼年的时候，就有沉思的习惯，世间许多现象，给他看到，都容易引起他的感触和深思：饥渴困乏、在烈日下耕田的农人，绳索鞭打、口喘汗流拖着犁头耕地的牛，蛇虫鸟兽弱肉强食的情景，衰丑龙钟的老人，辗转呻吟的病人，亲朋哭泣送葬中的死人，这些都促使他思索着一个问题--如何解脱世界的苦痛。他读过的吠陀书(Ｖeda，婆罗门经典)